Концепции власти в средневековой Руси XIV-XVI вв. бесплатное чтение

Василий Телицын
Концепции власти в средневековой Руси XIV-XVI вв.

От автора

Идея написания исследования по периоду русского средневековья родилась в 2017 году, когда я обучался на первом курсе аспирантуры кафедры истории России средних веков и нового времени Московского государственного областного университета. Уже тогда я столкнулся с проблемой выбора темы, так как казалось, что применительно к XIV-XV веку истории Руси практически все уже изучено, к тому же пугало отсутствие неопубликованных ранее источников, что было не очень хорошо для кандидатской диссертации. Действительно, все политические аспекты выбранного мной периода возвышения Москвы всесторонне изучались отечественной наукой с конца XIX века и было бы несколько самонадеянно пытаться рассчитывать на какую-либо научную новизну. Именно тогда родилась идея попробовать посмотреть на политические события того времени с точки зрения авторов средневековых текстов, понять, что для них было важно и почему. Изучение летописей и других средневековых памятников под этим углом привело меня к мысли, что для большей части представителей общественно-политической мысли русских земель одним из центральных и наиболее актуальных являлся вопрос о сущности власти. На протяжении столетий в мрачных кельях монастырей, под сводами княжеских теремов и митрополичьих палат велись дискуссии о том что такое власть, какие обязательства она накладывает на правителя, какова степень его ответственности за судьбу своих земель, каковы пределы этой власти, а также о многих других аспектах этого сложнейшего явления. Мне было интересно проанализировать связь теоретических представлений о феномене княжеской власти с реальной картиной политического объединения русских земель, попытаться понять, была ли идея единства Руси первична, или же книжники лишь постфактум объясняли завоевательные успехи московских князей. Итогом четырехлетней работы стало написание кандидатской диссертации, успешно защищенной в диссертационном совете на базе Московского государственного областного университета осенью 2018 года.

Книга, которую Вы читаете является отредактированной и доработанной версией этого диссертационного исследования. В 2021 году она была издана небольшим тиражом в издательстве "Принципиум" под названием "Се твердое, и честное и крепкое царство дасть Господь Богъ в руце твои…" Концепции власти в трудах московских книжников XIV – начала XV века". В процессе подготовки электронной версии не только название, но и текст также подвергся небольшой авторской редактуре.

Завершая авторское вступление, хотел бы поблагодарить людей, внесших весомый вклад в создание данной книги. Вардана Эрнестовича Багдасаряна и весь коллектив кафедры истории России Средних веков и Нового времени Московского государственного областного университета – за помощь и поддержку и, в особенности, за то, что дали добро разрабатывать такую тему. Л.В. Столярову, А.Е. Тарасова, В.Б. Перхавко – за неоценимые советы, поддержку и понимание. Особую благодарность хотел бы выразить своей семье – В.Л. Телицыну, Е.Н. Телицыной и Е.Е. Телицыной, без помощи и поддержки которых этого исследования никогда бы не было. И, наконец, большое спасибо всем, кто приобрел печатную или электронную версию этой книги. Очень надеюсь, что она окажется вам полезной!

Введение

Всем моим Учителям посвящается…

Вопросы власти традиционно занимают важное место в политической истории любой страны. Что есть власть? Какова ее природа? Какой человек может властвовать и каковы его функции по отношению к своим подданным? Почему тот или иной правитель имеет право на власть над конкретной территорией? Люди различных народов и эпох отвечают по-разному на эти вопросы. Не приходится сомневаться, что все они и сегодня своевременны, поскольку характеризуют собой вектор пути развития государств, природу и функции власти, а также принципы ее взаимодействия с обществом.

Русское государство прошло долгий путь развития начиная с момента своего возникновения во второй половине IX в., включающий периоды расцвета, раздробленности, подчинения и борьбы против иноземного владычества, чтобы к началу XVI в. на карте Европы появилось новое государство под названием «Россия».

Все это время русскими землями управляли представители династии Рюриковичей – правители, называвшиеся князьями. Однако их власть не была неизменной. Менялось как само содержание власти, так и территория, на которую эта власть распространялась. Власть первых русских князей, по сообщениям древних летописей, добровольно призванных на княжение и впоследствии подчинивших себе земли восточных славян на пути из варяг в греки, во многом зависела от их дружин, а также от мнения народного собрания – веча. После крещения Руси князем Владимиром Святославичем в 988 г. концепция верховной княжеской власти, без сомнения сохраняя исконные славянские черты, существенно обогатилась за счет влияния восточного христианства, а через него и ветхозаветной традиции. Впоследствии, когда в династии Рюриковичей стали появляться обособленные княжеские ветви, за которыми закреплялись конкретные территории («земли), некогда единое государство, называемое историками Киевской Русью, ушло в прошлое, уступив место периоду раздробленности.

Во второй четверти XIII в. в результате монгольского нашествия, оказавшего значительное влияние на судьбы народов Восточной Европы, изменению подверглось как политическое, так и территориальное устройство русских земель. Центр политической жизни постепенно переместился на северо-восток, политической, а затем и религиозной столицей Руси стал город Владимир. В то же время на протяжении второй половины XIII – первой половины XIV в. южные и западные русские земли входили в состав других государств – Великого княжества Литовского и Королевства Польского.

В Северо-Восточной и Северо-Западной Руси в XIII-XIV вв., оказавшейся в зависимости от Золотой Орды, политическая и территориальная структура подвергалась интенсивному изменению. Переживший несколько монгольских разорений город Владимир постепенно утратил свою политическую роль, уступив место новым столицам, которым в дальнейшем было суждено решить судьбу всего региона. Этот период, именуемый в исторической науке борьбой за объединение русских земель, является отправной точкой данного исследования.

В начале XIV в. московские князья, владеющие небольшим княжеством на р. Москве и ведущие свой род от младшего сына Александра Невского князя Даниила Александровича, заявили свои претензии на владимирский стол, а спустя чуть более пяти десятилетий к 1389 г. под властью московских князей оказалась значительная часть Северо-Восточной Руси, а закрепление за ними титула великих князей Владимирских признали их политические соперники и сильнейшие державы региона. В дальнейшем на протяжении XV в. и в начале XVI в. молодое московское государство подчинило себе все земли и княжества Северо-Восточной и Северо-Западной Руси, освободилось от верховной власти ордынских ханов и даже оказывало влияние на некоторые земли бывшей Золотой Орды, а его правитель предстал в совершенно ином статусе – он носил титул государя и именовался царем, власть которого приобрела сакральные черты и частично распространилась на церковь.

Политические события XIV – начала XVI в., в особенности те, которые связаны с возникновением государства, и их отражение в письменных памятниках XV–XVI вв. нельзя рассматривать отдельно от идеологии указанного периода. Объединение русских земель происходило не только силой оружия и дипломатии; политический процесс шел параллельно со всеобъемлющей идеологической работой, которую проводили московские книжники – представители образованного слоя средневековой Руси. Тем самым образованная элита Московской Руси вносила свой весомый вклад в дело создания и идейного оформления единого государства, которое в конце XV–XVI вв. заявило свои права на лидерство в восточно-христианском мире.

В контексте данного исследования мы будем использовать термин «книжник» в широком смысле – для обозначения авторов письменных памятников русского средневековья. Основная масса источников, используемых в работе, была создана книжниками именно в Московском княжестве, при этом происхождение самого книжника могло быть различным. Термин «московский книжник», в данном случае, характеризует не происхождение, а принадлежность к образованному слою определенного княжества. Поскольку в данном исследовании будут использоваться произведения не только московских книжников, иногда мы будем употреблять более широкий термин – «древнерусские книжники», обозначающий представителей образованного слоя средневековой Руси изучаемого нами периода. Во многих случаях, как, например, во взглядах на природу власти, представления московских книжников полностью тождественны представлениям древнерусских книжников в целом, однако в фокусе нашего исследования в первую очередь находятся идейные концепции, созданные в именно в Московском княжестве.

Основной упор в книге будет сделан на рассмотрении политических идей XIV–XV вв., во-первых, потому что задача анализа развития властных концепций не должна подменяться рассмотрением уже сложившейся идеологии Московской Руси, а во-вторых, потому что идеология периода конца XV–XVI вв. подробно и всеобъемлюще изучалась отечественными историками начиная с конца XIX в.

Научная литература, так или иначе касающаяся темы исследования, чрезвычайно объемна. В первую очередь отметим работы, посвященные различным аспектам идеологии Московской Руси, в частности – вопросам, связанным с осмыслением природы княжеской и царской власти, ее полномочиями, а также вопросам отношения с властью духовной. Это осмысление началось еще в эпоху Средневековья, в особенности в конце XV – начале XVI в. в трудах Иосифа Волоцкого, старца Филофея, «Сказании о князьях Владимирских» и других произведениях, однако систематическое изучение указанных вопросов с использованием инструментария исторической науки началось не ранее конца XIX – начала XX в., когда было опубликовано огромное количество источников по периоду русского средневековья: основные летописные памятники, публицистические повести о важнейших событиях истории Руси, духовные и договорные грамоты русских князей, а также письма, послания и поучения церковных деятелей (митрополитов, епископов, игуменов). Наиболее значимыми работами, написанными на основе вышеуказанных документов, являются исследования М.А. Дьяконова и В.Е. Вальденберга^[1].

Широкое освещение получил в историографии вопрос о зарождении и развитии концепции русского царства, как особого сакрально-политического феномена, существенное влияние на который оказала византийская модель. Среди исследований конца XIX–XX вв. можно выделить работы В.И. Саввы, Е.В. Барсова, А.В. Горского, Г.В. Вернадского и др.^[2]  Данная тема не теряет свою актуальность и в современной исторической науке. В 1999 г. был издан сборник статей «Царь и царство в русском общественном сознании», где В. Водовым и А.А. Горским было рассмотрено употребление царских титулов по отношению к русским князьям, а также изучены представления о «царе» и «царстве» в средневековой Руси до XVI в.^[3] Развитию идеологических концепций Московской Руси XV в., в том числе концепции русского «царства», посвящена монография К.Ю. Байковского^[4]. Генезис и особенности использования титулатуры руских правителей, а также политическая культура средневековой Руси подробно рассмотрены в монографии А.И. Филюшкина^[5] и работах С.М. Каштанова^[6]. Вопросы, касающиеся мировоззрения и идейных составляющих древнерусской мысли, комплексно исследуются в работах Б.А. Успенского, М.Н. Громова, Н.С. Козлова^[7]. Идеология власти в целом, а также идеологические основы русской и российской государственности затронуты в трудах В.Э. Багдасаряна^[8].

Своеобразный комплексный анализ русской идеологической мысли представлен в работе Д.С. Лихачева^[9], посвященной национальному самосознанию Древней Руси. Анализ политической идеологии конца XV – первой половины XVI в., а также изучение идеологических концепций в московской публицистике указанного периода содержится в работе Я.С. Лурье^[10]. Проблемам источниковедения изучаемого периода посвящена еще одна монография Я.С. Лурье^[11], в которой отражена история идеологической борьбы, и показаны различия между официальным и неофициальным летописанием XV в. Применительно к идеологии Московского государства конца XV–XVI вв. отметим также монографию Н.В. Синицыной^[12], посвященную всестороннему анализу средневековой концепции «Москва – Третий Рим», в которой, помимо прочего, автор установила истоки рассматриваемой концепции, относящиеся к XV в. Особенностям развития феномена власти московских правителей, его связи с правовыми нормами того времени посвящены работы В.Б. Кобрина^[13], С.А. Мельникова^[14], С.Л. Кинёва^[15].

Отдельной темой, представляющей особую значимость для нашего исследования, является изучение близких по своему значению терминов «Русь» и «Русская земля», а также тех смыслов, которые в них вкладывали представители общественно-политической мысли русских земель. Исследованием значений этих терминов занимался советский историк М.Н. Тихомиров^[16]. Согласно его исследованию, Россия как название страны появляется в русских источниках с XV в., при этом новый термин не вытесняет старых названий «Русь» и «Русская земля», а приобретает существенно иной оттенок. Данная тема затрагивается в работе Б.Н. Флори^[17], посвященной этническому самосознанию восточных славян. Автор касается сложнейшей проблемы формирования восточнославянских народностей (русских, украинцев и белорусов), начало которому положило изменение политической ситуации в Восточной Европе в результате монгольского нашествия и выхода на историческую сцену Великого княжества Литовского. В работе также проанализировано последовательное изменение значений терминов «Русь» и «Русская земля» на протяжении XII–XV вв. Автор убедительно доказывает, что древнерусские книжники XIV–XV вв. понимали под «Русской землей» исключительно территории, подвластные великому князю Владимирскому, однако представления о «Руси» как о территории, населенной восточными славянами, несомненно, существовало, что позволило московским князьям в конце XV в. заявить свои претензии на все наследие Древнерусского государства.

Изучению указанного концепта в мировоззрении древнерусских книжников посвящена работа А.Н. Ужанкова^[18], в которой автор приходит к выводу, что к концу XV в. происходит не переосмысление, а закрепление понятий: концепт русский становится синонимом православного, что связано, во-первых, с падением Константинополя и с тем, что Московская Русь осталась единственным независимым православным государством, а во-вторых, с ожидаемым в последние десятилетия XV в. «концом света» и Страшным судом, в результате чего в общественно-политической мысли окончательно сложилось понимание руси как библейского народа. Религиозные и этнические факторы, оказавшие, без сомнения, огромное влияние на эволюцию представлений о «Руси» как социокультурном феномене, подробно рассмотрены в работах М.В. Дмитриева^[19] и К.Ю. Ерусалимского^[20]. В современной российской историографии также следует отметить работы, в которых изучается историческое сознание русского средневековья. Так, в исследовании О.А. Амелькина и Ю.В. Селезнева^[21] последовательно анализируется восприятие татаро-монгольского нашествия в различные периоды русской истории и показана динамика формирования политической и идеологической концепции борьбы со «степью». Куликовская битва и ее историческое восприятие, а также идеологическая роль этого события также стали предметом изучения^[22].

В целом вопрос идеологии Московской Руси принадлежит к числу достаточно подробно исследованных, в особенности если речь идет о периоде второй половины XV – первой трети XVI в. Применительно к более ранним события степень изученности проблемы не так высока.

Вторая группа работ включает в себя исследования, посвященные изучению литературной и публицистической деятельности древнерусских книжников. Об особой специфике их работы упоминал в своих исследованиях Д.С. Лихачев^[23]. Проблема отражения исторических событий в литературных и публицистических произведениях, а также анализ мировоззрения и системы ценностей авторов этих произведений стали довольно актуальными темами в современной исторической науке. Другими словами, ученые в последнее время все чаще и чаще задаются вопросом: не что конкретно происходило, а как это воспринималось и представлялось современникам и участникам тех событий. Начало подобным исследованиям было положено работами И.Н. Данилевского^[24], в которых автор предпринял попытку толкования летописных и других источников по периоду русского средневековья с точки зрения мировосприятия их авторов. В дальнейшем автор продолжил разработку указанной темы в монографии, посвященной изучению «Повести временных лет»^[25], с использованием нового подхода к исследованию летописных текстов, заключающегося в том числе в определении целей авторов этих текстов, а также социальных функций древнерусского летописания. Применительно к изучаемому периоду отметим монографию В.Н. Рудакова^[26], посвященную представлениям древнерусских книжников середины XIII–XV вв. о монголо-татарах. По мнению автора, новая политическая идеология Русского государства, основополагающими элементами которой являлись теория «Москва – Третий Рим», а также идеи о богоизбранности русского народа и великокняжеской власти, сформировалась именно в результате переосмысления феномена татаро-монгольского владычества.

Анализу вопросов, связанных с самосознанием древнерусских авторов, посвящены работы Е.Л. Конявской^[27] и И.В. Ведюшкиной^[28], исследованию жизненного пути и произведений отдельных книжников средневековой Руси – труды В.Б. Перхавко^[29] и А.В. Сиренова^[30], комплексное исследование средневековой книги как социокультурного феномена содержится в монографиях Н.Н. Розова^[31] и Б.В. Сапунова^[32]. Огромный вклад в изучение русской средневековой книжной культуры и деятельности древнерусских книжников внесли С.М. Каштанов^[33] и Л.В. Столярова^[34]. В их работах на основе многочисленных источников с использованием новейшей методологии, подробно исследуются как, собственно, средневековые книги и тексты, так и особенности работы древнерусских книжников.

Наиболее многочисленную группу используемой литературы составляют важнейшие работы по истории Руси XIV–XVI вв., которые, как правило, отдельно не исследуют тему развития концепций власти или идеологии Московского государства, однако так или иначе затрагивают ее или смежные темы. Так, один из первых русских историков Н.М. Карамзин^[35] уделил много внимания проблемам эволюции идеологии верховной власти в период создания Московского царства. С его точки зрения, московская политическая культура многое унаследовала от Золотой Орды, однако взаимовлияние шло параллельно с освободительной борьбой русского народа против татаро-монгольского владычества. Отдельно Карамзин выделяет влияние на русскую государственную идеологию Куликовской битвы, предания о которой являлись самыми знаменитыми в русской истории. Еще одна заслуга историка состоит, на наш взгляд, в том, что он первый обозначил отдельным этапом период с начала княжения Дмитрия Донского до конца княжения Ивана III. В это время проходило создание Московского государства, как территориальное, так и общественно-политическое и идеологическое.

Работы по русской истории С.М. Соловьева^[36], так же как и фундаментальный труд Карамзина, носят, прежде всего, описательный характер. Вопрос о восприятии древнерусскими книжниками княжеской власти в его работах не поднимается. Вместе с тем Соловьев детально описал политический процесс собирания русских земель вокруг Москвы, показал важность идеи общей истории для русских земель и княжеств, которые на протяжении XIV–XV вв. преимущественно добровольно входили в состав Московского государства.

Проблеме собирания власти в руках московских князей посвящена также фундаментальная работа А.Е. Преснякова^[37]. Жизнеописания великих и удельных князей Северо-Восточной Руси с опорой на летописные источники содержатся в работе А.В. Экземплярского^[38]. Проблемам взаимоотношений русских земель с монголами посвящены классические труды историка-эмигранта Г.В. Вернадского и советского ученого А.Н. Насонова^[39].

Кроме того, отметим также наиболее важные работы, посвященные истории Русской православной церкви, в которых содержатся жизнеописания и характеристика церковных деятелей, сыгравших важную роль в процессе образования централизованного государства, а также произведения, в которых нашли свое отражение взгляды церковных иерархов на феномен княжеской или царской власти. Прежде всего необходимо выделить фундаментальные труды по истории Русской православной церкви, созданные Е.Е. Голубинским, А.В. Карташевым, М.В. Толстым и митр. Макарием (Булгаковым)^[40], в которых содержится информация о ключевых церковных фигурах (святых, митрополитах, игуменах), их политической деятельности и взаимоотношениях с князьями.

Отдельно отметим исследования В.О. Ключевского^[41], который одним из первых обратил внимание на важность фигур св. Сергия Радонежского и митр. Алексея для политического и культурного развития русских земель периода второй половины XIV – начала XV в., а также ввел в научный оборот агиографию как самостоятельный исторический источник.

В рамках обзора дореволюционной историографии нельзя не отметить деятельность А.А. Шахматова. Ему принадлежит множество работ по изучению письменных памятников Древней Руси и истории русского летописания^[42]. В контексте исследуемого нами периода, изучая древнерусские летописи XIV–XV вв., Шахматов пришел к важному выводу о том, что характер московского летописания «свидетельствует об общерусских интересах, о единстве земли русской в такую эпоху, когда эти понятия едва только возникали в мечтах московских правителей»^[43]. Иными словами, объединительный процесс XIV–XV вв. опирался на широкую идеологическую базу, которой удалось воспользоваться московским книжникам, отстаивающим идеи единой Руси под власть потомков Ивана Калиты.

В рамках советской и современной российской историографии нельзя не отметить крупные работы М.Н. Тихомирова и А.А. Зимина^[44], посвященные политической и социально-экономической истории русских земель и княжеств в период XIV-XVI вв. История внешней политики и дипломатических отношений Российского государства со странами Востока и Запада в XV–XVI вв. наиболее подробно освещена в работах К.В. Базилевича и А.Л. Хорошкевич^[45]. Проблемам участия Русской православной церкви в создании и идеологическом оформлении централизованного государства, а также вопросам взаимоотношения княжеской и митрополичьей власти посвящены труды Н.С. Борисова, Б.В. Кричевского, А.Г. Кузьмина, А.М. Сахарова^[46]. Территориально-политические изменения в Северо-Восточной Руси до конца XIV в., т. е. до слияния Московского и Владимирского княжеств в последние годы правления Дмитрия Донского, подробно проанализировал В.А. Кучкин^[47]. Его же авторству принадлежат работы, посвященные политической ситуации второй половины XIV в., проблеме Куликовской битвы и личности Дмитрия Донского^[48].

Деятельности первых московских князей, а также проблеме участия церкви в политической борьбе посвящены монографии Н.С. Борисова^[49]. Хотя политическая история ранней Москвы выходит за хронологические рамки изучаемого нами периода, именно в то время закладывались основы того, что В.О. Ключевский определил эффективной политикой московских князей. Именно в этом времени следует искать причины «возвышения Москвы», а также основы той идеологии, которая в дальнейшем позволила Московскому княжеству претендовать на возрождение идеи общерусского единства и заявить свои права на власть над Русской землей. Кроме того отметим работы Н.С. Борисова^[50], посвященные виднейшим государственным и церковным деятелям XIV–XV вв. Особенно выделим исторические биографии трех наиболее значимых, на наш взгляд, правителей XIV-XV вв., а именно Ивана Калиты, Дмитрия Донского и Ивана III, которые знаменуют собой долгий процесс эволюции Москвы от небольшого удельного княжества до столицы централизованного государства. При этом в период правления каждого из вышеуказанных князей можно видеть определенный этап в развитии московской идеологии и властных концепций, связанный с политическим развитием Московского княжества.

Всесторонний исторический анализ периода образования централизованного государства в русских землях в XIV–XVI вв. содержится в работах А.А. Горского. Его исследования, основанные на всем комплексе доступных на сегодняшний день источников по периоду русского средневековья, посвящены политической истории княжеств Северо-Восточной Руси^[51], отношениям московских князей с Золотой Ордой^[52], а также проблемам средневековой ментальности и восприятию исторических личностей^[53].

Отметим, что в силу специфики изучаемой нами проблемы большинство историографических работ написано на русском языке. Однако зарубежные исследователи также интересовались изучаемым нами периодом. Эпоха русского средневековья и формирования централизованного государства в Северо-Восточной Руси анализируется в трудах. Дж. Феннела, Э. Клюга, Ч. Гальперина^[54]. Довольно подробно в зарубежной литературе изучен вопрос формирования национальной идентичности или протонациональных дискурсов^[55].

Подводя итог, хочется отметить, что, с точки зрения автора, основные задачи данного исследования состоят в том, чтобы попытаться объединить темы, касающиеся генезиса идеологии Московской Руси, сути и восприятия природы княжеской власти, а также особенностей развития концепта «Русской земли» как вотчины московских князей, в едином ключе, наметив новые подходы к комплексному изучению вышеуказанных проблем. По нашему глубокому убеждению, исследование периода образования Русского государства далеко не завершено. Это время скрывает великое множество исторических тайн, но вместе с тем его изучение может дать ответы на многие вопросы, актуальные для современной России, понять, кто мы есть на самом деле и куда лежит путь нашего народа.

Глава 1
О книжниках и развитии общественно-политической мысли в Московском княжестве в XIV – начале XVI века

А писали многогрешнии дьяци Мелентии да Прокоша.

Благословите их, а не клените…

Похвала Ивану Калите из «Сийского Евангелия»

Большинство дошедших до нас источников по истории XIV-XVI вв. были созданы именно книжниками – придворными княжескими или митрополичьими летописцами, агиографами и публицистами, принадлежащими, в большинстве своем, к среде православного духовенства. Историю практически любого русского средневекового произведения можно представить, прежде всего, как историю работы над ним древнерусского книжника. При этом книжники, как правило, не просто копировали текст той или иной летописи или произведения, а вносили в текст сознательные или подчас бессознательные изменения, создавали новый памятник на основе предшествующих списков или исправляли текст, доставшийся им от предшественников в соответствии со своими задачами и мировосприятием^[56].

Исследователи выделяют множество градаций «книжных деятелей», помимо, собственно, авторов^[57], а именно редакторов текста, составителей различных сборников или летописных сводов, стилистических правщиков и др. В процессе работы древнерусского книжника текст получал частицу его индивидуальности, а также претерпевал ряд изменений – от существенных, порой меняющих смысл всего текста до совершенно незначительных, вызванных прежде всего невнимательностью. Степень «вмешательства» книжника в тесты была также разная: переписывая тексты летописей или каких-либо публицистических произведений, он мог позволить себе дополнять их кусками собственного сочинения, компилировать различные редакции, добавлять пространные комментарии, существенно меняющие первоначальный текст.

В то же время важной частью работы книжников было переписывание текстов религиозного характера, таких как Евангелие, Псалтырь, сочинения отцов церкви и др. Подобные сочинения были в любом древнерусском монастыре, их совокупность складывалась в так называемые монастырские сборники, составлением и обновлением которых также занимались книжники. При этом в подобных сборниках могли присутствовать как объемные религиозные сочинения, как, например, широко распространенная в средневековой Руси «Лествица» Иоанна Синайского и другие труды святого, так и отдельные небольшие «слова», поучения и отдельные статьи, объединенные в сборники. В монастырях регулярно составлялись списки имевшихся книг, сами сочинения обновлялись и переписывались, над одной книгой могли работать сразу несколько книжников, живших в разное время, придавая тем самым тексту определенную уникальность. Вышеуказанные тексты, без сомнения, подвергались значительно меньшей редактуре, чем летописи или же публицистические произведения, хотя и получали частичку «индивидуальности» работавшего над ними книжника.

Таким образом, «индивидуальность» книжника сталкивалась с «индивидуальностью» текста^[58]. При этом нельзя сказать, что древнерусский книжник оставался «один на один» со своим текстом: его окружали другие книжники, которые могли вести с ним совместную работу над одним текстом. Важную роль играл заказчик – влиятельное светское или духовное лицо, заинтересованное в определенном изложении событий, и, наконец, сам книжник принадлежал к особой социокультурной среде со своими ценностями, в то время как его труд имел идейное значение для той или иной обстановки^[59].

В процессе изучения деятельности древнерусских и московских книжников, конечно, стоит упомянуть проблему авторства. В некоторых случаях мы знаем имя книжника-составителя или даже заказчика летописного свода, как, например, монаха Лаврентия, переписавшего для суздальско-нижегородского князя Дмитрия Константиновича летопись, впоследствии названную Лаврентьевской в его честь. Краткие заметки об авторах также встречаются в публицистических произведениях, как, например, в Похвале Ивану Калите из Сийского Евангелия, известно имя Софония Рязанца, вероятного автора «Задонщины». Иногда сведения о книжнике-создателе, заказчике и даже месте написания содержат тексты религиозного содержания, однако часто древнерусские книжники XIV–XVI вв. – авторы и переписчики различных текстов остаются безымянны, хотя даже этот, некоторое время назад непоколебимый, тезис в новейших исследованиях часто подвергается критике^[60].

Как отмечалось выше, в контексте данного исследования под собирательным термином «книжники» мы будет подразумевать не только средневековых летописцев и агиографов, о специфике работы которых упоминалось выше, но также и авторов других письменных памятников, таких как послания, поучения, похвалы и др., так как авторы этих памятников, зачастую занимавшие важнейшие церковные должности, также принадлежали к образованному слою средневековой Руси и являлись носителями тех же идей и ценностей. Значения термина «книжники», как нам представляется, можно распространить еще шире – на авторов всех письменных памятников, включая духовные и договорные грамоты русских князей, памятники законодательства и др., которые хотя сами и не являлись непосредственными авторами текстов, однако также принадлежали к образованному слою средневековой Руси и обладали тем же мировоззрением.

                                                                                                                                                   ***

Период истории русского средневековья XIV–XVI вв. традиционно именуется периодом складывания Русского централизованного государства на землях Северо-Восточной и Северо-Западной Руси. Именно в это время следует искать предпосылки образования самого крупного и одного из мощнейших государств средневековой Европы, поскольку тогда формировались политическая и экономическая системы, происходило складывание социальных институтов, отличных от Древнерусского государства. Однако объединение русских земель происходило не только силой меча и дипломатии. Параллельно с процессом политического объединения шла всеобъемлющая идеологическая работа, которую проводили московские книжники. Характер их деятельности свидетельствует, по мнению А.А. Шахматова, об общерусских интересах, о единстве русских земель в такую эпоху, когда эти понятия едва только возникали в мечтах московских правителей^[61].

Вместе с тем было бы неверно представлять московских книжников исключительно как выразителей идей и чаяний правящего класса Московского княжества. В большинстве своем представители общественно-политической мысли Московской Руси, принадлежавшие к среде духовенства, осуществляли свою работу в соответствии с религиозным восприятием окружающего мира и происходящих в нем событий. Обладая доскональным знанием Священного Писания, а также других христианских текстов, древнерусские книжники в своих сочинениях проводили параллели с библейскими сюжетами, постоянно находя в окружающих событиях свидетельства Божьего Промысла. Подобные «религиозные мотивы, вплетающиеся в ткань произведений древнерусских книжников», по мнению А.И. Клибанова, «не могут быть отброшены как довески или шелуха без ущерба для изучения их как памятников средневековой мысли и литературы»^[62].

Кроме того, нельзя не отметить другую специфическую черту, а именно особый провиденциализм, свойственный всем без исключения древнерусским книжникам и авторам. Восприятие и изображение политических событий, таких как, например, борьба князей за великое княжение Владимирское или нападения татар на русские земли, осуществлялось в рамках свойственного средневековому сознанию представления о том, что события земной жизни, как человека, так и целого народа, являют собой отражение событий мира духовного. В творчестве древнерусских книжников действовал принцип, согласно которому то или иное событие играло значимую роль, «поскольку оно являлось со-Бытием»^[63], в то время как различные факты земной жизни представлялись древнерусским книжникам не иначе как знаками, связанными с Божьим Промыслом и непосредственным волеизъявлением Творца^[64]. Древнерусские летописцы в своих произведениях редко выражали безусловную поддержку тому или иному правителю, предпочитая наблюдать и подмечать божественные знамения, а также вписывать современные им события в собственную картину мира, сообразно с законами Священного Писания.

Конечно, указанные особенности касаются в первую очередь мировосприятия летописцев. Летописание в средневековой Руси представляло собой скорее не частное, а общественное дело. Летописи писались по заказу князей или церковных иерархов, зачитывались вслух перед избранной аудиторией^[65] и, без сомнения, являлись одним из важнейших элементов средневековой социокультурной жизни. В рассматриваемую нами эпоху позднего русского средневековья основной ветвью развития летописного дела стало именно московское летописание, пришедшее на смену киевскому, а затем владимиро-суздальскому и ростовскому. Дошедшие до нас памятники московского летописания – наследие периода образования Русского централизованного государства, которое в большей степени отразило формирование общерусской письменности и культуры, что отвечало исторической роли Московского княжества^[66].

Исследователи относят начало московского летописания к XIV в. Оно велось уже во второй четверти XIV в. при дворе переехавшего в Москву митрополита Петра, поскольку поздние московские летописи, составители которых использовали в своей работе более ранние и не дошедшие до нас своды, отмечают точными датами как московские, так и митрополичьи события этого времени^[67]. Более того, есть основания полагать, что московское летописание началось даже раньше переезда митрополичьего двора. Л.Л. Муравьева относит начало московского летописания к первым десятилетиям XIV в.^[68], т. е. ко времени правления князя Юрия Даниловича. В наиболее ранних известиях московского летописания определяются, таким образом, два центра, а именно двор митрополита и двор московского князя^[69].

Похожая ситуация сохранялась во времена правления Ивана Калиты, одного из сильнейших московских правителей XIV в. Именно к периоду 30–40-х гг. XIV в. относится создание важнейших памятников раннесредневековой Москвы – первой редакции жития митрополита Петра, а также посмертная похвала Ивану Калите, помещенная в Сийское Евангелие^[70]. Эти тексты прекрасно отражают окрепшее положение молодого Московского княжества, причем как политическое, так и религиозное.

В середине XIV в. упомянутые два центра летописания сливаются в один: московские книжники с одинаковым вниманием следят за действиями как князя, так и митрополита, обнаруживая в своем изложении поразительное единство княжеских и митрополичьих интересов, что объясняется деятельностью митрополита Алексея, игравшего ведущую роль в московской политике при малолетнем князе Дмитрии Ивановиче. Прямое свидетельство существования официальной московской летописи, отражавшей драматичные события эпохи Дмитрия Донского, читается в составе «Свода 1408 г.», известного по Троицкой летописи. С этим сводом, имевшим общерусский характер, связано дальнейшее развитие летописания в других русских землях, таких как, например, Тверь^[71].

Таким образом, к концу XIV в. московскими книжниками не просто велись отрывочные записи о примечательных событиях, но и осуществлялся полный обзор всей русской истории, наличие в котором «Повести временных лет» объясняется, по мнению М.Д. Присёлкова, продолжением традиций, восходящих к владимирскому летописанию мономаховичей, рассматривающих «Повесть временных лет» в качестве своей родовой летописи. Отметим, что не только московские книжники ставили «Повесть временных лет» вначале собственных летописей, подчеркивая тем самым важность ее политических заветов и преемственность нынешней истории с эпохой Древнерусского государства. Схожую тенденцию можно видеть в других летописных центрах – Твери и Нижнем Новгороде, чьи князя во второй половине XIV в. активно боролись с московскими князьями за великокняжеский ярлык и, вероятно, рассматривали историю своих княжеств как продолжение истории киевской^[72].

Как отмечают многие ученые, начиная со второй половины XIV в. русская письменность попала под сильное влияние южнославянской письменности, которое существенным образом затронуло древнерусскую книжную традицию, а также литературную деятельность московских книжников. Отечественные и зарубежные исследователи (Д.С. Лихачев, С.С. Авернцев, Д.Л. Спивак, Р. Пиккио, Х. Гольдблатт и др.) связывают второе южнославянское влияние с духовным и культурным подъемом Византийской империи, сильным монашеским движением, возникшим под воздействием исихазма, а также с восстановлением культурных и торговых связей между Русью, южнославянскими странами (в первую очередь Болгарией и Сербией) и Византией^[73]. Изменению подверглась древнерусская письменность (орфография, орнаменты, особенности языка), также подверглись исправлению богослужебные книги, большое распространение получила переводная с греческого литература. Так, рукописи XV в., помещенные в монастырских сборниках, содержат целый корпус произведений отцов церкви: Василия Великого, Исаака Сирина, Аввы Дорофея, Григория Синаита, Григория Паламы и др. Культурные связи осуществлялись главным образом через монастыри, количество которых существенно увеличилось начиная со второй половины XIV в.^[74] Именно монахи-книжники, воодушевленные идеями исихазма, составляющие переводы сочинений аскетического, полимического и догматического характера, сыграли определяющую роль в связях между Византией и славянскими странами^[75]. Более того, начиная с XV в. из завоеванных турками Болгарии и Сербии на Русь переселяется значительное число религиозных деятелей, наиболее известными из которых были выдающиеся книжники своего времени – митрополиты Киприан и Григорий Цамвлак, а также иеромонах Пахомий Логофет^[76], ставший автором первого русского хронографа.

Период первой половины XV в., совпавший со вторым южнославянским влиянием, в особенности время правления в Московском княжестве сына Дмитрия Донского Василия I, с нашей точки зрения, можно рассматривать как один из периодов наивысшего развития раннемосковской книжности. В это время по инициативе крупнейшего религиозно-политического деятеля и незаурядного писателя того времени митрополита Киприана был составлен «Свод 1408 г.», завершенный московскими книжниками уже после кончины митрополита, известного также своими посланиями, раскрывающими в том числе и политические взгляды церковного деятеля. В этот период создаются первые памятники Куликовского цикла, отразившие возросшую политическую и объединительную роль Москвы, а именно «Задонщина» и первые редакции летописной повести о Куликовской битве.

Особое развитие получает публицистика: московскими книжниками создаются «Повесть о Темир Аксаке», а также «Повесть о нашествии Едигея», отразившие многие черты сложной внешне- и внутриполитической обстановки рубежа XIV–XV вв. Если «Повесть о Темир Аксаке», написанная при дворе Василия I в первую очередь прославляла московского князя, то «Повесть о нашествии Едигея», помещенная в конце «Свода 1408 г.», отличалась нравоучительным тоном по отношению к московским князьям^[77]. Автор «Повести о нашествии Едигея» и книжник, закончивший общерусский летописный «Свод 1408 г.», по мнению Лихачева, являются одним и тем же лицом. Исследователь характеризует его как человека книжного, начитанного в летописях, склонного к назидательной риторике и масштабным историческим сопоставлениям, а также пересмотревшего «все содержание русской истории с точки зрения общности двух периодов: Киевского периода – периода борьбы с половцами и более позднего – периода борьбы с татарами»^[78].

После свода митрополита Киприана, по-видимому, около 1418 г., при дворе митрополита Фотия создается еще более обширный общерусский свод, целиком до нас не дошедший, восстанавливающийся на основе более поздних летописей, в особенности по текстам Новгородской четвертой и Софийской первой летописи. С возникновением свода митрополита Фотия московское летописание приобретает подлинно общерусский характер как по объему привлеченных местных летописей, так и по своему влиянию на летописную традицию других регионов, таких как Тверь и Великий Новгород, которые, хотя и противостояли Москве в политическом плане, были не чужды идей общерусского единства^[79], что и отразилось в их летописании.

Существенное развитие в период первой половины XV в. получает агиография. При дворе митрополита Киприана создается редакция жития митрополита Петра, московский книжник Епифаний Премудрый пишет житие Сергия Радонежского. В это же время в Москве пишется «Слово о житии и преставлении великого князя Дмитрия Ивановича» – один из важнейших памятников русской общественно-политической мысли первой половины XV в. Расцвет переживает также религиозно-политическая полемика: до нас дошло несколько посланий митрополитов Киприана и Фотия, а также послания игумена Белозерского монастыря Кирилла, обращенные к великому и удельным князьям, в которых церковные деятели излагают свои взгляды, в том числе на феномен княжеской власти и ее взаимоотношение с властью духовной.

В период второй половины XV в. в московском летописании отчетливо проявляются новые тенденции. С 1470-х гг. великокняжеское летописание Московской Руси, представленное, например, сводами 1472 и 1479 гг., характеризуется проникновением стиля и содержания деловых бумаг московских приказов, отражающих в первую очередь события внешней политики и взаимоотношения с другими государствами. Летописи конца XV в. характеризуются точностью изложения, своеобразным «документальным характером. Однако вместе с этим летописи этого периода оказываются в существенной мере подвергнуты редактуре в духе государственной идеологии того времени, что особо проявляется при исправлении событий, связанных со взаимоотношениями Москвы и Великого Новгорода»^[80].

Вторая половина XV в. характеризуется также острыми общественно-политическими дискуссиями. Д.С. Лихачев назвал этот период эпохой исторических размышлений, подразумевая, что в это время на первое место выходят вопросы о том, что есть государственная власть, почему те или иные государства сходят с исторической сцены, до каких пределов простирается власть правителя и в какой мере он отвечает перед Богом за своих подданных^[81]. События в восточно-христианском мире в середине XV в., а именно заключение Ферраро-Флорентийской унии в 1439 г. и падение Константинополя в 1453 г., заставили представителей образованного слоя Московского княжества несколько по-иному взглянуть на полномочия великого князя, в то время как завершение объединения русских земель в конце XV – начале XVI в., а также окончательное обретение Русью в 1480 г. независимости от власти Орды породили необходимость создания новых политических концепций и теорий, которые бы описывали изменившееся международное положение Руси и новые пределы власти московского государя.

Московские книжники не обошли своим вниманием важнейшие внешнеполитические события, так же как и события истории русских земель второй половины XV в. Восприятие Феодальной войны в Московском княжестве и объяснение победы Василия II содержится в послании русского духовенства князю Дмитрию Шемяке. Участие московской делегации в Ферраро-Флорентийском соборе и отношение к этому событию церковной элиты нашло свое отражение в нескольких произведениях: «Хождении на Флорентийский собор», «Повести о Флорентийском соборе Симеона Суздальца», а также «Слове избранном от святых писаний еже на латыню», приписываемом, по одной из версий, тому же Симеону Суздальскому, по другой – известнейшему книжнику Пахомию Сербу^[82]. В период правления Ивана III развитие московской идеологической мысли проявилось в повестях, посвященных покорению Новгорода, в то время как идеи национальной независимости были отражены в «Послании на Угру» ростовского архиепископа Вассиана Рыло.

Московские митрополиты второй половины XV в., как и их предшественники, принимали активное участие в общественно-политических дискуссиях. Известны послания первого автокефального митрополита Ионы, митрополита Филиппа, а также сочинение митрополита Зосимы «Изложения пасхалии на осмую тысящу лет», в которых вопросы государственной власти и положения московского князя являются одними из центральных. Существенное влияние на московскую общественно-политическую мысль конца XV в. оказало ожидание в 1492 г. конца света: эсхатологическим духом проникнуты многие произведения книжников того времени.

Период конца XV – начала XVI в. – время, когда в среде московских книжников и церковных деятелей формируются основные общественно-политические взгляды и теории, во многом определившие дальнейшее развитие Российского государства в XVI в. Их возникновение обусловлено необходимостью, с одной стороны, собрать воедино достижения общественно-политической мысли предшествующих эпох, а с другой стороны, объяснить изменения в положении Руси как государства, произошедшие во второй половине XV в. «Послание о Мономаховом венце» Спиридона-Саввы и «Сказание о князьях Владимирских», объясняющие происхождение русского княжеского рода от римского императора Августа в какой-то мере явились завершающим звеном развития идеологии Российского государства. В этих произведениях традиционные для древнерусских книжников идеи преемственности власти нашли новое воплощение и стали служить реальным политическим целям России в XVI в., в то время как распространенные в XV в. идеи о византийском наследии получили завершающее развитие в посланиях монаха Елизарова монастыря старца Филофея. И, наконец, особую актуальность приобрели на рубеже XV–XVI вв. вопросы взаимоотношений светской и духовной власти, острое противоречие между которыми проявилось прежде всего в вопросах церковного землевладения и отношения к ересям, получившим широкое распространение со второй половины XV в.

Таким образом, социокультурная среда русского средневековья во многом определяла специфику деятельности древнерусских книжников. Их работа с текстами представляла собой сложный процесс, в котором книжник мог выступать в качестве как автора, так и переписчика, редактора или составителя того или иного сборника. Особенности изложения материала определяли прежде всего мировоззрение книжников – для их текстов характерны постоянные отсылки к Ветхому и Новому Завету и сочинениям отцов церкви, специфическое восприятие происходящих событий через призму религиозного мировосприятия, а также особый провиденциализм.

Московские книжники и летописцы, без сомнения, сыграли значительную роль в образовании и идеологическом оформлении Русского централизованного государства. Московское летописание, известное с первых годов XIV в. и ведущееся как при княжеском, так и при митрополичьем дворе, с момента своего возникновения встало на позиции общерусского единства, что отразилось в сводах начала XV в. и способствовало объединительным процессам в русских землях. Период первой четверти XV в., совпавший со вторым южнославянским влиянием, явился временем расцвета раннемосковской книжности, когда при монастырях велась активная переводческая и переписческая деятельность, при митрополичьем дворе были созданы основные летописные своды, написаны многочисленные публицистические произведения, а также получила развитие религиозно-политическая полемика, затрагивающая многие стороны жизни Московского княжества, в том числе проблему взаимоотношения церкви и светской власти.

Во второй половине XV в. в московском великокняжеском летописании появляются некоторые новые черты: большее внимание уделяется событиям внешней политики, стиль изложения становится более «документальным» и в то же время официальные летописи становятся существенно более идеологизированы. Особую остроту приобретает на рубеже XV-XVI вв. религиозно-политическая полемика, в которой, наравне с вопросами обязанностей князей и отношений церкви и государства актуализируются вопросы церковного землевладения и наказания еретиков.

Книжники чутко реагировали как на внешнеполитические, так и на внутриполитические события второй половины XV – начала XVI в. Завершение Феодальной войны, неприятие московским князем Василием II Ферраро-Флорентийской унии, падение Константинополя, освобождение от ига и завершение объединения русских земель были отмечены отдельными произведениями московских книжников. В них нашли свое отражение изменения в восприятии властных полномочий московского князя, новые представления об исторической роли Руси и ее месте в мировой истории. И, наконец, в конце XV – начале XVI в. в Московском государстве окончательно формируются концепции, объясняющие происхождение московской династии, историческое место и роль Руси и определившие на долгие годы развитие государственной идеологии.

Глава 2
О сущности княжеской власти и политических теориях XIV – начала XVI века

Се твердое, и честное, и крѣпкое царство дасть Господь Богъ в руцѣ твои…

Из «Послания на Угру» Вассиана Рыло

Вы неста Князя, ни рода княжа, но азъ есмь роду княжа…

Слова князя Олега Вещего, обращенные к Аскольду и Диру «Повесть временных лет»

2.1. Природа княжеской власти

С момента принятия Русью христианства в 988 г. началось теснейшее взаимодействие светских и духовных властей, охватившее все периоды развития Руси как государственного образования. Характер данного взаимодействия не оставался неизменным и, без сомнения, оказал значительное влияние на объединительные процессы в Северо-Восточной Руси в XIV в. и создание на этих территориях Московского государства к началу XVI в.

Политические идеи о природе княжеской власти эпохи русского средневековья, транслируемые через летописные и публицистические памятники, имеют в своей основе несколько значимых компонентов. Во-первых, начиная с X в. сильнейшее влияние на них оказывает христианство. Духовенство стало черпать в Библии, привезенной на Русь из Византии, материал для своей политической проповеди, и именно через Библию русская политическая мысль обогатилась ветхозаветным и христианским учением о власти в целом и царской власти в частности. Во-вторых, без сомнения, имели место представления о природе власти, возникшие ранее в восточнославянском обществе, и они, в свою очередь, не имели никакого отношения к церковно-христианским нормам и правилам.

Идея о богоустановленности власти, традиционная для всего христианского мира, нашла свое отражение в трудах древнерусских книжников, начиная с первых лет существования христианства на Руси. Впервые данная идея встречается в «Повести временных лет» в рассказе об искоренении разбоя при Владимире I. Текст летописи передает слова, сказанные епископами киевскому князю: «ти поставленъ еси от Бога на казнь злымъ, а добрымъ на милованье; достоить ти казнити разбоиника, но со испытомъ (выделено мной. – В.Т.)»^[83]. В Никоновской летописи данная история содержит ряд интересных подробностей, касающихся признаков и самой сути власти: «подобает ти со испытаниемъ и разсмотрениемъ злыхъ казнити по закону божественному, а добрыхъ миловати; понеже власть в обоихъ сихъ послушныхъ окормляетъ еже есть страхом и милостию; без сихъ бо власть никакоже пребывает (выделено мной. – В.Т.)»^[84]. В данном отрывке, во-первых, четко указывается на право князя казнить и миловать, причем это право санкционировано «божественным законом», а во-вторых, отмечается, что власть как таковая невозможна без «страха и милости».

Эти идеи получили развитие в «Слове о законе и благодати» (XI в.), где, повествуя о крещении Руси, митрополит Илларион отмечает, что «не бы ни единого же противящася благочестному его повелению, да аще кто и не любовию, нъ страхом повелевшааго крещаахуся, понеже бе благоверие его съ властию съпряжено (выделено мной. – В.Т.)»^[85]. Конечно, Илларион не обошел в своем труде и вопрос о происхождении княжеской власти, ожидаемо повторив тезис о ее богоустановленности: «добре же зело и веренъ послухъ сынъ твои Георгии, его же сътвори Господь наместника по тебе владычьству… (выделено мной. – В.Т.)»^[86]. В дальнейшем церковные деятели и книжники продолжали трансляцию этой идеи. Так, митрополит Никифор, обращаясь в своем послании к Владимиру Мономаху, говорил следующее: «князья избрани бысте отъ Бога и возлюблены бысте Имъ»^[87].

Проповедь идеи о богоизбранности власти не прекратилась после монгольского нашествия, причем она велась как среди простого населения, так и среди князей. В «Кормчей» XIII в. содержится раздел под названием «Поучения духовника исповедующимся»^[88], где сказано следующее: «такоже и к властемъ страхъ имей и любовь: бося ихъ съблюдешися отъ зла… Всяка власть отъ Бога…» Схожие идеи содержатся в поучении митрополита Алексея (XIV в.), где тот, обращаясь к простому народу, наставляет: «А людская чадь Бога бойтеся, а князя чтите»^[89]. Древнерусский книжник, автор жития Александра Невского (XIII в.), в первых строках передает слова пророка Исайи, касающиеся как раз природы княжеской власти: «Тако глаголетъ Господь: Князя азъ учиняю, священни бо суть, и азъ вожю я»^[90]. Константинопольский патриарх Нифонт в послании к великому князю Михаилу Ярославичу Тверскому пишет: «Истонно видимъ, яко Богомъ дана ти есть власть и княжение, понеже тщишися и дерьзаеши, ходять людие по правде, въ славу Богу»^[91]. Примечательно, что для автора послания характерно разделение власти как таковой и княжения, т. е. власти над определенной территорией.

 Представители интеллектуальной элиты Московского княжества XIV–XV вв. разделяли идею о богоустановленности княжеской власти. Сравнивая Ивана Даниловича Калиту с римским императором Константином, авторы похвалы московскому князю пишут: «О семь бо песнословець глаголеть: “Постави, Господи, законодавца над ними, да разумеют языци, яко человеци суть…”»^[92]. О вступлении на московский престол князя Дмитрия Ивановича в «Слове о житии и преставлении» московский книжник сообщает: «И приимщю ему скипетръ дръжавы земля Русскыа, настолование земнаго царства, отчину свою – великое княжение, по даней ему благодати от Бога, чести же и славы… (выделено мной. – В.Т.)»^[93]. Данное сообщение вызывает особый интерес, так как власть над великим княжением Владимирским Дмитрий Московский получил не сразу по восшествии на московский престол, а только спустя три года, после борьбы за владимирский стол с Дмитрием Суздальским^[94]. Однако для автора «Слова», жившего в первой половине XV в. и, несомненно, знакомого с политическими реалиями второй половины XIV в., данный факт не играет особой роли, «скипетр державы земли Русской» и «свою отчину – великое княжение» Дмитрий получает по Божьей благодати. О получении власти над своей отчиной свыше сам Дмитрий, согласно тексту «Слова», упоминает на смертном одре, обращаясь к боярам: «Отчину свою с вами съблюдох, еже ми передалъ Богъ и родители моя… (выделено мной. – В.Т.)»^[95]. Так же как и константинопольский патриарх Нифонт, московский книжник разделяет власть над территорией (княжение) и власть как таковую, выраженную в конкретных проявлениях. Именно о такой власти князя Дмитрия сообщается, что «к свету правя подвластныа, от вышняго промысла правление приимь… роду человечьскому… (выделено мной. – В.Т.)»^[96].

Отметим, что в контексте формирующейся средневековой идеологии власти, вся княжеская власть священна, причем в данном случае, говоря о периоде XIV – первой половины XV в., не важен статус князя. Власть удельных князей также представляется священной наравне с властью великих князей. Данный факт представляет собой существенное отличие от идеологии конца XV – начала XVI в., когда именно власть великого князя предельно сакрализируется. В послании игумена Белозерского монастыря Кирилла удельному князю Андрею Дмитриевичу Можайскому, в вотчине которого находился монастырь, датированном 1408 или 1413 г., тезис о богоустановленности власти встречается три раза, именно при личном обращении игумена к князю:

1) «…и ты, господине, смотри того: властелинъ еси въ отчине, от Бога поставленъ, люди, господине, свои уймати отъ лихаго обычая»;

2) «…и аще, господине, не подщишися всего того управити, все то на тебе взыщется: понеже властитель еси своимъ людемъ, от Бога поставленъ»;

3) «И ты, господине Князь Андрей, о всемъ о томъ внимай себе, занеже глава еси и властитель отъ Бога поставленъ иже подъ тобою крестьяномъ»^[97].

Таким образом, очевидно, что идея о богоустановленности княжеской власти глубоко проникла в книжную и религиозно-политическую традицию русских земель. Из этих представлений русским духовенством и книжниками был сделан ряд важных выводов. Во-первых, о недопустимости силового захвата власти. Во-вторых, мысль о том, что руководство Божьего Промысла предопределяет не только саму власть, но и ее качество. И в-третьих, вывод об особой ответственности князей перед Богом^[98]. Рассмотрим подробнее каждый из вышеуказанных выводов применительно к общественно-политической и религиозной мысли XV в.

Представления о недопустимости силового захвата власти получили особое развитие в среде московского духовенства и книжников в связи с Феодальной войной 1425–1453 гг. и спором за московский великокняжеский престол. Симпатии большинства духовенства в этом конфликте были на стороне Василия II, а обстоятельства борьбы были впоследствии изложены московскими книжниками в соответствующем ключе^[99]. Наиболее полно идея о тщетности получения власти силовым путем раскрыта в послании российского духовенства к князю Дмитрию Юрьевичу Шемяке, в котором архиепископы Ефрем Ростовский, Аврамий Суздальский, Иона Рязанский, Варлам Коломенский и Питирим Пермский, а также игумены и архимандриты монастырей пытаются отговорить Дмитрия Шемяку от борьбы за великое княжение. Говоря о получении Владимирского княжения его отцом Юрием Звенигородским, авторы послания сообщают: «…отецъ твой Князь Юрьи Дмитриевичь коликое тщание имелъ на начальство Великого Княжения, якоже и древний нашъ праотецъ Адамъ к обожению! И въ Орду отецъ вашъ ко Царю ходилъ, и коликие труды отецъ вашъ самъ подъялъ! А всему православному християньству отъ него – то вначале истома и великие убытки почали быть: а Княжения Великого никакоже не дояглъ, что ему Богомъ не дано, ни земскою изъ начальства пошлиною» (выделено мной. – В.Т.)»^[100]. Подобные представления отнюдь не вступают в противоречия с тем, что Юрий Дмитриевич некоторое время занимал великокняжеский престол. Относительно этого факта авторы послания сообщают следующее: «…Богъ ему зде попусти хотению его исполнитися (получить великое княжение. – В.Т.), токмо яко человекомъ на видение, а ему отъ всехъ на осуждение»^[101]. Похожие аргументы авторы приводят, говоря о борьбе против великого князя сына Юрия Звенигородского: «…и братъ вашъ старейший, князь Василей восхоте Княжения Великого, не отъ Божия же помощи и воли, но отъ своей гордости и высокомысльства»^[102].

При этом авторы послания не только приводят в доказательство своих слов примеры из Священного Писания и Киевского периода русской истории, но и обличают самого Дмитрия Шемяку за неправедную, по мнению авторов, борьбу против Василия II: «…и тобе дияволъ на него вооружилъ желанием самоначалства, разбойнически, ноще татствомъ изгонити его (Василия II. – В.Т.), на крестномъ целованьи; и сотворилъ еси надъ нимъ не менши прежнего братоуийци Каина и окааннаго Святополка»^[103]. Великокняжеская власть в данном случае, по мнению авторов послания, представляет собой феномен, не зависящий от воли земных правителей, следовательно, добиваться власти – значит фактически идти против воли Бога. «А Божиею благодатию и неизреченными его судбами, братъ твой старейший Князь Великий опять на своем государстве, – заявляют священнослужители Дмитрию Шемяке и добавляют: – Понеже кому дано что отъ Бога, и того не можетъ у него отняти никто; ему же бо когда Богъ помогати въсхощетъ, и человекъ того озлобити не можетъ»^[104].

Второй вывод из идеи богоустановленности власти заключается в том, что свыше предопределяется не только сама власть, но и ее качество. В подтверждение своих взглядов древнерусские книжники приводили следующие слова из Священного Писания: «Аще бо кая земля управится предъ Богомъ, поставляеть ей цесаря или князя праведна, любяща судъ и правду, и властеля устраяеть и судью, правяща…»^[105]. Представители общественно-политической мысли Московского княжества также разделяли эти идеи. Именно с праведностью великого князя Василия Дмитриевича автор «Сказания о нашествии Едигея» связывает процветание Русской земли: «Боголюбивому и православному самодръжцу великому князю Василью Дмитриевичю, столь русскиа хоругви дръжащу, и христиане благоденствовахуть в дръжаве его, и земля Русскиа миром украшаема в сихъ доброх и сполнився благоцветяше»^[106].

В то же время правление неправедного и несправедливого князя, как, впрочем, и любое другое бедствие или нападение неприятеля^[107], являлось наказанием свыше, поскольку все это «Богъ даеть за грехи, а старыя мудрыя отъемлетъ, яко же Исая глаголеть: отъиметь Господь отъ Ерусалима крепость и крепкаго исполина и человека храбра, и судью, и пророка, и смирена старца, и дивна светника, и мудра хытреца, разумьна послушника; и поставлю уношю князяимъ и ругателя обладающа ими»^[108]. В доказательство вышеуказанной идеи приводятся слова из сочинения Анастасия Синаита, занимавшего значительную часть Святославова Изборника 1073 г. и получившего широкое распространение в среде московских книжников при митрополите Алексее^[109]. В данном произведении вопрос о качестве княжеской власти раскрывается следующим образом: «Да добре съведомо, яко ови князи и царие, достойни таковыя чти, отъ Бога поставляются; ови же паки недостойни суще противу достоиньствомъ людемъ, техъ недостоиньства по Божию попущению или хотению поставляются»; вывод же, сделанный Анастасием, гласит: «егда узришь… недостойна кого и зла царя, или князя, или епископа, не чудися, ни Божия промысла потязай, но разумей и веруй, яко противу беззакониемъ нашимъ тацемъ томителемъ предаемся, тоже и тако зла не останемся»^[110].

Согласно третьему из обозначенных ранее выводов, княжеская власть, поставленная Богом свыше, предполагает, помимо прочего, особую ответственность земных владык перед Богом за подвластных им людей, а также за свои поступки. «Князи и вся судья земския слуги Божия суть»^[111], – отмечает автор «Поучения князьям». В конце XIV – начале XV в. игумен Кирилл Белозерский пишет великому князю Василию Дмитриевичу: «Ты же, господине, самъ, Бога ради, внемли себе и всему княжению твоему, въ немъ же тяпостави Духъ Святый пасти люди Господня, еже стяжа честною си кровию. Якоже бо великиа власти сподобился еси отъ Бога, толикимъ болшимъ и возданиемъ долженъ еси (выделено мной. – В.Т.)»^[112]. При этом за прегрешения князей страдал, с точки зрения православного духовенства и книжников, как сам князь, так и весь народ в целом. В том же послании Кирилл Белозерский пишет: «Аще кто отъ бояръ согрешитъ, не творить всемъ людемъ пакость, но токмо себе единому; аще ли же самъ Князь, всемъ людемъ, иже под нимъ, сотворяетъ вредъ (выделено мной. – В.Т.)»^[113]. В уже приводимом нами послании духовенства Дмитрию Шемяке именно на князя возлагается ответственность за нападение татар на Русь и последовавшие за этим беды: «и въ томъ также крови християнские колико пролиялося и въ полонъ въ поганство поведено, и того всего Богъ по томужъ отъ твоею руку изыщетъ»^[114].

Ответственность князей перед Богом за неправедные действия ждала их прежде всего после смерти в загробном мире. Так, в наказании князьям тверского епископа Семена (XIII в.) приводится ответ полоцкому князю Константину: «тако и князь, давъ волость лиху человеку губити люди, – князь во адъ и тивунъ съ нимъ во адъ»^[115]. Однако подобная «отдаленная ответственность являлась плохой сдержкой для эгоистических стремлений людей того времени»^[116], и именно поэтому древнерусские книжники поучали князей, что воздаяние за грехи может настигнуть неправедного властителя еще при жизни: «аще бо князи правьди вибываютъ в земли, то многа отдаются согрешенья земли; аще ли зли и лукави бываютъ, то болше зло наводитъ Богъ на землю, понеже то глава есть земли…»^[117].

Рассмотренные выше представления о божественном происхождении княжеской власти не только существовали в качестве умозрительной доктрины в литературных произведениях, а имели конкретное практическое применени. Они, без сомнения, разделялись правителями Руси и, по меньшей мере к концу XV в., стали частью официальной идеологии московской государственности. Так, на предложение посла Н. Поппеля о том, что германский император может сделать Ивана III королем, московский князь отвечал: «Мы божиею милостию государи на своей земли изначала, от первых своих прародителей и поставление имеем от бога, как наши прародители, так и мы…»^[118].

Конечно, воззрения на природу княжеской власти и возможность ее получения наиболее полно сформулированы именно в посланиях и поучениях священнослужителей. Эти послания адресовали непосредственно князьям и имели практическое применение. Несколько иные сведения о природе княжеской власти можно почерпнуть из летописных памятников. Эти тексты изобилуют в первую очередь фактами и насыщены конкретными деталями, в то время как пространные рассуждения, характерные для посланий и поучений, встречаются в летописях значительно реже. Идеи о божественном происхождении власти, несмотря на религиозную наполненность летописного текста, хотя и находят свое отражение в летописях^[119], не получают такого развития, как в посланиях священнослужителей.

Летописные тексты также дают возможность выявить иные представления о природе власти, относящиеся скорее к политической, чем к религиозной сфере. Речь в данном случае идет о двух смежных феноменах, а именно о наследственной передаче власти и принадлежности к правящей династии, т. е. княжескому или царскому роду. Из самых ярких примеров – слова одного из первых русских князей Олега, обращенные к Аскольду и Диру: «Вы неста Князя, ни рода княжа, но азъ есмь роду княжа; вынесоша Игоря: и се есть сынъ Рюриковъ»^[120].

Упоминание родства с великими правителями прошлого для древнерусских книжников и летописцев являлось одним из главных показателей легитимности власти, а также часто использовалось для возвеличивания того или иного князя. При этом важнейшими фигурами с точки зрения преемственности власти являлись для князей XII–XV вв. креститель Руси Владимир I, его сыновья – святые Борис и Глеб, реже – Владимир Мономах и основатель русской династии Рюрик. С Мономахом в Ипатьевской летописи сравнивается один из наиболее влиятельных князей Южной Руси второй половины XII в. Роман Мстиславович Галицкий, который, по словам летописца, «ревнова же бо дъедоу своемоу Мономахоу погоубившемоу поганыа Измаильтяны рекомыа Половци»^[121]. Родство Александра Невского с Борисом и Глебом подчеркивается в его житии в рассказе о явлении святых перед Невской битвой: «Рече Борисъ: “Брате Глебе, вели грести, да поможемъ сроднику своему князю Александру” (выделено мной. – В.Т.)»^[122].

Для представителей московского княжеского дома, окончательно закрепивших в своих руках к концу XIV в. власть над великим княжением Владимирским, идея преемственности правящей династии была, несомненно, более чем актуальна, так как именно таким способом можно было заявить о своем праве на власть. При этом большим авторитетом, помимо князей Древнерусского государства, пользовался для московских правителей Иван Данилович Калита – первый из московских князей, сумевших получить и удержать до конца жизни титул великого князя Владимирского. «Внук же бысть православного князя Ивана Даниловича, събрателя Руской земли, корене святого и Богом насаженаго саду, отрасль благоплодна и цвет прекрасный царя Володимера, новаго Костянтина, крестившаго землю Рускую, сродник же бысть новою чюдотворцю Бориса и Глеба»^[123], – говорит о князе Дмитрии Ивановиче московский книжник, подчеркивая тем самым преемственность московской династии по отношению к святым князьям эпохи ранней Руси и родство Дмитрия с основателем московского княжеского дома. Самодержцем земли Русской, внуком великого князя Ивана Ивановича, правнуком великого князя самодержца Ивана Даниловича называет московского князя Василия Дмитриевича московский книжник в «Повести о Темир Аксаке»^[124].

Действительно, апелляция к преемственности власти нередко служила политическим целям. Так, в повести о походе Ивана III на Новгород московский книжник вкладывает в уста новгородской знати, выступавшей против призвания польского короля, следующие слова: «А изначала отчина есмы тех великих князей, от перваго великого князя нашего Рюрика, его же по своей воле взяла земля наше из варягъ князем себе и съ двема браты его. По том же правнук его, князь великий Владимир, крестися и все и все земли наши крести… И от того святаго великаго князя Владимира дажи и до сего господина нашего великого князя Ивана Васильевича…»^[125]. В данном отрывке, помимо упоминания родства московских князей с крестителем Руси князем Владимиром, во-первых, отмечается происхождение в Новгороде княжеской власти «по воле своей», что весьма примечательно, принимая во внимание идеи о богоустановленности власти, а во-вторых, упоминается Рюрик в качестве первого новгородского князя и, соответственно, основателя династии, правящей на Руси.

В том же памятнике московский книжник приводит послание Ивана III новгородским людям, которое, на наш взгляд, наиболее полно отражало существовавший в конце XV в. концепт московской идеологии о преемственности московской династии киевским князьям через князей владимирских и, соответственно, о праве московских князей на власть над всей территорией бывшего Древнерусского государства^[126]: «Отчина моя естя, люди новогородстии, изначала от дедъ и прадедъ наших, от великого князя Володимера, крестившего землю Русскую, от правнука Рюрикова, перваго великого князя в земли вашеи. И от того Рюрика даже и до сего дне знали есте один род техъ великых князеи, преже Киевъскых, до великого князя Дмитреа Юрьевича Всеволода Володимерьского. А от того великого князя даже и до мене, род их, мы владеем вами и жалуем вас и бороним отвселе… (выделено мной. – В.Т.)»^[127].

В непосредственной связи с представлениями о преемственности власти находятся два других принципа, также призванные регулировать политические отношения на Руси, а именно принцип «старейшинства» в роду и во многом противоречащий ему принцип «отчинного», т. е. наследственного, владения^[128]. Распространение в древнерусской книжной традиции первого принципа было характерно прежде всего для домонгольской эпохи и объясняется принятым в то время лествичным порядком наследования столов. Порядок «старейшинства», соблюдение границ владений своих братьев и, как следствие, довольство собственной волостью – вот те начала, которые древнерусское духовенство рекомендовало для упрочения существовавшего политического строя, апеллируя при этом к примеру святых князей Бориса и Глеба, которые предпочли погибнуть, нежели воспротивиться своему старшему брату Святополку^[129].

Наряду с принципом «старейшинства» существовал еще один принцип организации политической жизни в русских землях XII–XIII вв., а именно – соблюдение «чужого предела»^[130]. Хотя разработка указанных тем в книжной традиции не шла дальше намеченных положений и в большинстве своем сводилась к поучениям христианского характера о любви, кротости, смирении и т. п., в домонгольскую эпоху борьба между князьями шла в основном за приграничные территории и «общерусские» столы, в то время как стольные города, закрепленные за какой-либо определенной ветвью династии Рюриковичей, редко являлись предметом политических споров^[131].

Все менялось после монгольского нашествия, когда князья начали осуществлять непосредственный захват чужих территорий (так называемые примыслы), а также некоторые качественные изменения приобрел титул великого князя владимирского, принадлежность которого теперь определял монгольский хан^[132]. При этом передача власти над Владимиром осуществлялась до 1317 г. как раз на основе характерного для эпохи Древнерусского государства принципа «старейшинства». О восшествии на владимирский стол тверского князя Михаила Ярославовича, одного из последних великих князей, поставленных согласно принципу старшинства, официальная московская летопись конца XV в. сообщает: «По преставлении великого князя Андреа Александровича по стареишинству дошелъ бе степень сему князю Михаилу великого княженья»^[133].

Нарушение этого принципа при хане Узбеке создало прецедент для борьбы за великое княжение между московским и тверским (позже еще и суздальско-нижегородским) княжескими домами^[134]. Эта борьба и в значительной мере последующий успех в ней московских князей, в свою очередь, способствовали распространению в книжной, прежде всего московской, летописной традиции идеи о передаче власти по «отчине»^[135]. О князе Дмитрии Константиновиче Суздальском, занявшем великокняжеский престол в 1359 г., как ранние (середина XV в.), так и поздние (конец XV – первая треть XVI в.) летописи заявляют, что стал он великим князем «не по отчине, не по дедине»^[136]. Именно «по отчине и дедине», а не по старшинству в роду, согласно тверской редакции общерусского летописного свода начала XV в., князь Дмитрий Иванович Московский получил от хана великое княжение^[137]. В дальнейшем летописцы часто сопровождают сообщения о восшествии Дмитрия Донского и Василия I на великокняжеский престол терминами «отчина и дедина» или же «седе на столе отца и деда своего», подчеркивая тем самым легитимность и наследственную природу их власти^[138].

Отметим, что идеи о наследовании власти, отраженные в трудах московских книжников, совсем не обязательно соотносились с реальной политической практикой наследования столов в средневековой Руси, которая отражена прежде всего в духовных грамотах князей. При этом твердо утвердившееся в отечественной историографии мнение о замене принципа наследования великого княжения в конце XIV в. в последнее время подвергается пересмотру^[139]. В данном случае мы лишь можем говорить о том, что для книжников XV – начала XVI в. факт правления князя «на столе отца и деда», без сомнения, был аргументом в пользу легитимности его власти.

Таким образом, можно заключить, что происхождение власти в целом и княжеской власти в частности древнерусские книжники и церковные иерархи связывали в первую очередь с Божьим Промыслом. Идея о том, что князья получают свою власть по воли Бога, берущая свои истоки в ветхозаветной и византийской традиции, довольно глубоко проникла в древнерусскую религиозную и общественно-политическую мысль как домонгольской Руси, так и последующих периодов. В данном случае представления московских книжников XV – начала XVI в. о божественном происхождении княжеской власти в целом тождественны представлением всего образованного слоя Древней Руси.

Данная идея находила свое отражение как в летописных и публицистических памятниках, так и в посланиях священнослужителей, адресованных непосредственно князьям. При этом идея о богоустановленности власти существовала в книжной и культурной традиции Древней Руси не в качестве отвлеченных умозаключений, а в качестве полноценной теории, из которой было сделано три важных вывода. Во-первых, божественное происхождение власти предполагало невозможность ее силового захвата. Во-вторых, Божий Промысел предопределял не только происхождение, но и качество власти. И, наконец, в-третьих, из идеи о богустановленности власти выходил тезис об особенной ответственности князей пред Богом не только за свою жизнь, но и за жизнь всех подданных. Так, бедствия, случающиеся в русских землях, довольно часто связывались с божественным воздаянием за грехи князей. Подобное воздаяние являлось, с точки зрения древнерусского духовенства и книжников, средством, которым можно удержать князей от неправедных поступков.

Идеи о богоустановленности княжеской власти находятся в непосредственной связи с другим представлением древнерусских книжников о ее природе, а именно о принадлежности правителя к княжескому роду и, соответственно, о родстве с наиболее выдающимися правителями прошлого. Такой взгляд на преемственность власти был особенно актуальным для московских книжников XV – начала XVI в., так как он легитимизовал права московского княжеского дома на власть сперва над великим княжением Владимирским, а затем над всеми русскими землями, включая Новгород. Права наследования власти объяснялись двумя во многом противоположными друг другу принципами, а именно принципом «старейшинства» в правящем роду и принципом «отчинного» наследия. Первый принцип, широко распространенный в эпоху домонгольской Руси, в XIII – первой трети XIV в. регулировал вопросы наследования титула великого князя Владимирского; с нарушением этого принципа ханом Узбеком в 20-х гг. XIV в. связан первый случай получения московскими князьями ханского ярлыка. В дальнейшем в качестве основного при наследовании великокняжеского титула московские книжники  объявили «отчинный» принцип, согласно которому великое княжение Владимирское представляет собой наследственное владение, «отчину» исключительно московских князей.

2.2. Основные функции княжеской власти и политические учения XIV–XV веков

Помимо разработки идей о происхождении власти, книжники, а также церковные иерархи, активно взаимодействовавшие с князьями в период объединения земель Северо-Восточной Руси вокруг Москвы, не могли обойти стороной в своих сочинениях такую важную тему, как функции и пределы княжеской власти. Как было отмечено в предыдущем разделе, идеи о божественном происхождении власти получили широкое распространение в общественно-политической мысли Руси, начиная с эпохи Древнерусского государства. Божественное поставление налагало на князей особые задачи, за выполнение которых князья несли ответственность непосредственно перед Богом.

Первые и наиважнейшие, с точки зрения православного духовенства, задачи княжеской власти напрямую выходят из идеи о богоизбранности власти. Князья, получившие свою власть свыше и являющиеся по сути представителями Бога, должны были вершить суд на земле, так же как Бог вершит его на небе. О такой задаче князей  говорится с первых веков существования на Руси христианства. В уже цитированном нами ответе епископов крестителю Руси князю Владимиру I, помещенном в Ипатьевскую летопись, сказано: «подобает ти со испытаниемъ и разсмотрениемъ злыхъ казнити по закону божественному, а добрыхъ миловати; понеже власть в обоихъ сихъ послушныхъ окормляетъ еже есть страхом и милостию; без сихъ бо власть никакоже пребывает (выделено мной. – В.Т.)»^[140].

Таким образом, право князя казнить злодеев было санкционировано божественным законом и, следовательно, не могло быть никем оспорено. Однако в данном ответе содержится еще одно важное указание на задачи княжеской власти, которое в дальнейшем получило широкое распространение. Помимо осуществления собственно карательных функций в отношении «злых», князь, в соответствии с нормами христианской морали и новозаветным учением, должен был миловать «добрых», всячески заботиться о беззащитных и в своих решениях руководствоваться правдой, т. е. божественным законом, согласно одной из трактовок этого термина в средневековье. Так, в XIII в. автор поучения князьям сообщает: «Рече пророк: Боже, судъ твои цареви даждь и правду твою сынови цареву, храня истину въ веки и творя судъ обиденнымъ отца сирыхъ и судья вдовицъ, и честь царя – судъ любить, и правда съ небеси яриниче, еже есть Христосъ… Князь, любя судъи правду, небо есть земное, и душа его – престолъ Христови… (выделено мной. – В.Т.)»^[141].

О необходимости князьям судить по правде, проявлять милость и заботиться о беззащитных говорит, основываясь на ветхозаветных текстах, в своем поучении митрополит Алексий: «А князи и боаре и вельможи судите судъ милостивно: судъ бо безъ милости есть не створшему милости, хвалится милость на суде (Иак. 2,13); мъзды на неповинныхъ не приимайте и не на лица судите, судъ бо Божий есть (Второз. 1,17); судите людемъ въ правду и вдовиц и сиротъ и пришлецъ не обидите, да не взопиют на васъ к Богу (выделено мной. – В.Т.)»^[142].

Как одну из главных заслуг Ивана Калиты московские книжники, создавшие посмертную похвалу князю, видели именно суд согласно правде: «О семъ бо князи великомъ Иване пророк Езекии глаголетъ: “В последнее время в аспустевшии земли на запад въстанетъ цесарь правду любя и суд не по мьзде судя и ни в поношение поганым странам. При семъ будеть тишина велья в Рускои земли и въсияеть в дни его правда, яко же и бысть при его царстве. <…> Сии бо князь великой Иоан имевше правый суд паче меры…” (выделено мной. – В.Т.)»^[143]. В этом же памятнике отмечалась забота московского князя о беззащитных: «Сирым в бедах помощник, вдовици от насилник изимая яко от уст львов»^[144]. Особое милосердие Дмитрия Донского также являлось предметом восхищения московского книжника, который писал, что князь являлся примером и опорой своим подданным: «…а сий (Дмитрий Иванович. – В.Т.) неповинныя любляше, повинныа же пращааше. По великому же Иову – яко отець есть миру, око слепым, нога хромымъ, стлъпъ и стражь, и мерило известно, к свету правя подвластныа…»^[145].

Характерные представления об обязанностях князя, согласно которым он являлся верховным судьей и должен был вершить суд согласно «правде», нашли отражение в правовых документах эпохи русского средневековья: «…судити им у князя на сенех, взираа в Правду по крестному целованью»^[146]. Помимо этого, правовые памятники содержат нормы, приписывающие чем должен руководствоваться праведный судья: «правого не погубити, а виноватого не жаловати, а без исправы человека не погубити… таиных посулов не имати…»^[147], а также положение об ответственности за неправедный суд после смерти: «А не въсудят в Правду, ино Бог буди им судиа на втором пришествии Христове…»^[148], что, в свою очередь, соотносится с представлениями о праведном суде в общественно-политической мысли русских земель XIV–XVI вв.

Помимо правления согласно правде и праведного суда, в качестве важнейших задач княжеской власти древнерусские книжники видели всестороннюю поддержку православия и православной церкви. Эти воззрения находятся в непосредственной связи с идеями, заимствованными из византийских политических теорий, согласно которым император являлся высшим блюстителем чистоты православия^[149]. Прямые свидетельства этих представлений можно найти в посланиях византийского патриарха Нифонта к великому князю Михаилу Ярославичу Тверскому, составленному в ходе конфликта между митрополитом Петром и частью православного духовенства, которое поддержал тверской князь. В числе прочего патриарх указывал, что князь, как и все его люди, «съ всим усердием твердо держати закон Божий»^[150]. Однако проповедь данной идеи, по всей видимости, не нашла практического применения в XIV в., а получила развитие лишь после Флорентийской унии и падения Константинополя, когда Русская православная церковь, получив автокефалию, стала независимой от константинопольского патриархата.

Идеи о необходимости поддержки князем православия и православной церкви, известные с первых веков распространения христианства на Руси, без сомнения, получили свое отражение и в трудах книжников XIV–XV вв. В свою очередь религиозное благочестие, которое выражалось в лояльности и всяческой поддержке Русской православной церкви, являлось одной из основных положительных характеристик земных властителей. Данный факт был особенно актуален для общественно-политической мысли Московского княжества, так как союз с православной церковью и митрополичьей властью был одной из основ политики московских князей. Наиболее ярко данный факт был отражен в житии митрополита Петра, вероятно созданном московскими книжниками при дворе Ивана Калиты^[151] вскоре после смерти московского святителя и отредактированном при непосредственном участии митрополита Киприана в 80-х гг. XIV века^[152]. В данном произведении его автор восхваляет Ивана Даниловича, используя те же конструкции, что и создатели похвалы из «Сийского Евангелия»: «В том убо граде бяше обладуя благочестивый великый князь Иоан сын Данилов, вьнука блаженаго Александра. Его же виде блаженый Петр въ православии сиающа и всякыми добрыми делы украшена, милостлива суща до нищих, честь подавающа святыимъ божиимъ церквам и тех служителем, любочьстива к божественным писаниемъ и послушателя святых учений книжныих…»^[153]. Именно религиозное благочестие московского князя стало той причиной, по которой будущий святой избрал Москву своим любимым городом, тем самым возвысив его: «…и зело възлюби его (Ивана Калиту. – В.Т.) божий святитель. И начат болшее инех мест жити в том граде (в Москве. – В.Т.)»^[154].

Таким образом, демонстрация религиозного благочестия, также, как и упоминания о нем в письменных памятниках, без сомнения, являлись важным моментом средневековой московской идеологии. Московские книжники особенно отмечали заслуги князя Ивана Калиты в поддержке православия,  строительстве церквейи распространении книжности. «В то бо время благочестию велию восиявши, многим святым церквам съзидаемым, учьнию божественых словес от уст его яко источнику велик текущю, напаяющи благочестстивых святитель сердца и христолюбивых в его державе людии. Безбожным ересам прествшим при его державе, многим книгам написанным его повелением… (выделено мной. – В.Т.)»^[155], – говорят о московском князе авторы похвалы из «Сийского Евангелия».

В летописных памятниках также подчеркивается особая роль Ивана Калиты как строителя храмов: «…благоверныи князь велики Иванъ Даниловичь заложи церковь камену на Москве <…> и въздвиже и устрои таковую богомолию, и приобрете себе мзду благочестну и славу богоугодну, благую бо часть избра, яже не отъимется отъ него. Да яко же онъ христолюбивы и князь благое основание положи, сице и дети его и внучата, и правнучата по тому же ходяще и тако жетворяще, ту же мзду и славу приемлют, благаго бо корени и отрасли благородни суще неизреченни (выделено мной. – В.Т.)»^[156]. В данном летописном отрывке отметим последнее предложение, содержащее важное идеологическое суждение о потомках Ивана Калиты – правителях московского княжеского дома, унаследовавших от своего предка особое религиозное благочестие. Данное качество отмечалось московскими книжниками у Дмитрия Донского, который «божествных писаний всегда съ умилениемь послушаше, о церквах божиих велми печашемя»^[157], а также у его сына Василия I, который повелел перенести икону Богоматери Владимирской в Москву, в результате чего Русь была спасена от нашествия Тамерлана^[158].

С именем Дмитрия Донского, известного своими победами над татарами, связана еще одна важная функция князя, а именно оборона родной земли от нападений неприятеля. Тот факт, что именно фигура Дмитрия Донского, а также его победы над ордынскими войсками в битвах на р. Воже и Куликовом поле привлекали особое внимание древнерусских книжников в XV – начале XVI в. (в этот период создаются памятники Куликовского цикла), не вызывает удивления. Время с конца XIV в. можно охарактеризовать как период эволюции древнерусского сознания от исторического пессимизма, связанного с монгольским нашествием и зависимостью от Орды, к оптимизму, появившемуся после победы над Мамаем^[159]. Так, автор «Слова о житии великого князя Дмитрия Ивановича» отмечает его не только как защитника Русской земли («А стражбу земли Русской мужествомъ држаше…»^[160]), но и как князя, воевавшего со многими странами, слава о подвигах которого разнеслась далеко за пределы Руси: «иныя же страны, слышаще победы данныа ему на врагы от Бога, и вси под руце его поклонишася <…> и мужъствовах с вами на многы страны, и противным страшен бых в бранех, и поганыа низложих Божиею помощию…»^[161].

Однако нельзя не отметить некоторую тенденциозность и особую идеологическую окрашенность рассматриваемых нами выше трудов московских книжников. Одной из задач авторов данных памятников, написанных уже после смерти князей, правлению которых они посвящены, было восхваление почившего князя, упоминание о его самых важных, на взгляд книжника, поступках и качествах. В этом случае мы можем говорить не столько о бытовании в общественном и религиозном сознании конкретных политических теорий, сколько о развитии определенных идей и представлений о тех или иных феноменах, важных для средневековых авторов.

Вместе с тем нельзя не отметить, что в период XIV – первой половины XV в. известны несколько источников (в основном это послания священнослужителей), в которых функции и задачи княжеской власти разобраны довольно подробно, причем авторы этих посланий приводят в своих сочинениях конкретные рекомендации к действию. При этом XIV – первая четверть XV в. – это также период, когда на Руси появляются первые учения о пределах княжеской власти, хотя объем полномочий, принадлежащих князю, определяется в этих учениях не вообще, а лишь по отношению к духовной власти^[162].

Остановимся подробнее на обозначенных выше проблемах. Объяснение задач княжеской власти в целом и рекомендации к действию князьям в частности содержатся в посланиях игумена Кирилла Белозерского к великому князю Московскому Василию Дмитриевичу и удельному князю можайскому Андрею Дмитриевичу. В послании к Василию I игуменом излагаются традиционные для русской средневековой мысли идеи о божественном происхождении княжеской власти и об ответственности князей перед Богом: «Яко же бо великиа власти сподобился еси отъ Бога, толикимъ болшимъ возданиемъ долженъ еси <…> ни царство, ни княжение, ни иная какая власть не можетъ насъ избавити отъ нелицемернаго суда Божия»^[163], а также сказано о необходимости князю в своей жизни соответствовать христианским идеалам: «Возненавиди, господине, всяку власть, влекущую тя на грех; непреложенъ имей благочестия помыслъ и не возвышайся, господине, временною славою къ суетному шатанию…»^[164].

Отметим, что целью данного послания, обращенного к великому князю, является факт примирения Василия I с суздальскими князьями, изгнанными из своей вотчины после присоединения Нижнего Новгорода к Москве в 1392 г.^[165] Об этом событии следующим образом сообщает автор Рогожского летописца: «и поиде (князь Василий I. – В.Т.) в Орду къ царю къ Токтамышу и нача просити Новагорода Нижняго, княжениа князя великаго Борисова на кровопролитие, на погибель христианьскую. Безбожныи же Татарове взяша сребро многое и дары великии, и взя Нижнии Новъградъ златомъ и сребромъ, а не правдою (выделено мной. – В.Т.)»^[166]. Тверской книжник, явно настроенный враждебно по отношению к московской власти, видит в присоединении Нижнего Новгорода «христианскую погибель» и говорит о том, что оно было осуществлено «не правдою». Под «правдой» в данном случае, видимо, следует понимать легитимные, с точки зрения норм того времени, способы присоединения территорий, в то время как Василий I получил Нижний Новгород по ханскому ярлыку, несмотря на принадлежность города к владениям суздальских князей.

О пагубных последствиях этого княжеского конфликта говорит также и Кирилл Белозерский: «Да слышелъ есми, господине Князь Великий, что смущение велико межу тобою и сродники твоими Князми Суждальскими. Ты, господине, свою правду сказываешь, а они свою; а в томъ, господине, межи васъ крестьяномъ кровопролитие велико чинится»^[167]. При этом игумен Кирилл признает, в отличие от тверского книжника, «свою правду» великого князя, предлагая своеобразный компромисс: «Ино, господине, посмотри того истинно, въ чемъ будетъ ихъ правда предъ тобою, и ты, господине, своимъ смирениемъ поступи на себе: а въ чемъ будетъ твоя правда предъ ними, и ты, господине, за себе стой по правде»^[168]. Кирилл Белозерский не обличает Василия I за подобный поступок, а призывает князя проявить к его соперникам милость: «А почнуть ти, господине, бити челомъ, и ты бы, господине, Бога ради, пожаловалъ ихъ»^[169]. Таким образом, Кирилл Белозерский выступает в данном случае в традиционном для древнерусского духовенства качестве миротворца^[170], однако, во всей видимости, сочувствуя делу объединения Русских земель, признает наличие у великого князя собственной «правды», которую также считает необходимым отстаивать.

Послание Кирилла Белозерского удельному князю можайскому Андрею Дмитриевичу, на вотчине которого находился Кириллов монастырь, также полностью соответствует представлениям древнерусского духовенства и книжников о природе и задачах княжеской власти. Признавая, как и в послании Василию I, божественную природу власти, игумен Кирилл пишет князю Андрею о необходимости справедливого суда: «…властелинъ еси въ отчине, отъ Бога поставленъ, люди, господине, от свои уймати отъ лихаго обычая. Судъ бы, господине, судили праведно, какъ предъ Богомъ, право; поклеповъ бы, господине, не было; подъметовъ бы, господине, не было; судьи бы, господине, посуловъ не имали…»^[171]. При этом, в соответствии с христианским учением о власти, игумен также пишет о праве князя наказывать виновных в разбое и воровстве: «И аще не уймутся своего злаго дела, и ты ихъ вели наказывати своимъ наказаниемъ, чему будутъ достойни»^[172]. Также в своем послании Кирилл Белозерский считает необходимым указать князю на недопустимость пьянства, ростовщичества и сквернословия: «…чтобы корчмы въ твоей вотчине не было; занеже, господине, то велика пагуба душамъ: крестьяне ся, господине, пропиваютъ, а души гибнутъ. Тако же, господине, и мытовъ бы у тебя не было, понеже, господине, куны неправедная <…> Тако же, господине, уймай подъ собою люди отъ скверныхъ словъ и отълаяния, понеже то все прогневаетъ Бога»^[173]. Таким образом, вместе с довольно общими советами касательно праведного суда игумен Кирилл обращает внимание князя на совершенно конкретные вещи, а также призывает заботиться о нравственном облике своих подданных.

Поддержка княжеской властью православия и православной церкви, за которую восхвалялись Дмитрий Донской и, особенно, Иван Калита, с точки зрения Кирилла Белозерского, также является обязательной задачей князя: «А Великому Спасу и Пречистей его Матери Госпожи Богородицы, заступнице крестьянской, чтобы есте, господине, велели молебны пети по церквамъ, а сами бы есте, господине, ко церкви ходити не ленились…»^[174]. Однако в своем послании Кирилл Белозерский идет еще дальше, указывая князю на то, как тот должен вести себя во время службы в церкви: «…а въ церкви стойте, господине, съ страхомъ и трепетомъ, помышляюще въ себе аки на небеси стояще <…> Блюди и себе, господине, опасно: въ церкви, господине, стоя, беседы не твори и не глаголи, господине, никакого слова праздна; и аще кого видиши отъ велможъ своихъ или отъ простыхъ людей, беседующавъ церкви, и ты имъ, господине, възбраняй»^[175].

Что же касается первых политических теорий, затрагивающих полномочия княжеской власти, то их возникновение относится к XIV – первой четверти XV в. В этот период известны две противоположные по своему смыслу теории^[176]. Появление первой связано с уже упоминаемым нами спором между митрополитом Петром и тверским епископом Андреем, которого поддержал тогдашний великий князь Михаил Ярославич^[177]. Причиной конфликта было обвинение против митрополита о поставлении в церковные степени за деньги (мзду)^[178]. Учение о превосходстве власти княжеской над властью духовной изложено в послании к великому князю Михаилу инока Акиндина^[179], отправленного тверским епископом в Константинополь для разбора дела об обвинении митрополита Петра. Излагая общий взгляд на полномочия светской и духовной власти, Акиндин говорит, что «святительство бо и цесарьство съ единения и бес порока законны уставы твердо и неподвижно должни суть держати и творити: овобо божественным служа, ово же человечьскыми обладая; единем же началом веры и законом обое происходя, человечьское украшает житие»^[180]. Автор, таким образом, признает единую природу светской и духовной власти, однако священство, по мнению Акиндина, должно служить божественным целям, в то время как царство – человеческим. Вместе с тем из слов Акиндина следует то, что светская власть (царство) оказывается напрямую заинтересована в том, как исполняются церковные правила, и именно по этой причине князь имеет власть над епископами^[181]. «Царь еси, господине княже, въ своей земли, – заявляет Акиндин, обращаясь к Михаилу Ярославичу. – Ты истязанъ имаш ибыти на страшнем и нелицемернемъ судищи Христове, аже смолчиши митрополиту. А взметь хотя и мало что отъ поставления, то уже твой епископъ не епископъ, и приобщающиеся отъ него съ нимъ осудятся (выделено мной. – В.Т.)»^[182].

Таким образом, из данного послания следует, что князь, являясь полновластным хозяином в своей земле, имеет права вмешательства в церковные дела, так как именно князь несет высшую ответственность перед Богом за вверенную ему землю. Данное послание следует считать одним из наиболее примечательных явлений русской политической литературы XIV в., так как его появление во многом опередило развитие сходных по своим идеям политических теорий, которые сложатся значительно позднее в эпоху Московской Руси на рубеже XV–XVI вв.^[183]

Возникновение политических теорий, которые, в свою очередь, говорят о невмешательстве княжеской власти в церковные дела, связано с именами двух митрополитов, а именно Киприана и Фотия. В посланиях митрополита Киприана можно видеть осознанное стремление к ограничению княжеской власти, мысли о недопущении какого-то ни было вмешательства князя в дела духовенства и посягательства на права церкви^[184]. Однако Киприана по политическим взглядам не следует считать предшественником иосифлян, так как он отстаивал именно юридическую неприкосновенность церковного имущества, несмотря на то что сам выступал против церковного землевладения («села и люди держати иноком не предано есть святыми отци»)^[185].

Схожие идеи о преимуществе духовной власти над светской, а также о недопущении вмешательства князя в церковные дела содержатся в более развернутом виде в посланиях митрополита Фотия к великому князю Василию I Дмитриевичу. В качестве доказательства тезиса о необходимости поддержки царства со стороны священничества Фотий приводит примеры из Ветхого Завета, а также обращается к эпохе правления Дмитрия Донского: «пророку и песнописцу Давиду, сему же и Боговидцу Моисею и Исусу Наввину ревну а присно блаженный твой родитель, якоже они отъ святителей поддержими и молитвами ихъ заступаеми, сице и сей, егда нашедшимъ Агаряномъ множицею и дышущимъ погубит их рито именитое людство, и тый присноблаженный, святительскаго призыва о кормлениа и поддержаниа… (выделено мной. – В.Т.)»^[186]. Продолжая взывать к авторитету отца, Фотий сообщает Василию I, что Дмитрий Донской «всегда пребывая и соблюдая оправданиа Христовой церкви, и манастырскыа вся пошлины и церныа, яко заницу ока, всегда соблюдаше»^[187], т. е. убеждает Василия I в необходимости соблюдения церковных прав и привилегий. Интересно, что Фотий в своем поучении представляет Дмитрия Донского в качестве образцового с точки зрения отношений с церковью князя, хотя отношения князя Дмитрия с вышеупомянутым митрополитом Киприаном были далеки от идеальных^[188]. Видимо, в данном случае апелляция к примеру Дмитрия Донского была лучшим, с точки зрения митрополита Фотия, методом воздействия на Василия I.

При этом, по мнению Фотия, князь получал свою власть не напрямую от Бога, а через посредничество церкви, которой он был обязан самим фактом обладания верховной властью: «Ибо и церковь Божиа, ради крещениа породивши тя и удобривши красотою, добродетелми, и воспитавши тя и поставивши око всей Руси…»^[189]. За это князь должен был оказывать «благопокорение и послушание к божественной церкви», которое, как считал митрополит, должно было выражаться, во-первых, в заботе о том, чтобы церковь не была порабощена, а во-вторых, в уважении к церковным правам, в том числе имущественным и судебным^[190].

Подводя итог, отметим, что в качестве основных функций княжеской власти древнерусские и московские книжники видели:

1) правление согласно правде (т. е. христианскому закону);

2) осуществление праведного суда, право на который князь получал напрямую от Бога;

3) защиту своей земли и защиту своих подданных, в особенности тех, кто сам за себя не мог постоять;

4) всестороннюю поддержку православной веры, которая выражалась в строительстве церквей, написании книг, поддержке монастырей и т. д.

Религиозное благочестие и поддержка православной церкви, ставившаяся в заслугу правителям Руси в эпоху средневековья, стало в XIV–XV вв. важной чертой концепции власти московских князей, которые,  начиная с Ивана Калиты, за свое религиозное благочестие находились под особым божественным покровительством.

Полноценные политические концепции, объясняющие размер полномочий княжеской власти, появились в Северо-Восточной Руси в XIV в. Первая из них, сформулированная в послании тверского инока Акиндина к великому князю Михаилу Ярославичу Тверскому, существенно опередила свое время, так как, хоть и разделяла полномочия светских и духовных властей, все же предполагала приоритет княжеской власти над властью духовной. В Московском княжестве первые политические учения возникли в конце XIV – первой четверти XV в. и связаны с именами двух виднейших церковных деятелей этого времени – митрополитов Киприана и Фотия. Оба эти учения, во-первых, предполагали невмешательство княжеской власти в духовные дела, в том числе в вопросах церковной собственности, а во-вторых, ставили власть духовную выше княжеской.

2.3. Изменения в позиционировании верховной власти московского князя и политические идеи конца XV века

Период второй половины XV – начала XVI в. отмечен сразу несколькими событиями, оказавшими существенное влияние на международном положении Руси, а также на позиционирование княжеской власти представителями образованной элиты. Именно в это время в Московском княжестве заканчивается Феодальная война между потомками Дмитрия Донского, московский князь Василий II отказывается принять Флорентийскую унию и заключает в монастырь митрополита Исидора, в 1453 г. турки-османы захватывают Константинополь, в результате чего Московское княжество остается единственным крупным православным государством, и, наконец, в 1480 г. в результате стояния на Угре московскому князю Ивану III удается окончательно сбросить ордынское иго. Все эти события не могли не отразиться в литературной деятельности московских книжников и, конечно, оказали прямое влияние на общественно-политическую мысль набирающего силу Московского государства.

При этом в предшествующий период – во второй четверти XV в. в Московском княжестве идет война между наследниками Дмитрия Донского – его внуком Василием II и удельными князьями Галицкими – Юрием Звенигородским и его сыновьями – Василием Косым и Дмитрием Шемякой. Конфликт в московском княжеском доме, продолжавшийся более двадцати пяти лет, существенно ослабил общерусский авторитет московского правителя. В результате ослабления Москвы претензии на верховную власть в Северо-Восточной Руси вновь выдвигаются в Твери.^[191] Так в «Похвальном слове» тверскому князю Борису Александровичу, написанном около 1453 г.^[192], помимо традиционных для древнерусских книжников идей о божественном происхождении княжеской власти и преемственности с правителями эпохи Древней Руси («И иже по благодати божии и данного богомъ на утвержение Тверской земли и на крепость человеческому роду да въсхвалимъ и почтем благороднаго и благовернаго и иже от чрева матерня богомъ обетованного (князя Бориса Александровича. – В.Т.) <…> …и такова государя являет богъ и иже от Владимера, добре да ублажим богомъ преблагославеннаго»^[193]), в данном произведении не раз встречается идея о царском достоинстве тверского князя: «…слыша велиции рустии князи и велможи премудрость и крепость великаго князя Бориса Александровича, в богомъ обетованной той земли царствующа <…> И сий же самодержавный государь, великий князь Борис Александровичь… а самъ же царскымъ венцемъ увязеся (выделено мной. – В.Т.)»^[194]. Я.С. Лурье отмечает, что в данном произведении присутствует также идея о том, что тверской князь достоин не только тверского престола, но и престола всея Руси^[195], т. е. великого княжения Владимирского. При этом идея царской власти Бориса Александровича не связана с размышлениями о духовном падении Византии, в то время как царские полномочия объясняются в первую очередь внутренней прочностью и международным авторитетом тверского князя, а не его родственными связями с византийскими правителями или же чистотой русского православия^[196].

Однако уже к 50-м годам XV в., после завершения борьбы за московский престол и окончательной победы Василия II, Москва возвращает себе статус главного города в русских землях, в то время как статус правителя Московской Руси существенно возрастает после двух событий, а именно – неприятия Василием II Флорентийской унии 1439 г. и падения Константинополя в 1453 г. Эти события явились, по мнению некоторых исследователей, отправной точкой развития последовательной концепции «русского царства», которая во многом основывалась именно на византийской модели восприятия верховной власти^[197].

При этом московские книжники далеко не сразу дали свою оценку произошедшим событиям. По мнению Я.С. Лурье, нет оснований полагать, что в середине XV в. отрицательная оценка Флорентийской унии и вытекающие из этого политические идеи проникли в московское летописание^[198]. Это произошло несколько позднее и связано с двумя произведениями, а именно с «Повестью о Флорентийском соборе» Симеона Суздальца и «Словом избранном от святых писаний еже на латыню».

В первом памятнике, созданном, по предположению Л.В. Черепнина, во второй половине 1440-х гг. иеромонахом Симеоном, сопровождавшим митрополита Исидора на Ферраро-Флорентийском соборе 1437–1439 гг.^[199], подчеркнута роль великого князя Василия Васильевича, который уподобляется не только крестителю Руси Владимиру I, что, как показано выше, было вполне традиционно для московских книжников, но и византийскому императору Константину^[200]. Переработанная московскими книжниками повесть Симеона Суздальского составляет первую часть произведения «Слово избрано от святых писаний иже на латыню»^[201] созданного в 1461–1462 гг., которое по одной версии приписывается тому же Симеону Суздальскому, по другой – известнейшему книжнику Пахомию Сербу. Текст «Слова» помещен под 1437–1439 гг. в Софийской II, Воскресенской, Симеоновской и Никоновской летописях, а также в московских летописных сводах 1479 г. и конца XV в.^[202]

В данном произведении великий князь Василий Васильевич предстает в качестве защитника истинного православия: «и тако благочестия делатель благовенчанный царь Василеи духом божественны распаляемъ, взревновавъ по Бозе и по святом законе благовериа… и оутверждая святоую си церковь непоколебимоу»^[203]. Именно московскому князю, согласно данному произведению, принадлежит инициатива созыва поместного собора епископов для избрания митрополита: «и не мози зрети святыа церкви безъ оутца <…> сбирае к себе соборъ и съзываетъ архиепископы и епископы земель свои…»^[204].

Завершается же произведение развернутой похвалой Василию II, в которой еще раз подчеркивается роль великого князя как защитника православной веры: «…и на богоизбранного стола роускаго на церковнаго правителя… споспешника истине высочаишаго исходатая благоверия мудраго изыскателя святых правилъ божественного закона благоверна великаго князя Василья Васильевича истинныа веры православиа боговенчанного царя всея Руси (выделено мной. – В.Т.)»^[205].

В данных произведениях присутствуют идеи, согласно которым сфера полномочий великого князя распространяется на церковь, так как князь, во-первых, обличает Исидора и открывает его измену православию, во-вторых, заключает митрополита в монастырь, и, наконец, в-третьих, созывает собор русских епископов. При этом подобное вмешательство светской власти в церковные дела оценивается московскими книжниками как вполне законное и правильное^[206].

Подобная оценка деятельности Василия II дала основания М.А. Дьяконову считать, что именно вследствие событий Флорентийской унии и последовавшего затем отстранения митрополита Исидора московский князь приобретает новые функции блюстителя православия^[207]. Однако, по мнению В.Е. Вальденберга, идеи о новых полномочиях князя как защитника православия не следует связывать с Флорентийской унией, так как право вмешательства князя в церковные дела приписывалось князю еще с первых веков распространения христианства на Руси.

Представления, согласно которым великий князь может и должен вмешиваться в церковные дела, встречаются еще в начале XIV в. в послании инока Акиндина, в то время как концепции, проповедующие независимость церкви от государства, известные по трудам церковных деятелей первой половины XV в., продолжают существовать в XVI–XVII вв.^[208] Авторы повестей о Флорентийском соборе не рассматривают вмешательство князя в церковные дела как нечто новое и неслыханное, из чего можно сделать вывод, что если касаться литературных явлений, то влияние унии можно видеть в первую очередь в том, что она укрепила уже существовавшие к тому времени права князя в области церкви, продемонстрировала полезность этих прав для самой церкви, а также укрепила в определенной среде общества представления о нераздельности этих прав с сущностью княжеской власти^[209].

В известной степени доказательством важности и актуальности для московских книжников идей о церковно-религиозной власти князя могут служить послания первого автокефального митрополита Ионы^[210], виднейшего книжника и церковно-политического деятеля второй половины XV в. Так, в тексте послания в Литву митрополит, говоря о своем избрании, сообщает, что оно произошло «поминаа прежнее на насъ повеление святаго царя и вселенскаго патриарха и всего святаго вселенскаго збора, и по думе господина, сына моего, великого князя Василья Васильевича»^[211]. В другом послании, адресованном киевскому князю Александру Владимировичу, митрополит Иона награждает московского князя всевозможными эпитетами и говорит, что «благородный, благоверный, благочестивый, христолюбивый великый князь Василей Васильевичь, поборая по Божьей Церкви, и по законе и по всем православномх християньстве и по древнему благолепию… (выделено мной. – В.Т.)»^[212], а также сравнивает Василия II с византийским императором Константином и крестителем Руси Владимиром I: «…и ревнуя святымъ своимъ прародителемъ, благочестивому святому первому православному и равному святымъ Апостоломъ великому царю Констандину и великому всея рускыя земля владателю, святому и равному же святымъ Апостоломъ великому князю Владимеру… (выделено мной. – В.Т.)»^[213].

Как уже отмечалось выше, сравнение московских правителей с величайшими князьями эпохи Древней Руси было довольно распространено в среде московских книжников и служило, в том числе и идеологическим целям, однако упоминание в качестве прародителя Василия II греческого императора Константина Великого в середине XV в. во многом уникально. Митрополит Иона не просто сравнивает Василия II с Константином Великим и Владимиром I, он отмечает преемственность русских князей и византийских императоров задолго до того, как эта концепция нашла отражение трудах московских книжников начала XVI в.

Интересна также связь сочинений древнерусских книжников о Флорентийском соборе с возникшей в середине XV в. концепцией русского царства. По мнению К.Ю. Байковского, возникновение идеи русского царя было маловероятно без потери сакрального авторитета прежним царем, т. е. византийским императором. Случилось это как раз после Флорентийской унии, а затем последовала фактическая гибель Византии^[214]. Московский князь Василий II первым из русских правителей был назван царем при жизни в третьей редакции «Жития Сергия Радонежского», которое было создано около 1442 г. Пахомием Сербом^[215]. Вместе с этим использование царского титула в отношении Василия II не носит постоянный характер и употребляется, по-видимому, в зависимости от предпочтений того или иного книжника. В произведениях московских книжников XVI в. по отношению к Василию II продолжают использоваться прежние титулы, такие как «великий князь Владимирский и Московский»^[216].

В уже упоминаемой нами «Повести о Флорентийском соборе» Василий II так же неоднократно именуется царем^[217]. Последняя редакция этого памятника, созданная, вероятно, в 1458–1460 гг.^[218], доносит слова греческого императора Иоанна, обращенные к Василию II: «В них же есть государь великии, брат мой, Василеи Васильевичь, ему же восточнии царие прислухаютъ, и велиции князи с землями служат ему, но смирениа ради благочестиа и величьством разума благовериа не зовется царем, но князем великим русских своих земель православиа»^[219]. В данном отрывке отмечен факт, имеющий, на наш взгляд, немаловажное значение. Книжник – создатель данного произведения – отмечает, во-первых, ведущее положение московского князя в русских землях, восстановленное после Феодальной войны, а во-вторых, сообщает о том, что власть Василия II распространяется также на неких «восточных царей». Скорее всего, в данном случае речь идет о татарских царевичах, которые к моменту написания повести обороняли восточные рубежи Московского княжества^[220].

Таким образом, согласно повести, московский князь, во-первых, именуется верховным правителем в русских землях, в то время как де-юре независимыми от Москвы оставались Тверь, Рязань, Ярославль, половина Ростовского княжества, а также большой самостоятельностью пользовалась Новгородская земля. Во-вторых, московский правитель уже не воспринимается как ордынский вассал, напротив – его власть распространяется на некоторых царей. И, наконец, в-третьих, Василий II признается равным византийскому императору, так как по отношению к русскому князю используется термин «брат», подразумевающий равенство правителей. Все эти факты позволяют сделать вывод о том, что в среде общественно-политической мысли второй половины XV в. начинается новый этап осмысления власти московского князя, властные полномочия которого оказываются существенно шире, чем в предыдущие эпохи.

Однако, несмотря на то, что в общественном сознании наметились определенные сдвиги в восприятии власти московского князя, русские земли все еще оставались подчиненными ордынским ханам, хотя Золотая Орда в середине XV в. прекратила свое существование. На позорный факт зависимости от Орды, по сообщениям Сигизмунда Герберштейна, постоянно обращала внимание вторая жена Ивана III – византийская царевна Софья Палеолог, которая старалась смягчить унизительные обряды по отношению к татарам. В итоге, как отмечает Дьяконов, по настоянию Софьи великий князь решился на свержение ига, а взгляды самой царицы в данном случае совпали с давними ожиданиями русских князей и политическими взглядами представителей общественной мысли Московского княжества^[221]. Освобождение русских земель от иноземного владычества, произошедшее в 1480 г., естественно, не могло не оставить след в трудах московских книжников, в то же время оно напрямую повлияло на восприятие власти московского правителя.

Об этих изменениях позволяет судить один из важнейших памятников русской публицистики XV в., посвященный освобождению Руси от ордынского владычества, под названием «Послание на Угру» ростовского архиепископа Вассиана Рыло, который, по мнению большинства историков и филологов (Л.В. Черепнин, М.Н. Тихомиров, А.Н. Насонов, И.М. Кудрявцев), являлся одним из идеологов формирующегося Российского государства и отражал в своем произведении взгляды широких слоев населения, требовавших дать отпор нашествию хана Ахмата^[222].

Об изменениях, произошедших к 80-м гг. XV в. в позиционировании образованным слоем русских земель власти московского правителя, может косвенно свидетельствовать форма обращения к великому князю. Титул Ивана III, который Вассиан Рыло использует в самом начале послания («Благоверному и христолюбивому, благородному и Богом венчаному, Богом утвержденному, въ благочестии всеа вселенныа концих въсиавшему, паче же во царих пресветлейшему и преславному государю…»^[223]), в какой-то степени перекликается с титулованием Василия II, использованным в повести о Флорентийском соборе, и фактически представляет собой титул василевса^[224], т. е. византийского императора. В послании ростовского архиепископа мы встречаем широко используемую в среде московских книжников идею о преемственности власти, однако в данном случае она используется не для возвеличивания правителя или легитимации его власти, а для того, чтобы подтолкнуть Ивана III к реальным политическим действиям: «И поревнуй преже бывшим прародителем твоим, великим князем, не точию обороняху Русскую землю от поганых, но и иныа страны имаху под себе…»^[225].

Более того, в послании прослеживается идея о совершенно ином качестве власти правителя после победы над татарами: «Ныне же той же господь, аще покаемся вседушевно престати от греха, и возставит нам господь тебе, государя нашего, яко же древле Моисиа и Исуса и иных ссвободивших Израиля. Тебе же подаст нам господь свободителя новому Израилю, христоименитым людем… <…> Се твердое, и честное, и крепкое царство дастъ господь богъ в руце твои, богом утвержденный государю, и сыновомъ сыновъ твоих в род и в род в веки (выделено мной. – В.Т.)»^[226]. Таким образом, для архиепископа Вассиана факт освобождения русских земель от татарского ига являлся непременным условием получения Иваном III от Бога «крепкого царства», власть над которым будут сохранять потомки московского князя, что, опять же, находится в непосредственной связи с идеями московских книжников о преемственности власти.

Таким образом, можно отметить ряд событий второй половины XV в., повлиявших на восприятие московскими книжниками великокняжеской власти:

1) восстановление Москвой после конца Феодальной войны ведущего положения в русских землях;

2) неприятие Василием II Флорентийской унии и изгнание митрополита-униата Исидора;

3) падение Константинополя под ударами турок-османов в 1453 г.;

4) окончательное освобождение русских земель от ордынского ига, после стояния на Угре 1480 г.

Все это привело к тому, что конце XV – начале XVI в. начинают формироваться развернутые политические теории, призванные, с одной стороны, заявить об изменившемся характере власти великого князя и возросшем положении Руси в целом и Москвы в частности, а с другой стороны, вписать по факту новое государство и правящую в нем династию в существующую картину мира. Время правления в Российском государстве Ивана III и Василия III в истории развития государственных идей образует одну непрерывную эпоху, в которой в общественно-политической мысли, помимо развития идей и тем, характерных для предыдущих поколений, на первый план выходит ряд новых вопросов, а именно вопрос о всемирно-историческом значении Руси, о наказании еретиков и о монастырском имуществе^[227].

Одно из таких учений, находящееся в теснейшей связи с политическими идеями эпохи Древней Руси и периода XIV-XV вв., отражено в посланиях к новгородцам митрополита Филиппа (1464–1473), которые представляют значительный шаг вперед в развитии учения о богоустановленности власти. О необходимости покорности московскому князю митрополит Филипп пишет в нескольких посланиях в Новгород, в которых убеждает новгородцев не подчиняться великому князю литовскому и королю польскому Казимиру. По мнению Вальденберга, митрополиту Филиппу в данном случае было недостаточно использовать в своем послании широко распространенную идею о непротивлении власти, так как новгородцы не отказывались от княжеской власти вообще, а лишь выбирали ту, которую считали для себя наиболее удобной^[228]. Таким образом, митрополиту было необходимо аргументировать, почему новгородцы обязаны подчиняться именно московскому князю. В качестве одного из основных аргументов на первый план выходит понятие «старины», а также довольно распространенное понятие «отчины и дедины», связанное в среде московских книжников как раз с властью московских князей. «Ведаете, сынове, сами, отъ коликыхъ временъ Господари православные, Великые Князи Рускые почались…» – пишет митрополит новгородцам, далее говорит о Владимире, крестившем Русь, его сыне Ярославе, владимирских князьях Всеволоде и Александре Невском, затем переходит к московским князьям Дмитрию Донскому и великому князю Василию. «И до нынешняго Господаря до господина и сына моего Великаго Князя Ивана Васильевича; отъ техъ местъ и до сехъ местъ они есть Господари християньстии Рустии и ваши господа, отчичи и дедичи, а вы ихъ отчина из старины… (выделено мной. – В.Т.)»^[229]. Отступление Новгорода от великого князя является, с точки зрения митрополита Филиппа, отступлением от власти, которой держались отцы и деды, т. е. от старины, а также отступлением от православия: «…а от нешего деи господина, отчича и дедича, отъ христианьскаго Господаря Рускаго, отступаете, а старину свою и обычаи забывши, да приступаете деи къ чужему къ Латыньскому Господарю къ Королю (выделено мной. – В.Т.)»^[230]. Необходимость новгородцам держаться православия^[231], которое в данном случае прямым образом соотносится с подчинением власти московского князя, митрополит подкрепляет историческим примером о гибели Византийской империи вследствие измены православию: «А и то, сынове, разумейте: царьствующий градъ и церкви Божия Костянтинополь доколе непоколебимо стоялъ, не какъ ли солнце сияло въ благочестии? А какъ остави иститу, да съединился Царь и патриархъ Иосифъ съ Латиною, да и подписалъ Папе злата деля, и безгодне скончалъ животъ свой Иосифъ Патриархъ, не впалъ ли въ рукы Царьградъ поганымъ, не въ Турьцкихъ ли рукахъ и ныне? <…> а как до вас дошло… какъ бы надобе душа своея человеку спасти въ православьи, и вы, въ то время все оставя, да за Латинскаго Господаря хотите закладыватися»^[232].

На вопрос о том, какой именно власти надо повиноваться, митрополит отвечает весьма определенно: «И вы, сынове, смиритесь под крепкую руку благоверного и благочестивого государя Рускых земль, под своего господина под великого князя Ивана Васильевича всея Руси, по великой старине и вашего отчича и дедича, по реченному Павлом Христовым апостолом, вселеньскым учителем: всяк повинуйся власти, Божию повелению повинуется, а противляяйся власти, Божию повелению противится»^[233].

Таким образом, принцип о богоустановленности власти применительно к политическим реалиям второй половины XV в. дополняется немаловажным принципом «старины»: от Бога та власть, и той власти надо повиноваться, которой повиновались отцы и деды, которая есть власть по старине^[234]. Вместе с тем в посланиях митрополита Филиппа четко прослеживается идея о том, что отступление от власти Ивана III фактически тождественно отступлению от православия, так как московский государь остался последним православным правителем. Данные идеи, изложенные в посланиях митрополита, также позволяют сделать вывод о том, что само содержание власти московского князя, а вместе с ним и положение Руси как православного государства претерпевают в эпоху правления Ивана III определенные изменения.

К концу XV в. идеи о принципиально ином качестве власти великого князя, прежде изложенные в трудах московских книжников, проникают в официальную московскую идеологию. В данном случае речь идет о достаточно своеобразном для средневековой Руси памятнике, а именно об «Изложениях пасхалии на осмую тысящу лет» (далее – «Изложения пасхалии») авторства митрополита Зосимы, который точно датируется 1492 г. В данном случае, поскольку митрополит Зосима являлся главой Русской православной церкви, взгляды и идеи, излагаемые им в своих произведениях, имели во многом официальный характер. По мнению Я.С. Лурье, необычность произведения заключается также в том, что это не прямая публицистика и не легендарно-публицистическое сочинение, публицистическое содержание в данном случае вложено в памятник, имеющий прикладной богослужебный характер, в предисловие к новой пасхалии, созданной в связи с тем, что в 1492 г. не произошел ожидаемый «конец» мира^[235].

В «Изложениях пасхалии» московский князь Иван III, помимо того, что именуется довольно распространенными в среде московских книжников во второй половине XV в. титулами «государя» и «самодержца» всея Руси^[236], сравнивается с крестителем Руси Владимиром I, а также римским императором Константином: «И ныне же, въ последнняя сиа лета, якоже и въ перваа, прослави Богъ сродника его (т. е. Владимира I. – В.Т.), иже въ православии просиавшаго, благовернаго и христолюбиваго великого князя Ивана Василевича, государя и самодеръжца всея Руси, новаго царя Констянтина новому граду Констянтину – Москве, и всеи русской земли и инымъ многымъ землямъ государя…»^[237]. Как уже отмечалось ранее, сравнение русских правителей с Владимиром I – явление, довольно распространенное среди древнерусских и московских книжников. Сравнение русских князей с римским императором Константином также уже встречалось, первым этой чести был удостоен в «Слове о законе и благодати» и «Повести временных лет» Владимир I, в XIV в. московские книжники сравнивали с Константином, например, московского князя Ивана Калиту^[238].

Однако в случае с «Изложениями пасхалии» митрополита Зосимы именование Ивана III «новым Константином», а «Москвы и всей Русской земли» «новым градом Константина» в данном произведении делалось не в смысле сравнения, а, скорее, как противопоставление и замена старого города Константина новым, а именно Москвой. Москва в данном произведении предстает единственным духовным центром мира, т. е. митрополит Зосима говорит о переходе мирового значения Византии на Русь, о чем позднее в XVI в. писал Василию III старец Филофей^[239]. Соответственно вместе с переходом на Русь сакрального центра православного мира принципиальным образом меняется позиционирование ее верховного правителя. Масштабы власти Ивана III становятся поистине вселенскими: «…и прославися имя его и слава по всей вселенъней, и предаст ему Господь Богъ скипетръ, непобедимо оружие на вся врагы, и неверныя покори подъ нозе его, и вся съпостаты предасть ему Господь Богъ в руце его (выделено мной – В.Т.)»^[240]. Отметим, что, помимо покорения неверных, московский государь вновь приобретает функции высшего блюстителя чистоты православия^[241]: «…и веру православную, яже въ Христа Бога, утверди, ерьтичьствующихъ же на православную веру Христову отгна, яко волкы»^[242].

Вышеуказанные идеи, касающиеся изменений места Российского государства и московских князей во всемирно-историческом процессе, оформившиеся во второй половине – конце XV в. в среде московских книжников, без сомнения, оказали существенное влияние на государственную идеологию. По мнению Я.С. Лурье, именно после 1492 г. и создания «Изложений пасхалий» митрополита Зосимы идея перенесения на Русь «нового Рима» получила официальное признание. В какой-то мере доказательством этому может служить прошедшая в Москве в 1498 г. коронация внука Ивана III Дмитрия.^[243] Это событие примечательно еще и тем, что во время обряда венчания, подобных которому ранее не происходило в русских землях^[244], впервые упоминаются регалии, связанные с именем Владимира Мономаха. Однако памятники, посвященные коронации Дмитрия-внука, а именно чин венчания и летописный рассказ об этом событии, не содержат каких-либо сведений о появлении на Руси данных регалий, связанных с одной из императорских династий^[245]. Таким образом, важнейшей задачей московской идеологической публицистики в конце XV – начале XVI в. было создание произведений, во-первых, рассказывающих о появлении на Руси тех самых Мономаховых регалий, которыми был венчан Дмитрий-внук, а во-вторых, доказывающих права на них московских князей.

Эти два сюжета находятся в неразрывной связи друг с другом в двух литературных памятниках, а именно в «Послании о Мономаховом венце» Спиридона-Саввы^[246] и «Сказании о великих князьях Владимирских»^[247]. Также упоминание о царских регалиях, отправленных из Константинополя на Русь, встречается в более поздних памятниках московской книжности – цикле повестей о Вавилоне и в пространной редакции «Повести о белом клобуке». Датировка этих памятников вызывает некоторые расхождения. Так, И.Н. Жданов, В. Малинин, а также другие исследователи относили создание «Сказания о князьях Владимирских» к концу XV в., связывая произведение с известнейшим книжником Пахомием Логофетом^[248]. Р.П. Дмитриева в своей монографии, посвященной данному произведению, доказывает первичность «Послания о Мономаховом венце» по отношению к «Сказанию о князьях Владимирских»^[249], при этом время создания «Послания» исследователь определяет

От автора

Идея написания исследования по периоду русского средневековья родилась в 2017 году, когда я обучался на первом курсе аспирантуры кафедры истории России средних веков и нового времени Московского государственного областного университета. Уже тогда я столкнулся с проблемой выбора темы, так как казалось, что применительно к XIV-XV веку истории Руси практически все уже изучено, к тому же пугало отсутствие неопубликованных ранее источников, что было не очень хорошо для кандидатской диссертации. Действительно, все политические аспекты выбранного мной периода возвышения Москвы всесторонне изучались отечественной наукой с конца XIX века и было бы несколько самонадеянно пытаться рассчитывать на какую-либо научную новизну. Именно тогда родилась идея попробовать посмотреть на политические события того времени с точки зрения авторов средневековых текстов, понять, что для них было важно и почему. Изучение летописей и других средневековых памятников под этим углом привело меня к мысли, что для большей части представителей общественно-политической мысли русских земель одним из центральных и наиболее актуальных являлся вопрос о сущности власти. На протяжении столетий в мрачных кельях монастырей, под сводами княжеских теремов и митрополичьих палат велись дискуссии о том что такое власть, какие обязательства она накладывает на правителя, какова степень его ответственности за судьбу своих земель, каковы пределы этой власти, а также о многих других аспектах этого сложнейшего явления. Мне было интересно проанализировать связь теоретических представлений о феномене княжеской власти с реальной картиной политического объединения русских земель, попытаться понять, была ли идея единства Руси первична, или же книжники лишь постфактум объясняли завоевательные успехи московских князей. Итогом четырехлетней работы стало написание кандидатской диссертации, успешно защищенной в диссертационном совете на базе Московского государственного областного университета осенью 2018 года.

Книга, которую Вы читаете является отредактированной и доработанной версией этого диссертационного исследования. В 2021 году она была издана небольшим тиражом в издательстве "Принципиум" под названием "Се твердое, и честное и крепкое царство дасть Господь Богъ в руце твои…" Концепции власти в трудах московских книжников XIV – начала XV века". В процессе подготовки электронной версии не только название, но и текст также подвергся небольшой авторской редактуре.

Завершая авторское вступление, хотел бы поблагодарить людей, внесших весомый вклад в создание данной книги. Вардана Эрнестовича Багдасаряна и весь коллектив кафедры истории России Средних веков и Нового времени Московского государственного областного университета – за помощь и поддержку и, в особенности, за то, что дали добро разрабатывать такую тему. Л.В. Столярову, А.Е. Тарасова, В.Б. Перхавко – за неоценимые советы, поддержку и понимание. Особую благодарность хотел бы выразить своей семье – В.Л. Телицыну, Е.Н. Телицыной и Е.Е. Телицыной, без помощи и поддержки которых этого исследования никогда бы не было. И, наконец, большое спасибо всем, кто приобрел печатную или электронную версию этой книги. Очень надеюсь, что она окажется вам полезной!

Введение

Всем моим Учителям посвящается…

Вопросы власти традиционно занимают важное место в политической истории любой страны. Что есть власть? Какова ее природа? Какой человек может властвовать и каковы его функции по отношению к своим подданным? Почему тот или иной правитель имеет право на власть над конкретной территорией? Люди различных народов и эпох отвечают по-разному на эти вопросы. Не приходится сомневаться, что все они и сегодня своевременны, поскольку характеризуют собой вектор пути развития государств, природу и функции власти, а также принципы ее взаимодействия с обществом.

Русское государство прошло долгий путь развития начиная с момента своего возникновения во второй половине IX в., включающий периоды расцвета, раздробленности, подчинения и борьбы против иноземного владычества, чтобы к началу XVI в. на карте Европы появилось новое государство под названием «Россия».

Все это время русскими землями управляли представители династии Рюриковичей – правители, называвшиеся князьями. Однако их власть не была неизменной. Менялось как само содержание власти, так и территория, на которую эта власть распространялась. Власть первых русских князей, по сообщениям древних летописей, добровольно призванных на княжение и впоследствии подчинивших себе земли восточных славян на пути из варяг в греки, во многом зависела от их дружин, а также от мнения народного собрания – веча. После крещения Руси князем Владимиром Святославичем в 988 г. концепция верховной княжеской власти, без сомнения сохраняя исконные славянские черты, существенно обогатилась за счет влияния восточного христианства, а через него и ветхозаветной традиции. Впоследствии, когда в династии Рюриковичей стали появляться обособленные княжеские ветви, за которыми закреплялись конкретные территории («земли), некогда единое государство, называемое историками Киевской Русью, ушло в прошлое, уступив место периоду раздробленности.

Во второй четверти XIII в. в результате монгольского нашествия, оказавшего значительное влияние на судьбы народов Восточной Европы, изменению подверглось как политическое, так и территориальное устройство русских земель. Центр политической жизни постепенно переместился на северо-восток, политической, а затем и религиозной столицей Руси стал город Владимир. В то же время на протяжении второй половины XIII – первой половины XIV в. южные и западные русские земли входили в состав других государств – Великого княжества Литовского и Королевства Польского.

В Северо-Восточной и Северо-Западной Руси в XIII-XIV вв., оказавшейся в зависимости от Золотой Орды, политическая и территориальная структура подвергалась интенсивному изменению. Переживший несколько монгольских разорений город Владимир постепенно утратил свою политическую роль, уступив место новым столицам, которым в дальнейшем было суждено решить судьбу всего региона. Этот период, именуемый в исторической науке борьбой за объединение русских земель, является отправной точкой данного исследования.

В начале XIV в. московские князья, владеющие небольшим княжеством на р. Москве и ведущие свой род от младшего сына Александра Невского князя Даниила Александровича, заявили свои претензии на владимирский стол, а спустя чуть более пяти десятилетий к 1389 г. под властью московских князей оказалась значительная часть Северо-Восточной Руси, а закрепление за ними титула великих князей Владимирских признали их политические соперники и сильнейшие державы региона. В дальнейшем на протяжении XV в. и в начале XVI в. молодое московское государство подчинило себе все земли и княжества Северо-Восточной и Северо-Западной Руси, освободилось от верховной власти ордынских ханов и даже оказывало влияние на некоторые земли бывшей Золотой Орды, а его правитель предстал в совершенно ином статусе – он носил титул государя и именовался царем, власть которого приобрела сакральные черты и частично распространилась на церковь.

Политические события XIV – начала XVI в., в особенности те, которые связаны с возникновением государства, и их отражение в письменных памятниках XV–XVI вв. нельзя рассматривать отдельно от идеологии указанного периода. Объединение русских земель происходило не только силой оружия и дипломатии; политический процесс шел параллельно со всеобъемлющей идеологической работой, которую проводили московские книжники – представители образованного слоя средневековой Руси. Тем самым образованная элита Московской Руси вносила свой весомый вклад в дело создания и идейного оформления единого государства, которое в конце XV–XVI вв. заявило свои права на лидерство в восточно-христианском мире.

В контексте данного исследования мы будем использовать термин «книжник» в широком смысле – для обозначения авторов письменных памятников русского средневековья. Основная масса источников, используемых в работе, была создана книжниками именно в Московском княжестве, при этом происхождение самого книжника могло быть различным. Термин «московский книжник», в данном случае, характеризует не происхождение, а принадлежность к образованному слою определенного княжества. Поскольку в данном исследовании будут использоваться произведения не только московских книжников, иногда мы будем употреблять более широкий термин – «древнерусские книжники», обозначающий представителей образованного слоя средневековой Руси изучаемого нами периода. Во многих случаях, как, например, во взглядах на природу власти, представления московских книжников полностью тождественны представлениям древнерусских книжников в целом, однако в фокусе нашего исследования в первую очередь находятся идейные концепции, созданные в именно в Московском княжестве.

Основной упор в книге будет сделан на рассмотрении политических идей XIV–XV вв., во-первых, потому что задача анализа развития властных концепций не должна подменяться рассмотрением уже сложившейся идеологии Московской Руси, а во-вторых, потому что идеология периода конца XV–XVI вв. подробно и всеобъемлюще изучалась отечественными историками начиная с конца XIX в.

Научная литература, так или иначе касающаяся темы исследования, чрезвычайно объемна. В первую очередь отметим работы, посвященные различным аспектам идеологии Московской Руси, в частности – вопросам, связанным с осмыслением природы княжеской и царской власти, ее полномочиями, а также вопросам отношения с властью духовной. Это осмысление началось еще в эпоху Средневековья, в особенности в конце XV – начале XVI в. в трудах Иосифа Волоцкого, старца Филофея, «Сказании о князьях Владимирских» и других произведениях, однако систематическое изучение указанных вопросов с использованием инструментария исторической науки началось не ранее конца XIX – начала XX в., когда было опубликовано огромное количество источников по периоду русского средневековья: основные летописные памятники, публицистические повести о важнейших событиях истории Руси, духовные и договорные грамоты русских князей, а также письма, послания и поучения церковных деятелей (митрополитов, епископов, игуменов). Наиболее значимыми работами, написанными на основе вышеуказанных документов, являются исследования М.А. Дьяконова и В.Е. Вальденберга[1].

Широкое освещение получил в историографии вопрос о зарождении и развитии концепции русского царства, как особого сакрально-политического феномена, существенное влияние на который оказала византийская модель. Среди исследований конца XIX–XX вв. можно выделить работы В.И. Саввы, Е.В. Барсова, А.В. Горского, Г.В. Вернадского и др.[2]  Данная тема не теряет свою актуальность и в современной исторической науке. В 1999 г. был издан сборник статей «Царь и царство в русском общественном сознании», где В. Водовым и А.А. Горским было рассмотрено употребление царских титулов по отношению к русским князьям, а также изучены представления о «царе» и «царстве» в средневековой Руси до XVI в.[3] Развитию идеологических концепций Московской Руси XV в., в том числе концепции русского «царства», посвящена монография К.Ю. Байковского[4]. Генезис и особенности использования титулатуры руских правителей, а также политическая культура средневековой Руси подробно рассмотрены в монографии А.И. Филюшкина[5] и работах С.М. Каштанова[6]. Вопросы, касающиеся мировоззрения и идейных составляющих древнерусской мысли, комплексно исследуются в работах Б.А. Успенского, М.Н. Громова, Н.С. Козлова[7]. Идеология власти в целом, а также идеологические основы русской и российской государственности затронуты в трудах В.Э. Багдасаряна[8].

Своеобразный комплексный анализ русской идеологической мысли представлен в работе Д.С. Лихачева[9], посвященной национальному самосознанию Древней Руси. Анализ политической идеологии конца XV – первой половины XVI в., а также изучение идеологических концепций в московской публицистике указанного периода содержится в работе Я.С. Лурье[10]. Проблемам источниковедения изучаемого периода посвящена еще одна монография Я.С. Лурье[11], в которой отражена история идеологической борьбы, и показаны различия между официальным и неофициальным летописанием XV в. Применительно к идеологии Московского государства конца XV–XVI вв. отметим также монографию Н.В. Синицыной[12], посвященную всестороннему анализу средневековой концепции «Москва – Третий Рим», в которой, помимо прочего, автор установила истоки рассматриваемой концепции, относящиеся к XV в. Особенностям развития феномена власти московских правителей, его связи с правовыми нормами того времени посвящены работы В.Б. Кобрина[13], С.А. Мельникова[14], С.Л. Кинёва[15].

Отдельной темой, представляющей особую значимость для нашего исследования, является изучение близких по своему значению терминов «Русь» и «Русская земля», а также тех смыслов, которые в них вкладывали представители общественно-политической мысли русских земель. Исследованием значений этих терминов занимался советский историк М.Н. Тихомиров[16]. Согласно его исследованию, Россия как название страны появляется в русских источниках с XV в., при этом новый термин не вытесняет старых названий «Русь» и «Русская земля», а приобретает существенно иной оттенок. Данная тема затрагивается в работе Б.Н. Флори[17], посвященной этническому самосознанию восточных славян. Автор касается сложнейшей проблемы формирования восточнославянских народностей (русских, украинцев и белорусов), начало которому положило изменение политической ситуации в Восточной Европе в результате монгольского нашествия и выхода на историческую сцену Великого княжества Литовского. В работе также проанализировано последовательное изменение значений терминов «Русь» и «Русская земля» на протяжении XII–XV вв. Автор убедительно доказывает, что древнерусские книжники XIV–XV вв. понимали под «Русской землей» исключительно территории, подвластные великому князю Владимирскому, однако представления о «Руси» как о территории, населенной восточными славянами, несомненно, существовало, что позволило московским князьям в конце XV в. заявить свои претензии на все наследие Древнерусского государства.

Изучению указанного концепта в мировоззрении древнерусских книжников посвящена работа А.Н. Ужанкова[18], в которой автор приходит к выводу, что к концу XV в. происходит не переосмысление, а закрепление понятий: концепт русский становится синонимом православного, что связано, во-первых, с падением Константинополя и с тем, что Московская Русь осталась единственным независимым православным государством, а во-вторых, с ожидаемым в последние десятилетия XV в. «концом света» и Страшным судом, в результате чего в общественно-политической мысли окончательно сложилось понимание руси как библейского народа. Религиозные и этнические факторы, оказавшие, без сомнения, огромное влияние на эволюцию представлений о «Руси» как социокультурном феномене, подробно рассмотрены в работах М.В. Дмитриева[19] и К.Ю. Ерусалимского[20]. В современной российской историографии также следует отметить работы, в которых изучается историческое сознание русского средневековья. Так, в исследовании О.А. Амелькина и Ю.В. Селезнева[21] последовательно анализируется восприятие татаро-монгольского нашествия в различные периоды русской истории и показана динамика формирования политической и идеологической концепции борьбы со «степью». Куликовская битва и ее историческое восприятие, а также идеологическая роль этого события также стали предметом изучения[22].

В целом вопрос идеологии Московской Руси принадлежит к числу достаточно подробно исследованных, в особенности если речь идет о периоде второй половины XV – первой трети XVI в. Применительно к более ранним события степень изученности проблемы не так высока.

Вторая группа работ включает в себя исследования, посвященные изучению литературной и публицистической деятельности древнерусских книжников. Об особой специфике их работы упоминал в своих исследованиях Д.С. Лихачев[23]. Проблема отражения исторических событий в литературных и публицистических произведениях, а также анализ мировоззрения и системы ценностей авторов этих произведений стали довольно актуальными темами в современной исторической науке. Другими словами, ученые в последнее время все чаще и чаще задаются вопросом: не что конкретно происходило, а как это воспринималось и представлялось современникам и участникам тех событий. Начало подобным исследованиям было положено работами И.Н. Данилевского[24], в которых автор предпринял попытку толкования летописных и других источников по периоду русского средневековья с точки зрения мировосприятия их авторов. В дальнейшем автор продолжил разработку указанной темы в монографии, посвященной изучению «Повести временных лет»[25], с использованием нового подхода к исследованию летописных текстов, заключающегося в том числе в определении целей авторов этих текстов, а также социальных функций древнерусского летописания. Применительно к изучаемому периоду отметим монографию В.Н. Рудакова[26], посвященную представлениям древнерусских книжников середины XIII–XV вв. о монголо-татарах. По мнению автора, новая политическая идеология Русского государства, основополагающими элементами которой являлись теория «Москва – Третий Рим», а также идеи о богоизбранности русского народа и великокняжеской власти, сформировалась именно в результате переосмысления феномена татаро-монгольского владычества.

Анализу вопросов, связанных с самосознанием древнерусских авторов, посвящены работы Е.Л. Конявской[27] и И.В. Ведюшкиной[28], исследованию жизненного пути и произведений отдельных книжников средневековой Руси – труды В.Б. Перхавко[29] и А.В. Сиренова[30], комплексное исследование средневековой книги как социокультурного феномена содержится в монографиях Н.Н. Розова[31] и Б.В. Сапунова[32]. Огромный вклад в изучение русской средневековой книжной культуры и деятельности древнерусских книжников внесли С.М. Каштанов[33] и Л.В. Столярова[34]. В их работах на основе многочисленных источников с использованием новейшей методологии, подробно исследуются как, собственно, средневековые книги и тексты, так и особенности работы древнерусских книжников.

Наиболее многочисленную группу используемой литературы составляют важнейшие работы по истории Руси XIV–XVI вв., которые, как правило, отдельно не исследуют тему развития концепций власти или идеологии Московского государства, однако так или иначе затрагивают ее или смежные темы. Так, один из первых русских историков Н.М. Карамзин[35] уделил много внимания проблемам эволюции идеологии верховной власти в период создания Московского царства. С его точки зрения, московская политическая культура многое унаследовала от Золотой Орды, однако взаимовлияние шло параллельно с освободительной борьбой русского народа против татаро-монгольского владычества. Отдельно Карамзин выделяет влияние на русскую государственную идеологию Куликовской битвы, предания о которой являлись самыми знаменитыми в русской истории. Еще одна заслуга историка состоит, на наш взгляд, в том, что он первый обозначил отдельным этапом период с начала княжения Дмитрия Донского до конца княжения Ивана III. В это время проходило создание Московского государства, как территориальное, так и общественно-политическое и идеологическое.

Работы по русской истории С.М. Соловьева[36], так же как и фундаментальный труд Карамзина, носят, прежде всего, описательный характер. Вопрос о восприятии древнерусскими книжниками княжеской власти в его работах не поднимается. Вместе с тем Соловьев детально описал политический процесс собирания русских земель вокруг Москвы, показал важность идеи общей истории для русских земель и княжеств, которые на протяжении XIV–XV вв. преимущественно добровольно входили в состав Московского государства.

Проблеме собирания власти в руках московских князей посвящена также фундаментальная работа А.Е. Преснякова[37]. Жизнеописания великих и удельных князей Северо-Восточной Руси с опорой на летописные источники содержатся в работе А.В. Экземплярского[38]. Проблемам взаимоотношений русских земель с монголами посвящены классические труды историка-эмигранта Г.В. Вернадского и советского ученого А.Н. Насонова[39].

Кроме того, отметим также наиболее важные работы, посвященные истории Русской православной церкви, в которых содержатся жизнеописания и характеристика церковных деятелей, сыгравших важную роль в процессе образования централизованного государства, а также произведения, в которых нашли свое отражение взгляды церковных иерархов на феномен княжеской или царской власти. Прежде всего необходимо выделить фундаментальные труды по истории Русской православной церкви, созданные Е.Е. Голубинским, А.В. Карташевым, М.В. Толстым и митр. Макарием (Булгаковым)[40], в которых содержится информация о ключевых церковных фигурах (святых, митрополитах, игуменах), их политической деятельности и взаимоотношениях с князьями.

Отдельно отметим исследования В.О. Ключевского[41], который одним из первых обратил внимание на важность фигур св. Сергия Радонежского и митр. Алексея для политического и культурного развития русских земель периода второй половины XIV – начала XV в., а также ввел в научный оборот агиографию как самостоятельный исторический источник.

В рамках обзора дореволюционной историографии нельзя не отметить деятельность А.А. Шахматова. Ему принадлежит множество работ по изучению письменных памятников Древней Руси и истории русского летописания[42]. В контексте исследуемого нами периода, изучая древнерусские летописи XIV–XV вв., Шахматов пришел к важному выводу о том, что характер московского летописания «свидетельствует об общерусских интересах, о единстве земли русской в такую эпоху, когда эти понятия едва только возникали в мечтах московских правителей»[43]. Иными словами, объединительный процесс XIV–XV вв. опирался на широкую идеологическую базу, которой удалось воспользоваться московским книжникам, отстаивающим идеи единой Руси под власть потомков Ивана Калиты.

В рамках советской и современной российской историографии нельзя не отметить крупные работы М.Н. Тихомирова и А.А. Зимина[44], посвященные политической и социально-экономической истории русских земель и княжеств в период XIV-XVI вв. История внешней политики и дипломатических отношений Российского государства со странами Востока и Запада в XV–XVI вв. наиболее подробно освещена в работах К.В. Базилевича и А.Л. Хорошкевич[45]. Проблемам участия Русской православной церкви в создании и идеологическом оформлении централизованного государства, а также вопросам взаимоотношения княжеской и митрополичьей власти посвящены труды Н.С. Борисова, Б.В. Кричевского, А.Г. Кузьмина, А.М. Сахарова[46]. Территориально-политические изменения в Северо-Восточной Руси до конца XIV в., т. е. до слияния Московского и Владимирского княжеств в последние годы правления Дмитрия Донского, подробно проанализировал В.А. Кучкин[47]. Его же авторству принадлежат работы, посвященные политической ситуации второй половины XIV в., проблеме Куликовской битвы и личности Дмитрия Донского[48].

Деятельности первых московских князей, а также проблеме участия церкви в политической борьбе посвящены монографии Н.С. Борисова[49]. Хотя политическая история ранней Москвы выходит за хронологические рамки изучаемого нами периода, именно в то время закладывались основы того, что В.О. Ключевский определил эффективной политикой московских князей. Именно в этом времени следует искать причины «возвышения Москвы», а также основы той идеологии, которая в дальнейшем позволила Московскому княжеству претендовать на возрождение идеи общерусского единства и заявить свои права на власть над Русской землей. Кроме того отметим работы Н.С. Борисова[50], посвященные виднейшим государственным и церковным деятелям XIV–XV вв. Особенно выделим исторические биографии трех наиболее значимых, на наш взгляд, правителей XIV-XV вв., а именно Ивана Калиты, Дмитрия Донского и Ивана III, которые знаменуют собой долгий процесс эволюции Москвы от небольшого удельного княжества до столицы централизованного государства. При этом в период правления каждого из вышеуказанных князей можно видеть определенный этап в развитии московской идеологии и властных концепций, связанный с политическим развитием Московского княжества.

Всесторонний исторический анализ периода образования централизованного государства в русских землях в XIV–XVI вв. содержится в работах А.А. Горского. Его исследования, основанные на всем комплексе доступных на сегодняшний день источников по периоду русского средневековья, посвящены политической истории княжеств Северо-Восточной Руси[51], отношениям московских князей с Золотой Ордой[52], а также проблемам средневековой ментальности и восприятию исторических личностей[53].

Отметим, что в силу специфики изучаемой нами проблемы большинство историографических работ написано на русском языке. Однако зарубежные исследователи также интересовались изучаемым нами периодом. Эпоха русского средневековья и формирования централизованного государства в Северо-Восточной Руси анализируется в трудах. Дж. Феннела, Э. Клюга, Ч. Гальперина[54]. Довольно подробно в зарубежной литературе изучен вопрос формирования национальной идентичности или протонациональных дискурсов[55].

Подводя итог, хочется отметить, что, с точки зрения автора, основные задачи данного исследования состоят в том, чтобы попытаться объединить темы, касающиеся генезиса идеологии Московской Руси, сути и восприятия природы княжеской власти, а также особенностей развития концепта «Русской земли» как вотчины московских князей, в едином ключе, наметив новые подходы к комплексному изучению вышеуказанных проблем. По нашему глубокому убеждению, исследование периода образования Русского государства далеко не завершено. Это время скрывает великое множество исторических тайн, но вместе с тем его изучение может дать ответы на многие вопросы, актуальные для современной России, понять, кто мы есть на самом деле и куда лежит путь нашего народа.

Глава 1

О книжниках и развитии общественно-политической мысли в Московском княжестве в XIV – начале XVI века

А писали многогрешнии дьяци Мелентии да Прокоша.

Благословите их, а не клените…

Похвала Ивану Калите из «Сийского Евангелия»

Большинство дошедших до нас источников по истории XIV-XVI вв. были созданы именно книжниками – придворными княжескими или митрополичьими летописцами, агиографами и публицистами, принадлежащими, в большинстве своем, к среде православного духовенства. Историю практически любого русского средневекового произведения можно представить, прежде всего, как историю работы над ним древнерусского книжника. При этом книжники, как правило, не просто копировали текст той или иной летописи или произведения, а вносили в текст сознательные или подчас бессознательные изменения, создавали новый памятник на основе предшествующих списков или исправляли текст, доставшийся им от предшественников в соответствии со своими задачами и мировосприятием[56].

Исследователи выделяют множество градаций «книжных деятелей», помимо, собственно, авторов[57], а именно редакторов текста, составителей различных сборников или летописных сводов, стилистических правщиков и др. В процессе работы древнерусского книжника текст получал частицу его индивидуальности, а также претерпевал ряд изменений – от существенных, порой меняющих смысл всего текста до совершенно незначительных, вызванных прежде всего невнимательностью. Степень «вмешательства» книжника в тесты была также разная: переписывая тексты летописей или каких-либо публицистических произведений, он мог позволить себе дополнять их кусками собственного сочинения, компилировать различные редакции, добавлять пространные комментарии, существенно меняющие первоначальный текст.

В то же время важной частью работы книжников было переписывание текстов религиозного характера, таких как Евангелие, Псалтырь, сочинения отцов церкви и др. Подобные сочинения были в любом древнерусском монастыре, их совокупность складывалась в так называемые монастырские сборники, составлением и обновлением которых также занимались книжники. При этом в подобных сборниках могли присутствовать как объемные религиозные сочинения, как, например, широко распространенная в средневековой Руси «Лествица» Иоанна Синайского и другие труды святого, так и отдельные небольшие «слова», поучения и отдельные статьи, объединенные в сборники. В монастырях регулярно составлялись списки имевшихся книг, сами сочинения обновлялись и переписывались, над одной книгой могли работать сразу несколько книжников, живших в разное время, придавая тем самым тексту определенную уникальность. Вышеуказанные тексты, без сомнения, подвергались значительно меньшей редактуре, чем летописи или же публицистические произведения, хотя и получали частичку «индивидуальности» работавшего над ними книжника.

Таким образом, «индивидуальность» книжника сталкивалась с «индивидуальностью» текста[58]. При этом нельзя сказать, что древнерусский книжник оставался «один на один» со своим текстом: его окружали другие книжники, которые могли вести с ним совместную работу над одним текстом. Важную роль играл заказчик – влиятельное светское или духовное лицо, заинтересованное в определенном изложении событий, и, наконец, сам книжник принадлежал к особой социокультурной среде со своими ценностями, в то время как его труд имел идейное значение для той или иной обстановки[59].

В процессе изучения деятельности древнерусских и московских книжников, конечно, стоит упомянуть проблему авторства. В некоторых случаях мы знаем имя книжника-составителя или даже заказчика летописного свода, как, например, монаха Лаврентия, переписавшего для суздальско-нижегородского князя Дмитрия Константиновича летопись, впоследствии названную Лаврентьевской в его честь. Краткие заметки об авторах также встречаются в публицистических произведениях, как, например, в Похвале Ивану Калите из Сийского Евангелия, известно имя Софония Рязанца, вероятного автора «Задонщины». Иногда сведения о книжнике-создателе, заказчике и даже месте написания содержат тексты религиозного содержания, однако часто древнерусские книжники XIV–XVI вв. – авторы и переписчики различных текстов остаются безымянны, хотя даже этот, некоторое время назад непоколебимый, тезис в новейших исследованиях часто подвергается критике[60].

Как отмечалось выше, в контексте данного исследования под собирательным термином «книжники» мы будет подразумевать не только средневековых летописцев и агиографов, о специфике работы которых упоминалось выше, но также и авторов других письменных памятников, таких как послания, поучения, похвалы и др., так как авторы этих памятников, зачастую занимавшие важнейшие церковные должности, также принадлежали к образованному слою средневековой Руси и являлись носителями тех же идей и ценностей. Значения термина «книжники», как нам представляется, можно распространить еще шире – на авторов всех письменных памятников, включая духовные и договорные грамоты русских князей, памятники законодательства и др., которые хотя сами и не являлись непосредственными авторами текстов, однако также принадлежали к образованному слою средневековой Руси и обладали тем же мировоззрением.

                                                                                                                                                   ***

Период истории русского средневековья XIV–XVI вв. традиционно именуется периодом складывания Русского централизованного государства на землях Северо-Восточной и Северо-Западной Руси. Именно в это время следует искать предпосылки образования самого крупного и одного из мощнейших государств средневековой Европы, поскольку тогда формировались политическая и экономическая системы, происходило складывание социальных институтов, отличных от Древнерусского государства. Однако объединение русских земель происходило не только силой меча и дипломатии. Параллельно с процессом политического объединения шла всеобъемлющая идеологическая работа, которую проводили московские книжники. Характер их деятельности свидетельствует, по мнению А.А. Шахматова, об общерусских интересах, о единстве русских земель в такую эпоху, когда эти понятия едва только возникали в мечтах московских правителей[61].

Вместе с тем было бы неверно представлять московских книжников исключительно как выразителей идей и чаяний правящего класса Московского княжества. В большинстве своем представители общественно-политической мысли Московской Руси, принадлежавшие к среде духовенства, осуществляли свою работу в соответствии с религиозным восприятием окружающего мира и происходящих в нем событий. Обладая доскональным знанием Священного Писания, а также других христианских текстов, древнерусские книжники в своих сочинениях проводили параллели с библейскими сюжетами, постоянно находя в окружающих событиях свидетельства Божьего Промысла. Подобные «религиозные мотивы, вплетающиеся в ткань произведений древнерусских книжников», по мнению А.И. Клибанова, «не могут быть отброшены как довески или шелуха без ущерба для изучения их как памятников средневековой мысли и литературы»[62].

Кроме того, нельзя не отметить другую специфическую черту, а именно особый провиденциализм, свойственный всем без исключения древнерусским книжникам и авторам. Восприятие и изображение политических событий, таких как, например, борьба князей за великое княжение Владимирское или нападения татар на русские земли, осуществлялось в рамках свойственного средневековому сознанию представления о том, что события земной жизни, как человека, так и целого народа, являют собой отражение событий мира духовного. В творчестве древнерусских книжников действовал принцип, согласно которому то или иное событие играло значимую роль, «поскольку оно являлось со-Бытием»[63], в то время как различные факты земной жизни представлялись древнерусским книжникам не иначе как знаками, связанными с Божьим Промыслом и непосредственным волеизъявлением Творца[64]. Древнерусские летописцы в своих произведениях редко выражали безусловную поддержку тому или иному правителю, предпочитая наблюдать и подмечать божественные знамения, а также вписывать современные им события в собственную картину мира, сообразно с законами Священного Писания.

Конечно, указанные особенности касаются в первую очередь мировосприятия летописцев. Летописание в средневековой Руси представляло собой скорее не частное, а общественное дело. Летописи писались по заказу князей или церковных иерархов, зачитывались вслух перед избранной аудиторией[65] и, без сомнения, являлись одним из важнейших элементов средневековой социокультурной жизни. В рассматриваемую нами эпоху позднего русского средневековья основной ветвью развития летописного дела стало именно московское летописание, пришедшее на смену киевскому, а затем владимиро-суздальскому и ростовскому. Дошедшие до нас памятники московского летописания – наследие периода образования Русского централизованного государства, которое в большей степени отразило формирование общерусской письменности и культуры, что отвечало исторической роли Московского княжества[66].

Исследователи относят начало московского летописания к XIV в. Оно велось уже во второй четверти XIV в. при дворе переехавшего в Москву митрополита Петра, поскольку поздние московские летописи, составители которых использовали в своей работе более ранние и не дошедшие до нас своды, отмечают точными датами как московские, так и митрополичьи события этого времени[67]. Более того, есть основания полагать, что московское летописание началось даже раньше переезда митрополичьего двора. Л.Л. Муравьева относит начало московского летописания к первым десятилетиям XIV в.[68], т. е. ко времени правления князя Юрия Даниловича. В наиболее ранних известиях московского летописания определяются, таким образом, два центра, а именно двор митрополита и двор московского князя[69].

Похожая ситуация сохранялась во времена правления Ивана Калиты, одного из сильнейших московских правителей XIV в. Именно к периоду 30–40-х гг. XIV в. относится создание важнейших памятников раннесредневековой Москвы – первой редакции жития митрополита Петра, а также посмертная похвала Ивану Калите, помещенная в Сийское Евангелие[70]. Эти тексты прекрасно отражают окрепшее положение молодого Московского княжества, причем как политическое, так и религиозное.

В середине XIV в. упомянутые два центра летописания сливаются в один: московские книжники с одинаковым вниманием следят за действиями как князя, так и митрополита, обнаруживая в своем изложении поразительное единство княжеских и митрополичьих интересов, что объясняется деятельностью митрополита Алексея, игравшего ведущую роль в московской политике при малолетнем князе Дмитрии Ивановиче. Прямое свидетельство существования официальной московской летописи, отражавшей драматичные события эпохи Дмитрия Донского, читается в составе «Свода 1408 г.», известного по Троицкой летописи. С этим сводом, имевшим общерусский характер, связано дальнейшее развитие летописания в других русских землях, таких как, например, Тверь[71].

Таким образом, к концу XIV в. московскими книжниками не просто велись отрывочные записи о примечательных событиях, но и осуществлялся полный обзор всей русской истории, наличие в котором «Повести временных лет» объясняется, по мнению М.Д. Присёлкова, продолжением традиций, восходящих к владимирскому летописанию мономаховичей, рассматривающих «Повесть временных лет» в качестве своей родовой летописи. Отметим, что не только московские книжники ставили «Повесть временных лет» вначале собственных летописей, подчеркивая тем самым важность ее политических заветов и преемственность нынешней истории с эпохой Древнерусского государства. Схожую тенденцию можно видеть в других летописных центрах – Твери и Нижнем Новгороде, чьи князя во второй половине XIV в. активно боролись с московскими князьями за великокняжеский ярлык и, вероятно, рассматривали историю своих княжеств как продолжение истории киевской[72].

Как отмечают многие ученые, начиная со второй половины XIV в. русская письменность попала под сильное влияние южнославянской письменности, которое существенным образом затронуло древнерусскую книжную традицию, а также литературную деятельность московских книжников. Отечественные и зарубежные исследователи (Д.С. Лихачев, С.С. Авернцев, Д.Л. Спивак, Р. Пиккио, Х. Гольдблатт и др.) связывают второе южнославянское влияние с духовным и культурным подъемом Византийской империи, сильным монашеским движением, возникшим под воздействием исихазма, а также с восстановлением культурных и торговых связей между Русью, южнославянскими странами (в первую очередь Болгарией и Сербией) и Византией[73]. Изменению подверглась древнерусская письменность (орфография, орнаменты, особенности языка), также подверглись исправлению богослужебные книги, большое распространение получила переводная с греческого литература. Так, рукописи XV в., помещенные в монастырских сборниках, содержат целый корпус произведений отцов церкви: Василия Великого, Исаака Сирина, Аввы Дорофея, Григория Синаита, Григория Паламы и др. Культурные связи осуществлялись главным образом через монастыри, количество которых существенно увеличилось начиная со второй половины XIV в.[74] Именно монахи-книжники, воодушевленные идеями исихазма, составляющие переводы сочинений аскетического, полимического и догматического характера, сыграли определяющую роль в связях между Византией и славянскими странами[75]. Более того, начиная с XV в. из завоеванных турками Болгарии и Сербии на Русь переселяется значительное число религиозных деятелей, наиболее известными из которых были выдающиеся книжники своего времени – митрополиты Киприан и Григорий Цамвлак, а также иеромонах Пахомий Логофет[76], ставший автором первого русского хронографа.

Период первой половины XV в., совпавший со вторым южнославянским влиянием, в особенности время правления в Московском княжестве сына Дмитрия Донского Василия I, с нашей точки зрения, можно рассматривать как один из периодов наивысшего развития раннемосковской книжности. В это время по инициативе крупнейшего религиозно-политического деятеля и незаурядного писателя того времени митрополита Киприана был составлен «Свод 1408 г.», завершенный московскими книжниками уже после кончины митрополита, известного также своими посланиями, раскрывающими в том числе и политические взгляды церковного деятеля. В этот период создаются первые памятники Куликовского цикла, отразившие возросшую политическую и объединительную роль Москвы, а именно «Задонщина» и первые редакции летописной повести о Куликовской битве.

Особое развитие получает публицистика: московскими книжниками создаются «Повесть о Темир Аксаке», а также «Повесть о нашествии Едигея», отразившие многие черты сложной внешне- и внутриполитической обстановки рубежа XIV–XV вв. Если «Повесть о Темир Аксаке», написанная при дворе Василия I в первую очередь прославляла московского князя, то «Повесть о нашествии Едигея», помещенная в конце «Свода 1408 г.», отличалась нравоучительным тоном по отношению к московским князьям[77]. Автор «Повести о нашествии Едигея» и книжник, закончивший общерусский летописный «Свод 1408 г.», по мнению Лихачева, являются одним и тем же лицом. Исследователь характеризует его как человека книжного, начитанного в летописях, склонного к назидательной риторике и масштабным историческим сопоставлениям, а также пересмотревшего «все содержание русской истории с точки зрения общности двух периодов: Киевского периода – периода борьбы с половцами и более позднего – периода борьбы с татарами»[78].

После свода митрополита Киприана, по-видимому, около 1418 г., при дворе митрополита Фотия создается еще более обширный общерусский свод, целиком до нас не дошедший, восстанавливающийся на основе более поздних летописей, в особенности по текстам Новгородской четвертой и Софийской первой летописи. С возникновением свода митрополита Фотия московское летописание приобретает подлинно общерусский характер как по объему привлеченных местных летописей, так и по своему влиянию на летописную традицию других регионов, таких как Тверь и Великий Новгород, которые, хотя и противостояли Москве в политическом плане, были не чужды идей общерусского единства[79], что и отразилось в их летописании.

Существенное развитие в период первой половины XV в. получает агиография. При дворе митрополита Киприана создается редакция жития митрополита Петра, московский книжник Епифаний Премудрый пишет житие Сергия Радонежского. В это же время в Москве пишется «Слово о житии и преставлении великого князя Дмитрия Ивановича» – один из важнейших памятников русской общественно-политической мысли первой половины XV в. Расцвет переживает также религиозно-политическая полемика: до нас дошло несколько посланий митрополитов Киприана и Фотия, а также послания игумена Белозерского монастыря Кирилла, обращенные к великому и удельным князьям, в которых церковные деятели излагают свои взгляды, в том числе на феномен княжеской власти и ее взаимоотношение с властью духовной.

В период второй половины XV в. в московском летописании отчетливо проявляются новые тенденции. С 1470-х гг. великокняжеское летописание Московской Руси, представленное, например, сводами 1472 и 1479 гг., характеризуется проникновением стиля и содержания деловых бумаг московских приказов, отражающих в первую очередь события внешней политики и взаимоотношения с другими государствами. Летописи конца XV в. характеризуются точностью изложения, своеобразным «документальным характером. Однако вместе с этим летописи этого периода оказываются в существенной мере подвергнуты редактуре в духе государственной идеологии того времени, что особо проявляется при исправлении событий, связанных со взаимоотношениями Москвы и Великого Новгорода»[80].

Вторая половина XV в. характеризуется также острыми общественно-политическими дискуссиями. Д.С. Лихачев назвал этот период эпохой исторических размышлений, подразумевая, что в это время на первое место выходят вопросы о том, что есть государственная власть, почему те или иные государства сходят с исторической сцены, до каких пределов простирается власть правителя и в какой мере он отвечает перед Богом за своих подданных[81]. События в восточно-христианском мире в середине XV в., а именно заключение Ферраро-Флорентийской унии в 1439 г. и падение Константинополя в 1453 г., заставили представителей образованного слоя Московского княжества несколько по-иному взглянуть на полномочия великого князя, в то время как завершение объединения русских земель в конце XV – начале XVI в., а также окончательное обретение Русью в 1480 г. независимости от власти Орды породили необходимость создания новых политических концепций и теорий, которые бы описывали изменившееся международное положение Руси и новые пределы власти московского государя.

Московские книжники не обошли своим вниманием важнейшие внешнеполитические события, так же как и события истории русских земель второй половины XV в. Восприятие Феодальной войны в Московском княжестве и объяснение победы Василия II содержится в послании русского духовенства князю Дмитрию Шемяке. Участие московской делегации в Ферраро-Флорентийском соборе и отношение к этому событию церковной элиты нашло свое отражение в нескольких произведениях: «Хождении на Флорентийский собор», «Повести о Флорентийском соборе Симеона Суздальца», а также «Слове избранном от святых писаний еже на латыню», приписываемом, по одной из версий, тому же Симеону Суздальскому, по другой – известнейшему книжнику Пахомию Сербу[82]. В период правления Ивана III развитие московской идеологической мысли проявилось в повестях, посвященных покорению Новгорода, в то время как идеи национальной независимости были отражены в «Послании на Угру» ростовского архиепископа Вассиана Рыло.

Московские митрополиты второй половины XV в., как и их предшественники, принимали активное участие в общественно-политических дискуссиях. Известны послания первого автокефального митрополита Ионы, митрополита Филиппа, а также сочинение митрополита Зосимы «Изложения пасхалии на осмую тысящу лет», в которых вопросы государственной власти и положения московского князя являются одними из центральных. Существенное влияние на московскую общественно-политическую мысль конца XV в. оказало ожидание в 1492 г. конца света: эсхатологическим духом проникнуты многие произведения книжников того времени.

Период конца XV – начала XVI в. – время, когда в среде московских книжников и церковных деятелей формируются основные общественно-политические взгляды и теории, во многом определившие дальнейшее развитие Российского государства в XVI в. Их возникновение обусловлено необходимостью, с одной стороны, собрать воедино достижения общественно-политической мысли предшествующих эпох, а с другой стороны, объяснить изменения в положении Руси как государства, произошедшие во второй половине XV в. «Послание о Мономаховом венце» Спиридона-Саввы и «Сказание о князьях Владимирских», объясняющие происхождение русского княжеского рода от римского императора Августа в какой-то мере явились завершающим звеном развития идеологии Российского государства. В этих произведениях традиционные для древнерусских книжников идеи преемственности власти нашли новое воплощение и стали служить реальным политическим целям России в XVI в., в то время как распространенные в XV в. идеи о византийском наследии получили завершающее развитие в посланиях монаха Елизарова монастыря старца Филофея. И, наконец, особую актуальность приобрели на рубеже XV–XVI вв. вопросы взаимоотношений светской и духовной власти, острое противоречие между которыми проявилось прежде всего в вопросах церковного землевладения и отношения к ересям, получившим широкое распространение со второй половины XV в.

Таким образом, социокультурная среда русского средневековья во многом определяла специфику деятельности древнерусских книжников. Их работа с текстами представляла собой сложный процесс, в котором книжник мог выступать в качестве как автора, так и переписчика, редактора или составителя того или иного сборника. Особенности изложения материала определяли прежде всего мировоззрение книжников – для их текстов характерны постоянные отсылки к Ветхому и Новому Завету и сочинениям отцов церкви, специфическое восприятие происходящих событий через призму религиозного мировосприятия, а также особый провиденциализм.

Московские книжники и летописцы, без сомнения, сыграли значительную роль в образовании и идеологическом оформлении Русского централизованного государства. Московское летописание, известное с первых годов XIV в. и ведущееся как при княжеском, так и при митрополичьем дворе, с момента своего возникновения встало на позиции общерусского единства, что отразилось в сводах начала XV в. и способствовало объединительным процессам в русских землях. Период первой четверти XV в., совпавший со вторым южнославянским влиянием, явился временем расцвета раннемосковской книжности, когда при монастырях велась активная переводческая и переписческая деятельность, при митрополичьем дворе были созданы основные летописные своды, написаны многочисленные публицистические произведения, а также получила развитие религиозно-политическая полемика, затрагивающая многие стороны жизни Московского княжества, в том числе проблему взаимоотношения церкви и светской власти.

Во второй половине XV в. в московском великокняжеском летописании появляются некоторые новые черты: большее внимание уделяется событиям внешней политики, стиль изложения становится более «документальным» и в то же время официальные летописи становятся существенно более идеологизированы. Особую остроту приобретает на рубеже XV-XVI вв. религиозно-политическая полемика, в которой, наравне с вопросами обязанностей князей и отношений церкви и государства актуализируются вопросы церковного землевладения и наказания еретиков.

Книжники чутко реагировали как на внешнеполитические, так и на внутриполитические события второй половины XV – начала XVI в. Завершение Феодальной войны, неприятие московским князем Василием II Ферраро-Флорентийской унии, падение Константинополя, освобождение от ига и завершение объединения русских земель были отмечены отдельными произведениями московских книжников. В них нашли свое отражение изменения в восприятии властных полномочий московского князя, новые представления об исторической роли Руси и ее месте в мировой истории. И, наконец, в конце XV – начале XVI в. в Московском государстве окончательно формируются концепции, объясняющие происхождение московской династии, историческое место и роль Руси и определившие на долгие годы развитие государственной идеологии.

Глава 2

О сущности княжеской власти и политических теориях XIV – начала XVI века

Се твердое, и честное, и крѣпкое царство дасть Господь Богъ в руцѣ твои…

Из «Послания на Угру» Вассиана Рыло

Вы неста Князя, ни рода княжа, но азъ есмь роду княжа…

Слова князя Олега Вещего, обращенные к Аскольду и Диру «Повесть временных лет»

2.1. Природа княжеской власти

С момента принятия Русью христианства в 988 г. началось теснейшее взаимодействие светских и духовных властей, охватившее все периоды развития Руси как государственного образования. Характер данного взаимодействия не оставался неизменным и, без сомнения, оказал значительное влияние на объединительные процессы в Северо-Восточной Руси в XIV в. и создание на этих территориях Московского государства к началу XVI в.

Политические идеи о природе княжеской власти эпохи русского средневековья, транслируемые через летописные и публицистические памятники, имеют в своей основе несколько значимых компонентов. Во-первых, начиная с X в. сильнейшее влияние на них оказывает христианство. Духовенство стало черпать в Библии, привезенной на Русь из Византии, материал для своей политической проповеди, и именно через Библию русская политическая мысль обогатилась ветхозаветным и христианским учением о власти в целом и царской власти в частности. Во-вторых, без сомнения, имели место представления о природе власти, возникшие ранее в восточнославянском обществе, и они, в свою очередь, не имели никакого отношения к церковно-христианским нормам и правилам.

Идея о богоустановленности власти, традиционная для всего христианского мира, нашла свое отражение в трудах древнерусских книжников, начиная с первых лет существования христианства на Руси. Впервые данная идея встречается в «Повести временных лет» в рассказе об искоренении разбоя при Владимире I. Текст летописи передает слова, сказанные епископами киевскому князю: «ти поставленъ еси от Бога на казнь злымъ, а добрымъ на милованье; достоить ти казнити разбоиника, но со испытомъ (выделено мной. – В.Т.)»[83]. В Никоновской летописи данная история содержит ряд интересных подробностей, касающихся признаков и самой сути власти: «подобает ти со испытаниемъ и разсмотрениемъ злыхъ казнити по закону божественному, а добрыхъ миловати; понеже власть в обоихъ сихъ послушныхъ окормляетъ еже есть страхом и милостию; без сихъ бо власть никакоже пребывает (выделено мной. – В.Т.)»[84]. В данном отрывке, во-первых, четко указывается на право князя казнить и миловать, причем это право санкционировано «божественным законом», а во-вторых, отмечается, что власть как таковая невозможна без «страха и милости».

Эти идеи получили развитие в «Слове о законе и благодати» (XI в.), где, повествуя о крещении Руси, митрополит Илларион отмечает, что «не бы ни единого же противящася благочестному его повелению, да аще кто и не любовию, нъ страхом повелевшааго крещаахуся, понеже бе благоверие его съ властию съпряжено (выделено мной. – В.Т.)»[85]. Конечно, Илларион не обошел в своем труде и вопрос о происхождении княжеской власти, ожидаемо повторив тезис о ее богоустановленности: «добре же зело и веренъ послухъ сынъ твои Георгии, его же сътвори Господь наместника по тебе владычьству… (выделено мной. – В.Т.)»[86]. В дальнейшем церковные деятели и книжники продолжали трансляцию этой идеи. Так, митрополит Никифор, обращаясь в своем послании к Владимиру Мономаху, говорил следующее: «князья избрани бысте отъ Бога и возлюблены бысте Имъ»[87].

Проповедь идеи о богоизбранности власти не прекратилась после монгольского нашествия, причем она велась как среди простого населения, так и среди князей. В «Кормчей» XIII в. содержится раздел под названием «Поучения духовника исповедующимся»[88], где сказано следующее: «такоже и к властемъ страхъ имей и любовь: бося ихъ съблюдешися отъ зла… Всяка власть отъ Бога…» Схожие идеи содержатся в поучении митрополита Алексея (XIV в.), где тот, обращаясь к простому народу, наставляет: «А людская чадь Бога бойтеся, а князя чтите»[89]. Древнерусский книжник, автор жития Александра Невского (XIII в.), в первых строках передает слова пророка Исайи, касающиеся как раз природы княжеской власти: «Тако глаголетъ Господь: Князя азъ учиняю, священни бо суть, и азъ вожю я»[90]. Константинопольский патриарх Нифонт в послании к великому князю Михаилу Ярославичу Тверскому пишет: «Истонно видимъ, яко Богомъ дана ти есть власть и княжение, понеже тщишися и дерьзаеши, ходять людие по правде, въ славу Богу»[91]. Примечательно, что для автора послания характерно разделение власти как таковой и княжения, т. е. власти над определенной территорией.

 Представители интеллектуальной элиты Московского княжества XIV–XV вв. разделяли идею о богоустановленности княжеской власти. Сравнивая Ивана Даниловича Калиту с римским императором Константином, авторы похвалы московскому князю пишут: «О семь бо песнословець глаголеть: “Постави, Господи, законодавца над ними, да разумеют языци, яко человеци суть…”»[92]. О вступлении на московский престол князя Дмитрия Ивановича в «Слове о житии и преставлении» московский книжник сообщает: «И приимщю ему скипетръ дръжавы земля Русскыа, настолование земнаго царства, отчину свою – великое княжение, по даней ему благодати от Бога, чести же и славы… (выделено мной. – В.Т.)»[93]. Данное сообщение вызывает особый интерес, так как власть над великим княжением Владимирским Дмитрий Московский получил не сразу по восшествии на московский престол, а только спустя три года, после борьбы за владимирский стол с Дмитрием Суздальским[94]. Однако для автора «Слова», жившего в первой половине XV в. и, несомненно, знакомого с политическими реалиями второй половины XIV в., данный факт не играет особой роли, «скипетр державы земли Русской» и «свою отчину – великое княжение» Дмитрий получает по Божьей благодати. О получении власти над своей отчиной свыше сам Дмитрий, согласно тексту «Слова», упоминает на смертном одре, обращаясь к боярам: «Отчину свою с вами съблюдох, еже ми передалъ Богъ и родители моя… (выделено мной. – В.Т.)»[95]. Так же как и константинопольский патриарх Нифонт, московский книжник разделяет власть над территорией (княжение) и власть как таковую, выраженную в конкретных проявлениях. Именно о такой власти князя Дмитрия сообщается, что «к свету правя подвластныа, от вышняго промысла правление приимь… роду человечьскому… (выделено мной. – В.Т.)»[96].

Отметим, что в контексте формирующейся средневековой идеологии власти, вся княжеская власть священна, причем в данном случае, говоря о периоде XIV – первой половины XV в., не важен статус князя. Власть удельных князей также представляется священной наравне с властью великих князей. Данный факт представляет собой существенное отличие от идеологии конца XV – начала XVI в., когда именно власть великого князя предельно сакрализируется. В послании игумена Белозерского монастыря Кирилла удельному князю Андрею Дмитриевичу Можайскому, в вотчине которого находился монастырь, датированном 1408 или 1413 г., тезис о богоустановленности власти встречается три раза, именно при личном обращении игумена к князю:

1) «…и ты, господине, смотри того: властелинъ еси въ отчине, от Бога поставленъ, люди, господине, свои уймати отъ лихаго обычая»;

2) «…и аще, господине, не подщишися всего того управити, все то на тебе взыщется: понеже властитель еси своимъ людемъ, от Бога поставленъ»;

3) «И ты, господине Князь Андрей, о всемъ о томъ внимай себе, занеже глава еси и властитель отъ Бога поставленъ иже подъ тобою крестьяномъ»[97].

Таким образом, очевидно, что идея о богоустановленности княжеской власти глубоко проникла в книжную и религиозно-политическую традицию русских земель. Из этих представлений русским духовенством и книжниками был сделан ряд важных выводов. Во-первых, о недопустимости силового захвата власти. Во-вторых, мысль о том, что руководство Божьего Промысла предопределяет не только саму власть, но и ее качество. И в-третьих, вывод об особой ответственности князей перед Богом[98]. Рассмотрим подробнее каждый из вышеуказанных выводов применительно к общественно-политической и религиозной мысли XV в.

Представления о недопустимости силового захвата власти получили особое развитие в среде московского духовенства и книжников в связи с Феодальной войной 1425–1453 гг. и спором за московский великокняжеский престол. Симпатии большинства духовенства в этом конфликте были на стороне Василия II, а обстоятельства борьбы были впоследствии изложены московскими книжниками в соответствующем ключе[99]. Наиболее полно идея о тщетности получения власти силовым путем раскрыта в послании российского духовенства к князю Дмитрию Юрьевичу Шемяке, в котором архиепископы Ефрем Ростовский, Аврамий Суздальский, Иона Рязанский, Варлам Коломенский и Питирим Пермский, а также игумены и архимандриты монастырей пытаются отговорить Дмитрия Шемяку от борьбы за великое княжение. Говоря о получении Владимирского княжения его отцом Юрием Звенигородским, авторы послания сообщают: «…отецъ твой Князь Юрьи Дмитриевичь коликое тщание имелъ на начальство Великого Княжения, якоже и древний нашъ праотецъ Адамъ к обожению! И въ Орду отецъ вашъ ко Царю ходилъ, и коликие труды отецъ вашъ самъ подъялъ! А всему православному християньству отъ него – то вначале истома и великие убытки почали быть: а Княжения Великого никакоже не дояглъ, что ему Богомъ не дано, ни земскою изъ начальства пошлиною» (выделено мной. – В.Т.)»[100]. Подобные представления отнюдь не вступают в противоречия с тем, что Юрий Дмитриевич некоторое время занимал великокняжеский престол. Относительно этого факта авторы послания сообщают следующее: «…Богъ ему зде попусти хотению его исполнитися (получить великое княжение. – В.Т.), токмо яко человекомъ на видение, а ему отъ всехъ на осуждение»[101]. Похожие аргументы авторы приводят, говоря о борьбе против великого князя сына Юрия Звенигородского: «…и братъ вашъ старейший, князь Василей восхоте Княжения Великого, не отъ Божия же помощи и воли, но отъ своей гордости и высокомысльства»[102].

При этом авторы послания не только приводят в доказательство своих слов примеры из Священного Писания и Киевского периода русской истории, но и обличают самого Дмитрия Шемяку за неправедную, по мнению авторов, борьбу против Василия II: «…и тобе дияволъ на него вооружилъ желанием самоначалства, разбойнически, ноще татствомъ изгонити его (Василия II. – В.Т.), на крестномъ целованьи; и сотворилъ еси надъ нимъ не менши прежнего братоуийци Каина и окааннаго Святополка»[103]. Великокняжеская власть в данном случае, по мнению авторов послания, представляет собой феномен, не зависящий от воли земных правителей, следовательно, добиваться власти – значит фактически идти против воли Бога. «А Божиею благодатию и неизреченными его судбами, братъ твой старейший Князь Великий опять на своем государстве, – заявляют священнослужители Дмитрию Шемяке и добавляют: – Понеже кому дано что отъ Бога, и того не можетъ у него отняти никто; ему же бо когда Богъ помогати въсхощетъ, и человекъ того озлобити не можетъ»[104].

Второй вывод из идеи богоустановленности власти заключается в том, что свыше предопределяется не только сама власть, но и ее качество. В подтверждение своих взглядов древнерусские книжники приводили следующие слова из Священного Писания: «Аще бо кая земля управится предъ Богомъ, поставляеть ей цесаря или князя праведна, любяща судъ и правду, и властеля устраяеть и судью, правяща…»[105]. Представители общественно-политической мысли Московского княжества также разделяли эти идеи. Именно с праведностью великого князя Василия Дмитриевича автор «Сказания о нашествии Едигея» связывает процветание Русской земли: «Боголюбивому и православному самодръжцу великому князю Василью Дмитриевичю, столь русскиа хоругви дръжащу, и христиане благоденствовахуть в дръжаве его, и земля Русскиа миром украшаема в сихъ доброх и сполнився благоцветяше»[106].

В то же время правление неправедного и несправедливого князя, как, впрочем, и любое другое бедствие или нападение неприятеля[107], являлось наказанием свыше, поскольку все это «Богъ даеть за грехи, а старыя мудрыя отъемлетъ, яко же Исая глаголеть: отъиметь Господь отъ Ерусалима крепость и крепкаго исполина и человека храбра, и судью, и пророка, и смирена старца, и дивна светника, и мудра хытреца, разумьна послушника; и поставлю уношю князяимъ и ругателя обладающа ими»[108]. В доказательство вышеуказанной идеи приводятся слова из сочинения Анастасия Синаита, занимавшего значительную часть Святославова Изборника 1073 г. и получившего широкое распространение в среде московских книжников при митрополите Алексее[109]. В данном произведении вопрос о качестве княжеской власти раскрывается следующим образом: «Да добре съведомо, яко ови князи и царие, достойни таковыя чти, отъ Бога поставляются; ови же паки недостойни суще противу достоиньствомъ людемъ, техъ недостоиньства по Божию попущению или хотению поставляются»; вывод же, сделанный Анастасием, гласит: «егда узришь… недостойна кого и зла царя, или князя, или епископа, не чудися, ни Божия промысла потязай, но разумей и веруй, яко противу беззакониемъ нашимъ тацемъ томителемъ предаемся, тоже и тако зла не останемся»[110].

Согласно третьему из обозначенных ранее выводов, княжеская власть, поставленная Богом свыше, предполагает, помимо прочего, особую ответственность земных владык перед Богом за подвластных им людей, а также за свои поступки. «Князи и вся судья земския слуги Божия суть»[111], – отмечает автор «Поучения князьям». В конце XIV – начале XV в. игумен Кирилл Белозерский пишет великому князю Василию Дмитриевичу: «Ты же, господине, самъ, Бога ради, внемли себе и всему княжению твоему, въ немъ же тяпостави Духъ Святый пасти люди Господня, еже стяжа честною си кровию. Якоже бо великиа власти сподобился еси отъ Бога, толикимъ болшимъ и возданиемъ долженъ еси (выделено мной. – В.Т.)»[112]. При этом за прегрешения князей страдал, с точки зрения православного духовенства и книжников, как сам князь, так и весь народ в целом. В том же послании Кирилл Белозерский пишет: «Аще кто отъ бояръ согрешитъ, не творить всемъ людемъ пакость, но токмо себе единому; аще ли же самъ Князь, всемъ людемъ, иже под нимъ, сотворяетъ вредъ (выделено мной. – В.Т.)»[113]. В уже приводимом нами послании духовенства Дмитрию Шемяке именно на князя возлагается ответственность за нападение татар на Русь и последовавшие за этим беды: «и въ томъ также крови християнские колико пролиялося и въ полонъ въ поганство поведено, и того всего Богъ по томужъ отъ твоею руку изыщетъ»[114].

Ответственность князей перед Богом за неправедные действия ждала их прежде всего после смерти в загробном мире. Так, в наказании князьям тверского епископа Семена (XIII в.) приводится ответ полоцкому князю Константину: «тако и князь, давъ волость лиху человеку губити люди, – князь во адъ и тивунъ съ нимъ во адъ»[115]. Однако подобная «отдаленная ответственность являлась плохой сдержкой для эгоистических стремлений людей того времени»[116], и именно поэтому древнерусские книжники поучали князей, что воздаяние за грехи может настигнуть неправедного властителя еще при жизни: «аще бо князи правьди вибываютъ в земли, то многа отдаются согрешенья земли; аще ли зли и лукави бываютъ, то болше зло наводитъ Богъ на землю, понеже то глава есть земли…»[117].

Рассмотренные выше представления о божественном происхождении княжеской власти не только существовали в качестве умозрительной доктрины в литературных произведениях, а имели конкретное практическое применени. Они, без сомнения, разделялись правителями Руси и, по меньшей мере к концу XV в., стали частью официальной идеологии московской государственности. Так, на предложение посла Н. Поппеля о том, что германский император может сделать Ивана III королем, московский князь отвечал: «Мы божиею милостию государи на своей земли изначала, от первых своих прародителей и поставление имеем от бога, как наши прародители, так и мы…»[118].

Конечно, воззрения на природу княжеской власти и возможность ее получения наиболее полно сформулированы именно в посланиях и поучениях священнослужителей. Эти послания адресовали непосредственно князьям и имели практическое применение. Несколько иные сведения о природе княжеской власти можно почерпнуть из летописных памятников. Эти тексты изобилуют в первую очередь фактами и насыщены конкретными деталями, в то время как пространные рассуждения, характерные для посланий и поучений, встречаются в летописях значительно реже. Идеи о божественном происхождении власти, несмотря на религиозную наполненность летописного текста, хотя и находят свое отражение в летописях[119], не получают такого развития, как в посланиях священнослужителей.

Летописные тексты также дают возможность выявить иные представления о природе власти, относящиеся скорее к политической, чем к религиозной сфере. Речь в данном случае идет о двух смежных феноменах, а именно о наследственной передаче власти и принадлежности к правящей династии, т. е. княжескому или царскому роду. Из самых ярких примеров – слова одного из первых русских князей Олега, обращенные к Аскольду и Диру: «Вы неста Князя, ни рода княжа, но азъ есмь роду княжа; вынесоша Игоря: и се есть сынъ Рюриковъ»[120].

Упоминание родства с великими правителями прошлого для древнерусских книжников и летописцев являлось одним из главных показателей легитимности власти, а также часто использовалось для возвеличивания того или иного князя. При этом важнейшими фигурами с точки зрения преемственности власти являлись для князей XII–XV вв. креститель Руси Владимир I, его сыновья – святые Борис и Глеб, реже – Владимир Мономах и основатель русской династии Рюрик. С Мономахом в Ипатьевской летописи сравнивается один из наиболее влиятельных князей Южной Руси второй половины XII в. Роман Мстиславович Галицкий, который, по словам летописца, «ревнова же бо дъедоу своемоу Мономахоу погоубившемоу поганыа Измаильтяны рекомыа Половци»[121]. Родство Александра Невского с Борисом и Глебом подчеркивается в его житии в рассказе о явлении святых перед Невской битвой: «Рече Борисъ: “Брате Глебе, вели грести, да поможемъ сроднику своему князю Александру” (выделено мной. – В.Т.)»[122].

Для представителей московского княжеского дома, окончательно закрепивших в своих руках к концу XIV в. власть над великим княжением Владимирским, идея преемственности правящей династии была, несомненно, более чем актуальна, так как именно таким способом можно было заявить о своем праве на власть. При этом большим авторитетом, помимо князей Древнерусского государства, пользовался для московских правителей Иван Данилович Калита – первый из московских князей, сумевших получить и удержать до конца жизни титул великого князя Владимирского. «Внук же бысть православного князя Ивана Даниловича, събрателя Руской земли, корене святого и Богом насаженаго саду, отрасль благоплодна и цвет прекрасный царя Володимера, новаго Костянтина, крестившаго землю Рускую, сродник же бысть новою чюдотворцю Бориса и Глеба»[123], – говорит о князе Дмитрии Ивановиче московский книжник, подчеркивая тем самым преемственность московской династии по отношению к святым князьям эпохи ранней Руси и родство Дмитрия с основателем московского княжеского дома. Самодержцем земли Русской, внуком великого князя Ивана Ивановича, правнуком великого князя самодержца Ивана Даниловича называет московского князя Василия Дмитриевича московский книжник в «Повести о Темир Аксаке»[124].

Действительно, апелляция к преемственности власти нередко служила политическим целям. Так, в повести о походе Ивана III на Новгород московский книжник вкладывает в уста новгородской знати, выступавшей против призвания польского короля, следующие слова: «А изначала отчина есмы тех великих князей, от перваго великого князя нашего Рюрика, его же по своей воле взяла земля наше из варягъ князем себе и съ двема браты его. По том же правнук его, князь великий Владимир, крестися и все и все земли наши крести… И от того святаго великаго князя Владимира дажи и до сего господина нашего великого князя Ивана Васильевича…»[125]. В данном отрывке, помимо упоминания родства московских князей с крестителем Руси князем Владимиром, во-первых, отмечается происхождение в Новгороде княжеской власти «по воле своей», что весьма примечательно, принимая во внимание идеи о богоустановленности власти, а во-вторых, упоминается Рюрик в качестве первого новгородского князя и, соответственно, основателя династии, правящей на Руси.

В том же памятнике московский книжник приводит послание Ивана III новгородским людям, которое, на наш взгляд, наиболее полно отражало существовавший в конце XV в. концепт московской идеологии о преемственности московской династии киевским князьям через князей владимирских и, соответственно, о праве московских князей на власть над всей территорией бывшего Древнерусского государства[126]: «Отчина моя естя, люди новогородстии, изначала от дедъ и прадедъ наших, от великого князя Володимера, крестившего землю Русскую, от правнука Рюрикова, перваго великого князя в земли вашеи. И от того Рюрика даже и до сего дне знали есте один род техъ великых князеи, преже Киевъскых, до великого князя Дмитреа Юрьевича Всеволода Володимерьского. А от того великого князя даже и до мене, род их, мы владеем вами и жалуем вас и бороним отвселе… (выделено мной. – В.Т.)»[127].

В непосредственной связи с представлениями о преемственности власти находятся два других принципа, также призванные регулировать политические отношения на Руси, а именно принцип «старейшинства» в роду и во многом противоречащий ему принцип «отчинного», т. е. наследственного, владения[128]. Распространение в древнерусской книжной традиции первого принципа было характерно прежде всего для домонгольской эпохи и объясняется принятым в то время лествичным порядком наследования столов. Порядок «старейшинства», соблюдение границ владений своих братьев и, как следствие, довольство собственной волостью – вот те начала, которые древнерусское духовенство рекомендовало для упрочения существовавшего политического строя, апеллируя при этом к примеру святых князей Бориса и Глеба, которые предпочли погибнуть, нежели воспротивиться своему старшему брату Святополку[129].

Наряду с принципом «старейшинства» существовал еще один принцип организации политической жизни в русских землях XII–XIII вв., а именно – соблюдение «чужого предела»[130]. Хотя разработка указанных тем в книжной традиции не шла дальше намеченных положений и в большинстве своем сводилась к поучениям христианского характера о любви, кротости, смирении и т. п., в домонгольскую эпоху борьба между князьями шла в основном за приграничные территории и «общерусские» столы, в то время как стольные города, закрепленные за какой-либо определенной ветвью династии Рюриковичей, редко являлись предметом политических споров[131].

Все менялось после монгольского нашествия, когда князья начали осуществлять непосредственный захват чужих территорий (так называемые примыслы), а также некоторые качественные изменения приобрел титул великого князя владимирского, принадлежность которого теперь определял монгольский хан[132]. При этом передача власти над Владимиром осуществлялась до 1317 г. как раз на основе характерного для эпохи Древнерусского государства принципа «старейшинства». О восшествии на владимирский стол тверского князя Михаила Ярославовича, одного из последних великих князей, поставленных согласно принципу старшинства, официальная московская летопись конца XV в. сообщает: «По преставлении великого князя Андреа Александровича по стареишинству дошелъ бе степень сему князю Михаилу великого княженья»[133].

Нарушение этого принципа при хане Узбеке создало прецедент для борьбы за великое княжение между московским и тверским (позже еще и суздальско-нижегородским) княжескими домами[134]. Эта борьба и в значительной мере последующий успех в ней московских князей, в свою очередь, способствовали распространению в книжной, прежде всего московской, летописной традиции идеи о передаче власти по «отчине»[135]. О князе Дмитрии Константиновиче Суздальском, занявшем великокняжеский престол в 1359 г., как ранние (середина XV в.), так и поздние (конец XV – первая треть XVI в.) летописи заявляют, что стал он великим князем «не по отчине, не по дедине»[136]. Именно «по отчине и дедине», а не по старшинству в роду, согласно тверской редакции общерусского летописного свода начала XV в., князь Дмитрий Иванович Московский получил от хана великое княжение[137]. В дальнейшем летописцы часто сопровождают сообщения о восшествии Дмитрия Донского и Василия I на великокняжеский престол терминами «отчина и дедина» или же «седе на столе отца и деда своего», подчеркивая тем самым легитимность и наследственную природу их власти[138].

Отметим, что идеи о наследовании власти, отраженные в трудах московских книжников, совсем не обязательно соотносились с реальной политической практикой наследования столов в средневековой Руси, которая отражена прежде всего в духовных грамотах князей. При этом твердо утвердившееся в отечественной историографии мнение о замене принципа наследования великого княжения в конце XIV в. в последнее время подвергается пересмотру[139]. В данном случае мы лишь можем говорить о том, что для книжников XV – начала XVI в. факт правления князя «на столе отца и деда», без сомнения, был аргументом в пользу легитимности его власти.