Азбука спасения. Том 2 бесплатное чтение

Никодим Благовестник

Еще не знаете, как отличить простые слова (тексты) от богодухновенных (святых)? Начните читать или слушать какой-либо простой текст непрерывно, пока хватит сил и терпения, а затем Слово Божие из Писаний, записанное Апостолами в Евангелии или святыми отцами в Творениях под водительством Духа Святого, и.… почувствуете разницу. От постоянного и однообразно повторяемого простого слова человеческого, душа быстро устает и изнемогает в томлении, а от святого Слова не устает никогда, наоборот, успокаивается, радуется и ненасытимо вожделеет еще «живого питания», а когда прерывается, начинает испытывать пустоту и беспокойство, и тоскует по Слову и ищет его, чтобы опять успокоиться в Его Духе, о чем и засвидетельствовал Сам Господь: Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие (Ин.6:55).

Почему так происходит? Потому что наша душа, по сотворении – христианка, и радуется, когда состоит в общении с Тем, Кто даровал ей жизнь, приведя из небытия в бытие. По этому принципу составлен Сборник Святых Писаний «Азбука Спасения» и состоит в основном из богодухновенных текстов святых отцов и прямых цитат из Библии. При этом неважно, что за текст читает искатель Истины (Христа), сам процесс чтения или слушания Слова Божия, как пишет пр. Исаак Сирин: «есть прекрасное собеседование с Богом».

Таким образом, становится понятной заповедь Спасителя о бодрствовании в непрестанной молитве, потому что где присутствует Свет (Дух Божий), там уже нет места тьме (дьяволу) с его всеянием в умы лживых и лукавых помыслов, уводящих душу от Истины и приводящих к погибели. Но никаким образом не может нанести лукавый дух вред подвижнику Христову, потому как боится Божественного Света, непрерывно осеняющего его, когда он непрестанно пребывает в святом Слове Божием – Иисусе Христе Господе нашем. Слава Иисусу Христу, Искупителю и Спасителю нашему, Его Отцу и Духу Святому во веки веков. Аминь

Апостол Иоанн Богослов

Рождение от воды и Духа

Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог. Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин.3:1—8).

Апостол Павел

Бог спас нас по Своей милости банею возрождения и Святым Духом

Мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни. Слово это верно, и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам (Тит.3:3—8).

Преподобный Симеон Новый Богослов

Врачует всеблагодатная баня пакибытия

Некоторые думают, что человеческое естество по природе страстно, по природе подлежит страстям, и в доказательство того указывают на гнев и пожелание. Но дело не так есть, как они говорят, ибо гнев и пожелание даны Богом естеству человеческому не как страсти, каковы они теперь, а как добрые расположения, и человек получил эти блага от благого Бога как признаки, показывающие в нем разумную тварь. Если гнев и похотение даны и бессловесным животным, то даны не в том же значении, как даны они человеку. И плоть человеческая есть плоть, но она не одинакового достоинства с плотью зверей и скотов несмысленных. Даны человеку гнев и пожелание, но ему дан и ум, и пока ум сей был здрав, пребывали в своем чине и эти движения, именно: пожелание устремлялось к мысленным благам Божиим и их вожделевало, а гнев (чрез раздражение, ревность) опять это же самое пожелание раздражал и приводил в напряжение, чтоб оно с большим рвением вожделевало оных благ божественных и, мало-помалу востекая горе, приблизилось к Богу и Им услаждалось.

Но поелику ум наш занемог и потерял здравие, которое хранило его в должном порядке, и, как больной и поврежденный, вышел из своего чина и растлился, и стал, вместо того чтоб помышлять о небесных благах, помышлять только о мирском, то по сей причине вожделевает он того, что несообразно с ним, и гневается неразумно, и чрез то уподобляется зверям и скотам. Но христианин, который сделался здравым по уму благодатью Христовою, опять вожделевает только Божиих благ, для которых даны естеству человеческому и гнев (раздражительность, энергия), и пожелание. Тот же христианин, который не таков, еще не сделался христианином, и пусть он не обманывает себя.

Таким образом, гнев и пожелание не первоначально суть страсти, но стали таковыми вследствие потери умом нашим здравия. От этого гнев стал бессловесным и пожелание бессмысленным. Но как же это сделалось? Душа, как умная сила, единична и проста и не сложена из разных частей, чтоб могла страдать вследствие какой-либо недолжной перемены в них, – как тело, сложенное из четырех стихий, по необходимости страдает от излишества или оскудения какой-либо из них сверх меры. Простая и несложная душа не может подобным образом заболеть и страдать. Как же заболевает она и страдает? От изменения ее помыслов и стремлений, когда, будучи умною силою, устремляется она к бессловесным пожеланиям и неразумному гневу.

Это же от чего бывает? Это бывает от стороннего влияния. Есть иные мысленные силы, демоны, которые мысленно приближаются к душе и искушают ее, возмущая ее естественные движения, ибо она всегда находится в движении, будучи по естеству приснодвижна. Так, когда душа хочет зреть право, демоны наводят некий мысленный мрак и мешают ей зреть право и непогрешительно, но призраки и фантазии принимать за истину. Так же возмущают они и пожелания, обращая их на недолжное чрез прельщение призрачными благами. Так совершилось первое падение, так и теперь грешат, и заблуждаются люди.

По причине преступления Адамова расстроились силы естества человеческого, то есть ум, желание, чувство. Почему может он умствовать, но умствует неправо; может желать, но желаниями неразумными; может являть ретивость (гнев, раздражение, рвение), но бессмысленно. От сего мысли и помышления его, то, как он о чем думает и как что представляет, и то, что и как чувствует, все это криво и ошибочно. Враг наш диавол с клевретами своими бесами, произведший первое падение, мысленно втесняется в сие наше внутреннее настроение, паче и паче возмущает его и, держа нас в нем, как в облаке каком мрачном, заставляет во всем творить его хотения на пагубу самим себе.

Врачует нас от такой болезни душевной всеблагодатная Господа нашего Иисуса Христа баня пакибытия, которая восстановляет в свой чин все способности души и, давая им достодолжное направление, исполняет силою следовать по нему. Чтоб видно было, как и куда следовать, для сего в Евангелии и Апостоле прописаны законы и правила, по коим приснодвижная душа может приводить в гармонию и держать в чине и порядке все движения разнообразных сил своих, ясно усматривая, что право и что неправо во всех отношениях.

После же того, как долгим опытом навыкнет она право зреть и право шествовать, отразив и далеко от себя отогнав диавола, докучавшего ей непрестанно своими превратными внушениями, то есть после того как уразумеет всякую истину и украсится всякою добротою, и будет всегда заниматься лишь подобающим ей и углубляться в то, – привлекает она наконец к себе Самого Законодателя – Бога, и Он, пришедши, упокоевается в ней, исполняя оное предивное обетование Господа Спасителя, Который сказал: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; и Отец Мой возлюбит его; и к нему приидем, и обитель у него сотворим (Ин.14:23). И вот тайна истинной духовной жизни, которой не могла познать вся мудрость мира сего, по сей причине именуемая бессловесным пастбищем, ибо разумная пища души есть именно это благодатно-духовное таинство.

Святитель Василий Великий

Одно кропление – «баня пакибытия»

Всесожжений овних и тука агнцев, и крове юнцев и козлов не хощу. Это также принадлежит к слышанному слову и к закону, который должно принять в слух. Вникните, точно ли узаконяется и заповедуется сие вопреки Моисееву закону, и что у Моисея требуется, то здесь отвергается? И каким же образом иота едина, или едина черта не прейдет от закона, дондеже вся будут (Мф.5:18)? Или, может быть, пророческое слово показывает, что духовно, возвышенно и в высоком смысле надлежит изъяснить и то, что предписывает внешняя сторона закона. Без сомнения, говорит Бог: «Я не требовал овна, то есть животного, но требую, чтобы Мне всецело был посвящен ум, то есть владычественное души, ум, не развлекаемый земными заботами, как бы очищенный огнем и оказавшийся достойным похвалы. Хочу не того, чтобы тук агнцев посредством огня обращаем был в тончайшие пары, но, чтобы непорочная душа приносила Мне простоту нравов, хочу не того, чтобы кровь быков и козлов проливалась на подножие жертвенника; но, чтобы вожделевательное и раздражительное в душе истребляемо было многотрудной молитвой и постоянным пребыванием во святилище».

Заметь же, не сказал, что не хочет всякой крови, но крови известных животных. Ибо не сказал, что не хочет Крови, излиянной в последние веки в отпущение грехов, которая «лучше» глаголет, «нежели Авелева» (Евр.12:24), но прелагает жертвы на духовное, потому что должно быть пременение и священству (Евр.7:11—28). А если отвергает телесные жертвы, то отвергает и подзаконного первосвященника. Ибо, как подзаконные первосвященники освятят руки, не принося во всесожжение овна, на которого они возлагали руки? Как окропятся, не окропляемые кровию? Таким образом, то и другое имеет место: и закон Моисеев, и введение лучшего закона. Посему извергаются первосвященники от семени Ааронова, чтобы на их место вступил Первосвященник по чину Мелхиседекову (Евр.5:10). Нет уже жертв всегдашних (Исх.29:42), нет жертв в день очищения, нет пепла юницы, очищающего оскверненыя (Евр.9:13). Ибо одна жертва – Христос и мертвость святых по Христе; одно кропление – «баня пакибытия» (Тит.3:5); одно умилостивление за грех – излиянная за спасение мира Кровь. Для того отменяет первое, чтобы постановить второе.

Преподобный Ефрем Сирин

У нас есть баня не только пакибытия, но и обновления

Не должно нам, братие, отчаиваться в спасении, имея такую матерь – покаяние. Не должно терять надежду на спасение, когда утешает нас такая матерь. Уловленных лютым врагом вводило оно в рай к Богу, ужели отвратится от нас? Помиловало их, бывших вне Церкви, ужели не умилосердится над нами? Никто не позволит свободно другим расточать то, что сам собрал с трудом. Как же Богу и Отцу уступить врагу обладание нами, которых стяжал кровью Сына Своего? – Мы – стадо Его, и Он – наш Пастырь. Он дал покаяние, как очистительную воду, чтоб, если погрешим в чем, омываться им. У нас есть баня не только пакибытия, но и обновления. Если в чем согрешим, омывшись покаянием, делаемся чистыми.

Преподобный Марк Подвижник

Мы, которые удостоились бани пакибытия, совершаем добрые дела не ради воздаяния, но для сохранения данной нам чистоты.

Преподобный Максим Грек

Идите со мной и просветитесь посредством святой бани пакибытия

Во время Первого Вселенского Собора, после долгих философских исследований и сильных доказательств, когда Отцы Собора продолжали спорить и сопротивляться на словах одному эллинскому философу, тогда преподобный Спиридон Чудотворец, епископ Тримифунтский, скорбя и сожалея по поводу сопротивления эллина, попросил Священный Собор, чтобы дозволено было ему поговорить с философом, и, после долгой просьбы, получив дозволение Собора говорить с философом, он так просто с великою тихостью и с уважением спросил его: «Веруешь ли, уважаемый философ, что один есть Бог, Создатель и Управитель всего?» И когда философ ответил: «Верую, честный отче», преподобный опять спросил его: «Веруешь ли, что премудрейший этот Создатель имеет и Слово живое, Себе единосущное, Которым Он и сотворил все?» И когда тот исповедал и это, преподобный опять говорит ему: «Веруешь ли также, что Он имеет и Дух единосущный и присносущный Себе, и что Он есть, как мы и веруем в Него, един Бог в трех ипостасях и в одном существе и естестве и Божестве?

Его Слово мы, научаемые и просвещаемые боговдохновенным писанием, проповедуем и исповедуем Богом совершенным в Своей ипостаси, и что Он в это последнее время соделался совершенным человеком, для спасения рода человеческого. Веруешь ли сему, господин философ?“ На это философ, как бы какой благопокорный ученик, ответил: „Верую всему этому, честный старче!“ Тогда преподобный говорит ему: „Зачем медлишь и не принимаешь бани пакибытия во имя Отца и Сына и Святого Духа, чтобы тебе омыть свои грехи, и чтобы, исполнившись Святого Духа, большее этого узреть и большему научиться?“ Тот ответил преподобному: „Да будет так, как ты велишь, честнейший старче!“ И когда он так сказал и пошел вслед преподобного в церковь, чтобы принять святое крещение, то некоторые ученики его, смутившись внезапною его переменою, стали его укорять, как оказавшегося побежденным так скоро одним неученым старцем. Тогда он на это сказал им: „Не удивляйтесь сему, любезные друзья мои!

Ибо пока продолжался спор на словах, и мне предстоял подвиг отражать хитрословием доводы всего Священного Собора этих чудных святителей, я мог с ними крепко препираться и состязаться; когда же этот старец отверз боговдохновенные уста свои и краткими поучениями начал говорить со мной о величии Божием, то я увидел пламень огненный, исходящий из уст его, который его словами просвещал мой ум просвещением божественного разума и убеждал меня отбросить всякое суетное хитрословие и богопротивное препирательство. И если вы хотите послушаться моих полезных для вас советов, то приступите и вы, и идите со мной вслед сего старца и просветитесь просвещением божественного разума посредством святой бани пакибытия».

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Подобает осквернившимся после бани пакибытия очистить свои руки постоянным огнем сердца

«Истинно кающийся признает, по словам святого Иоанна Лествичника, каждый день, в который он не плакал, потерянным для себя хотя бы в течение его он и сделал что доброе (Слово 5, гл. 33). Какое бы возвышенное жительство ни проходили мы, но если не стяжали сердца сокрушенного, то это жительство – притворное и бесплодное. Подобает, истинно подобает осквернившимся после бани пакибытия (после святого Крещения) очистить свои руки постоянным огнем сердца и милостью Божией (Слово 7, гл. 64). Не будем мы обвинены, о друзья, при исходе души нашей из тела, что мы не были чудотворцами, не были богословами, не имели духовных видений, но непременно воздадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно» (Слово 7, гл. 70), то есть не пребывали в постоянной спасительной печали о согрешениях и греховности наших.

Хотя плач почти всегда увенчивается более или менее обильными слезами, но некоторые подвижники – как видно из утешения, которое произнесено для них святыми отцами – томятся или в течение всего подвига своего, или в течение значительного времени, под гнетом плача, не получая слез для отрады и прохлаждения. Да ведают они, что сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении духа нашего (Пс.50:19), когда дух восплачет по причине смирения. Плач духа, при недостатке телесных сил для выражения телесными подвигами и действиями действующего в душе покаяния, заменяет собою все телесные подвиги и действия, а между ими и слезы. Аминь.

Преподобный Никодим Святогорец

О том, что монах не должен без нужды мыться и вообще обнажать свое тело

Из жития святого Антония

Антоний Великий всегда совершал значительнейший и напряженнейший подвиг. Он постился во все дни, на теле носил власяницу, а сверху надевал кожаную одежду и не снимал ее до самой кончины. Подвижник не допускал, чтобы вымыть тело от грязи, даже ноги не мыл и не ходил босой по воде без нужды. Никто не видел, чтобы великий аскет снимал одежду: за всю жизнь с тех пор, как стал монахом, он никогда не обнажал своего тела.

Однажды Антоний сидел на горе, и ему было видение: некий человек возносился на воздух, и его встречали ангелы, преисполненные премногой благодати. Антоний подивился и назвал этого мужа блаженным. Желая узнать, кто он, подвижник услышал голос, что это душа Аммуна, монаха из Нитрии, который и в глубокой старости продолжал совершать подвиг.

Существует много рассказов о чудесах Антония. Вот одно из них. Как-то ему нужно было перейти реку Лик во время разлива. Он попросил сопровождавшего его Феодора отойти подальше, чтобы они не видели друг друга нагими при переходе реки вброд. Когда Феодор удалился, Антонию стало стыдно раздеться донага. Как только он почувствовал этот стыд, туг же оказался на другом берегу, восхищенный по воздуху.

Из повести о святых отцах, умученных на Синае и в Раифе

Варвары, убив множество монахов, уходили через пустыню. Там они увидели рощу тенистых деревьев и густую траву и поспешили к ней. Подъехав ближе, они увидели небольшую лачугу, в которой совершал подвиг юноша, чье великодушие и мужество изумило даже варваров. Хотя они угрожали ему смертью, он отказался сказать, где поблизости есть еще монастыри, хотя пришельцы уверяли его, что не собираются разорять монастыри и убивать монахов. Он не соглашался даже выйти к ним и снять с себя рясу.

– Говорить о тех, кто скрывается, – смело сказал он, – это предательство, и подчиняться тем, кто чинит насилие, – трусость и душевная изнеженность. Совершающие подвиг должны быть долготерпеливы и не поддаваться страху и угрозам, даже если за это его ждет смерть. Привычка – путь, ведущий к великому. А робость, стоит ей лишь раз одержать верх над тобой, как она заставит презирать самые великие блага, а потом и предать само благочестие. Страх перед ужасными последствиями, несомненно, вселяет робость в само сознание человека. И поэтому, – продолжал он, – если я сейчас легко поступлюсь свободой своего намерения, опасаясь угроз скорой смерти, то, что будет, если меня станут заставлять отречься от Веры плетями и пытками? Не перебегу ли я тогда сразу в стан Нечестия от того, что привык предпочитать отсутствие боли чувству долга?

Поэтому можете хоть сейчас приводить в исполнение свои угрозы и совершать задуманное вами. Я знаю, что никогда не скажу, где находятся любящие Бога, не выйду из дома, как бы вы ни грозили, и не сниму рясы, и никто не увидит обнаженным человека, еще не утратившего способность чувствовать и управлять своими желаниями. Да не увидят глаза человека мое тело, которое должно быть постоянно скрыто. А после смерти, когда я уже ничего не буду чувствовать, делайте со мной, что хотите. За свою жестокость вы получите по заслугам, а не я, ибо мое намерение не переменится. Поэтому пусть я умру, как решил, одетым, но ничем не нарушу своего решения, дабы не продать самого себя в рабство. Лучше я погибну в этой лачуге, где я совершал подвиг. Прежде она видела пот мужества, а теперь примет кровь доброделания и станет моей могилой.

Такой отваги варвары не могли вынести. Уязвленные острыми и мужественными словами, они набросились на него и терзали до тех пор, пока все его тело не покрылось ранами. Всем им хотелось выместить на нем всю свою ярость, и каждый старался вонзить в него свой меч и нанести ему последний смертельный удар и удовлетворить свою ненасытную жажду крови…

Из жития святого Иоанникия Великого

Однажды к дивному Иоанникию пришел игумен монастыря Бессеребренников Евстратий с несколькими монахами, и они долго беседовали. Живший по соседству инок по имени Илия, совершавший подвиг под руководством святого Иоанникия, принял Евстратия Великого и пришедших с ним братьев.

Божественный Иоанникий осуждал суету жизни, говорил о ее непостоянстве и ненадежности и советовал держаться дальше от городов и селений и, между прочим, заметил, что Илия больше других должен стараться выполнять это правило.

– Не переживай за меня, отче Иоанникий, я уже столько лет провел в пустыне и ни разу ни с кем из мирских не встречался, – сказал инок.

Но уже на следующий день он попросил у святого благословение сходить в селение, где есть минеральные источники, потому что у него обнаружилась тяжелое заболевание. Авва не хотел его отпускать, но тот настаивал на своем, и Иоанникий, в конце концов, снизойдя к его немощи, благословил. Но Илия не успел даже обжиться около минеральных источников, как на него напала тоска, и местные жители помогли ему перебраться повыше в горы. Там, найдя себе келью, он присел отдохнуть. А в полночь брат решил отправиться в путь, чтобы вернуться к своему прежнему многотрудному подвигу. И как только он принял это решение, тело его исцелилось, словно и не было болезни.

Из святого Ефрема

Монах не должен мыться ради удовольствия, постоянно мыть ноги, как это делают любители наслаждений и гоняющиеся за благообразием тела, и одежды. Подвижнику благочестия должно пренебрежением к своему телу противостать вредным для него наслаждениям.

Возлюбленный брат, скажи, ради чего ты так тщательно моешь лицо. Наверняка, чтобы твой ближний от тебя не отвернулся. Тем самым становится очевидным, что ты еще не расстался с плотскими страстями, но по-прежнему остаешься их рабом.

Если хочешь умыться, то умой его слезами и очисти рыданием. Тогда ты просияешь со славой перед Богом и святыми Ангелами. Лицо, омытое слезами, хранит неувядающую славу.

Но, может быть, ты скажешь, что тебе стыдно ходить не умытым. Но знай, если твое сердце чисто, то грязь на ногах и на лице засияет ярче солнца перед Богом и святыми силами.

Из аввы Исаии

Если, утомившись с дороги, зайдешь к брату и захочешь натереть себе ноги елеем, чтобы снять усталость, то сделай это наедине. Стыдись показывать свои ноги, а тело вообще никогда не умащай, разве что по болезни или немощи.

Если сидишь в келье, а к тебе пришел брат-чужестранец, то поступай точно так же: ноги ему умасти, а затем скажи:

– Сотвори любовь. Вот, немного масла, можешь закрыться и умастить тело.

Если он не захочет принять масла, не принуждай. А если он старец-подвижник, то можешь настаивать, чтобы он взял масло и натер себя всего.

Из Отечника

Авва Палладий рассказывал: «Как-то я пришел в Александрию вместе с аввой Даниилом по какой-то надобности. Мы увидели, как из бани вышел помывшийся молодой монах. Старец, увидев его, глубоко вздохнул и сказал мне: – Видишь этого брата? Из-за него хулится Божье имя. Но пойдем за ним, посмотрим, где он живет.

Мы последовали за ним. Старец догнал его и сказал ему с глазу на глаз: – Брат, ты еще молод и здоров, тебе не следует ходить в баню. Послушай меня, чадо, ты многих вводишь в соблазн, не только мирян, но и монахов.

– Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым (Гал.1:10), – возразил он. – А в Писании сказано: не судите, да не судимы будете (Мф.7:1).

Тогда старец положил перед юношей поклон и сказал:

– Прости меня ради Господа – я ошибся как человек.

Мы пошли своей дорогой, и я говорю старцу:

– Может, брат болен, а мы возвели на него напраслину.

Старец вздохнул и со слезами сказал:

– Да будет тебе известна истина, брат. Я видел больше пятидесяти бесов, окруживших его и ливших на него помои. Одна эфиопка сидела у него на плечах и покрывала лобзаниями, другая же спереди щекотала его и учила бесстыдству, а бесы так и вились вокруг него и веселились. Но вот святого ангела его я не видел, ни рядом, ни в отдалении.

Это показывает, что он преисполнен всяких постыдных занятий. О том же говорят и его одежды: они нежные, из козьего пуха, с тонкой вышивкой. К тому же он так бесстыдно расхаживает по главным улицам города, когда даже состарившиеся в подвиге, когда им приходится по необходимости прийти в город, совершив необходимые дела, торопятся за ворота, чтобы не претерпеть душевного вреда.

Если бы он не был себялюбцем, сластолюбцем и блудолюбцем, то не обнажал бы себя в бане и не смотрел бы без всякого смущения на таких же нагих, как и он. Наши святые Антоний и Пахомий, Аммун и Серапион и прочие богоносные отцы советовали нам, что монахи, кроме случаев тяжкой болезни и крайней необходимости, не должны обнажать себя. Даже когда им доводилось переправляться через реку, где моста не было, они не дерзали обнажать себя, даже если никто из людей их не видел, чтобы не предстать в бесстыдстве перед сопровождающим их святым ангелом и светлым солнцем. Они обращались с молитвой к Богу и переносились через реку по воздуху, потому что человеколюбивый и всемогущий Бог сразу исполнял их праведную и благоговейнейшую просьбу. Дивно было исполнение и немыслимо совершенное дело. После этих слов старец замолк.

Когда мы вернулись в Скит, то через несколько дней узнали вот что. Пришли из Александрии братья и сказали, что этот юный брат, священник (а он был рукоположен), клирик храма святого Исидора, незадолго до этого приехавший из Константинополя, был схвачен в спальне жены селендаря. Рабы и соседи, заставшие его, тут же отсекли ему уд вместе с мошонкой. После этого он прожил три дня и умер, бросив тень позора на все монашество.

Услышав это, я пошел к авве Даниилу и рассказал ему; что произошло. Старец, выслушав меня, зарыдал.

– Наказание надменному – падение, – сказал он.

Этими словами авва объяснил: если бы этот человек, страдавший превозношением, принял его совет, то не претерпел бы ничего подобного. Его падение учит гордецов бежать прочь от пагубной самоуверенности.

Блаженный Диадох Фотикийский

Духовным не следует ходить в баню и почему

Ходить в баню никто не сочтет грешным, или неразумным, но воздержания ради удаляться и от этого, я называю делом и мужественным и целомудреннейшим. Ибо в таком случае ни тело наше не разблажается сластным оным омовением, ни в душе не возбуждается воспоминание о бесславном обнажении Адама, чтоб подобно ему заботиться о листвиях для прикрытия второй срамоты обнажения. Особенно это необходимо для нас, которые не давно высвободясь из пагубного растления жизни сей должны всячески стараться пребывать в неразлучном единении с красотою целомудрия непорочной чистотою своего тела.

Иисус Христос (Спаситель)

Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна (Мк.14:38).

Апостол Павел

Верующие должны бодрствовать ожидая дня Господня

О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы.

Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним. Посему увещавайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете (1Фес.5:1—11).

Преподобный Иоанн Лествичник

О бдении телесном: как мы чрез него достигаем духовного, и как должно оное проходить

Земным царям предстоят иные просто и без оружия, другие с жезлами, иные со щитами, некоторые же с мечами. Великое и несравненное превосходство первых пред последними, потому что первыми бывают обыкновенно сродники и домашние царевы, так бывает у земных царей.

Приидите теперь, увидим, как и мы исправляем предстояние наше перед Богом и Царем в вечерних, дневных и ночных молитвах. Ибо некоторые воздевают руки на молитву в вечерних и всенощных бдениях, как невещественные и чуждые всякого попечения; другие же предстоят тогда Богу с псалмопением; иные трудятся в чтении священных Писаний; иные, по немощи, но мужественно борются со сном посредством рукоделия; иные, упражняясь в размышлении о смерти, хотят чрез это приобрести умиление. Из всех сил подвижников первые и последние упражняются в Боголюбезном бдении; вторые в исправлениях, общих всем монахам; прочие шествуют низшим путем. Однако Бог приемлет дары, и ценит их, смотря по расположению и силе каждого.

Бодрственное око очищает ум, а долгий сон ожесточает душу.

Бодрый инок – враг блуда, сонливый же друг ему.

Бдение есть погашение плотских разжжений, избавление от сновидений, исполнение очей слезами, умягчение сердца, хранение помыслов, лучшее горнило для сварения принятой пищи, укрощение злых духов, обуздание языка, прогнание мечтаний.

Бдительный инок есть ловец помыслов, могущий удобно их усматривать и уловлять в тишине ночи.

Боголюбивый монах, когда гласит молитвенная труба, говорит: «Слава Богу, слава Богу!», а ленивый говорит: «Увы, увы!»

Приготовление трапезы обнаруживает чревоугодников, а молитвенный подвиг показывает боголюбивых; первые, увидевши трапезу, радуются, а последние сетуют.

Излишество сна – причина забвения; бдение же очищает память.

Богатство земледельцев собирается на гумне и точиле, а богатство и разум монахов в вечерних и ночных предстояних Богу, и в деланиях ума.

Многий сон есть неправедный сожитель, похищающий у ленивых половину жизни, или еще больше.

Неискусный монах в беседах бывает бодр, а когда настал час молитвы, тогда и глаза его отяготились сном.

Нерадивый монах искусен в многословии; а когда пришло время чтения, от дремоты смотреть не может. Когда возгласит последняя труба, будет воскресение мертвых; а когда начнется празднословие, возбуждаются сонливые.

Мучительный дух сонливости есть коварный друг: часто, когда мы пресыщены, он удаляется, а во время поста, во время алчбы и жажды, сильно на нас нападает.

Во время молитвы он подущает взяться за рукоделье, ибо иначе не может погубить молитву бдящих.

Особенно же он воздвигает брань против новоначальных, чтобы они разленились при самом начале подвига, или чтобы приготовить вход бесу блуда.

Доколе не освободимся от сего духа, дотоле мы не должны отрицаться от пения псалмов в соборе братий; ибо мы часто и от стыда не дремлем. Пес враждует против зайца; а бес тщеславия есть враг сонливости.

Купец считает свой прибыток по прошествии дня, а духовный подвижник по совершении псалмопения.

Внимай себе трезвенно после молитвы, и увидишь, что толпы бесов, побежденных нами, стараются после молитвы осквернить нас нечистыми мечтаниями. Итак, сядь и наблюдай, и ты увидишь обыкших похищать начатки душевного делания.

От частого псалмопения, во время бодрственного состояния, бывает то, что и во сне приходят на ум слова псалмов, иногда же случается, что и бесы представляют их нашему воображению, чтобы привести нас в гордость. О третьем же состоянии душевном я хотел умолчать, но некто убедил меня говорить. Душа, которая днем непрестанно поучается слову Божию, обыкновенно и во сне упражняется в том же; ибо сие второе бывает истинным воздаянием за первое делание, для отгнания духов и лукавых мечтаний.

Двадцатая степень. Восшедший на нее принял в сердце своем свет.

Святитель Василий Великий

Ночное безмолвие всего более дает свободу душе

На что другими употребляется утро, на то подвижникам благочестия служит полночь, потому что ночное безмолвие всего более дает свободу душе, когда ни глаза, ни уши не передают сердцу вредных зрелищ или слухов, но ум наедине пребывает с Богом, и как исправляет себя припоминанием соделанных грехов, так предписывает себе правила к уклонению от зла, и к совершению преднамеренного испрашивает содействия у Бога.

Преподобный Исаак Сирин

О ночном бдении и о различных способах его делания

Когда пожелаешь стать на служение бдения, тогда, при содействии Божием, поступи, как скажу тебе. Преклони по обычаю колена твои и восстань, и не тотчас начинай службу твою, но, когда помолишься сперва, и совершишь молитву, и запечатлеешь сердце свое и члены свои животворящим знамением креста, стой несколько времени молча, пока успокоятся чувства твои и утихнут помыслы твои. После сего возведи внутренний взор свой ко Господу и с печалью умоляй Его укрепить немощь твою, чтобы стихословие твое и мысли сердца твоего соделались благоугодными святой Его воле. И безмолвно молись в сердце твоем, говоря так:

«Ты, Господи Иисусе, Боже мой, призирающий на тварь Свою, Ты, Которому явны страсти мои, и немощь естества нашего, и сила супостата нашего, Ты Сам укрой меня от злобы его, потому что сила его могущественна, а естество наше бедственно, и сила наша немощна. Посему Ты, Благий, Который знаешь немощь нашу и понес на Себе трудности нашего бессилия, сохрани меня от мятежа помыслов и от потопа страстей и соделай меня достойным сей святой службы, чтобы мне страстями своими не растлить ее сладости и не оказаться пред Тобою бесстыдным и дерзким».

Должно же нам со всею свободою вести себя во время службы нашей без всякой детской и смущенной мысли. А если увидим, что времени немного и до окончания службы застигнет нас утро, то по доброй воле с ведением оставим из обычного правила одну или две славы, чтобы не было места смятению, отчего утратился бы вкус к службе нашей и не в должном порядке стали бы мы читать псалмы первого часа.

Если, когда отправляешь службу, помысл заговорит в тебе и станет тебе нашептывать: «Поспеши несколько, ибо дело у тебя умножается; скорее освободишься», ты не приобщайся к сему помыслу. А если сильнее будет беспокоить тебя этим, то воротись тотчас назад на одну славу или на сколько хочешь, и каждый стих, заключающий в себе вид молитвы, с размышлением повторяй многократно. И если опять будет смущать и стеснять тебя помысл, оставь стихословие и скажи: «Желаю не слова вычислять, но обителей достигнуть, ибо всякою стезею, какою, ни поведешь меня, пойду скоро». Оный народ, сливший тельца в пустыне, сорок лет ходил по ней, переходя горы и холмы, восходя на них и нисходя с них, а землю обетования не видел даже издалека.

Если же, когда пребываешь во бдении, продолжительное стояние одолевает тебя своею долговременностию, и изнеможешь от бессилия, и скажет тебе помысл, вернее же сказать, злохитренный проговорит в помысле, как в змии: «Окончи, потому что не можешь стоять», то отвечай ему: «Нет, но посижу одну кафизму; это лучше сна. И если язык мой молчит и не выговаривает псалма, ум же поучается с Богом в молитве и в собеседовании с Ним, то бодрствование полезнее всякого сна». Ни стояние, ни стихословие одних псалмов не есть всецелое бдение. Напротив того, иной всю ночь проводит во псалмах, другой в покаянии, молитвах умиленных и земных поклонах, а иной в слезах и рыдании о своих грехопадениях.

Об одном из наших отцов говорят, что сорок лет молитву его составляла одна речь: «Согрешил я, как человек; Ты прости, как Бог». И отцы слышали, как он с печалию твердил этот стих, а между тем плакал и не умолкал; и сия одна молитва заменяла у него службу днем и ночью. И еще, иной малую часть вечера стихословит, остаток же ночи проводит в пении тропарей, а другой – в славословии и чтении. Некто же поставил себе правилом не преклонять колен, подобно тому, на кого нападал блудный помысл. Богу же нашему слава и держава во веки веков! Аминь.

Не думай, человек, чтобы во всем иноческом делании было какое-либо занятие важнее ночного бдения. Подлинно, брат, оно и важно, и весьма необходимо для воздержного. Если у подвижника не будет рассеяния и возмущения делами телесными и попечением о преходящем, но соблюдет он себя от мира, бдительно будет охранять себя, то ум его в краткое время воспарит как бы на крыльях и возвысится до услаждения Богом, скоро приидет в славу Его и по своей удободвижности и легкости погрузится в ведении, превышающем человеческое понятие. Если монах с рассудительностию пребывает во бдении ума, то увидишь в нем как бы неплотоносца. Ибо подлинно это дело ангельского чина. Невозможно, чтобы те, которые всю жизнь проводят в этом занятии, оставлены были Богом без великих дарований за их трезвенность, бодрственность сердца и попечительное устремление к Нему помыслов своих. Душа, трудящаяся над тем, чтобы пребывать в сем бдении, и отличающаяся оным, будет иметь херувимские очи, чтобы непрестанно возводить ей взор и созерцать небесное зрелище.

Думаю, что с ведением и рассудительностию избравшему этот великий и божественный труд и решившемуся нести на себе тяготу сию – невозможно не подвизаться в этом прославленном, избранном им деле и не охранять себя днем от мятежа сходбищ и от попечения о делах, в опасении иначе лишиться дивного плода и великого наслаждения, какое надеется получить от сего. Кто нерадит о сем, о том смело скажу, что не знает он, для чего трудится, воздерживается от сна, томит себя продолжительным стихословием, утруждением языка и всенощным стоянием, тогда как ум его не участвует в псалмопении и молитве его, но, как бы водясь привычкой, трудится без рассуждения. И если это не так, как сказал я, то почему же лишается он возможности, при постоянном своем сеянии, над которым трудится, пожать великие благодеяния и плод?

Ибо если бы вместо сих забот упражнялся он в чтении Божественных Писаний, которое укрепляет ум, особливо же служит орошением молитве и помогает бдению, тесно соединенному с молитвою и вместе подающему свет уму, то в сем чтении обрел бы вождя на стезю правую, обрел то, в чем семя всего питающего молитвенное созерцание и что удерживает помышления от парения, не дает им кружиться и питаться суетным, непрестанно посевает в душе памятование о Боге, указует пути святых, благоугодивших Богу, и делает, что ум приобретает тонкость и мудрость, – словом, обрел бы зрелый плод таковых деланий.

Для чего же, человек, так нерассудительно распоряжаешься собою? Ночью совершаешь всенощное стояние и утруждаешь себя псалмопениями, песнословиями и молениями, но тяжелым и немалым кажется тебе, при кратковременной рачительности во время дня, сподобиться благодати Божией за злострадание твое с другом. Для чего утруждаешь себя, и ночью сеешь, а днем уничтожаешь труд свой, оказываешься бесплодным, расточаешь бодрственность, трезвенность и горячность, которую приобрел, напрасно губишь труд свой в тревожных собеседованиях с людьми и вещами, без всякого основательного к тому предлога? Ибо если бы у тебя нощному упражнению сообразными сделались дневное делание и горячность сердечной беседы и не было бы промежутка между тем и другим, то в короткое время мог бы ты припасть к персям Иисусовым.

Но из сего явствует, что живешь ты нерассудительно и не знаешь, для чего монахам надобно бодрствовать. Думаешь, что установлено сие для того только, чтобы трудиться тебе, а не для чего-либо другого, отсюда происходящего. Но кто сподобился дознать, по благодати, в какой надежде подвижники противятся сну, делают принуждение природе и в бодрственном состоянии тела и помышлений своих каждую ночь приносят прошения свои, тот знает силу дневного охранения, знает, какую помощь дает оно уму в ночном безмолвии, какую берет власть над помыслами, до какой доводит чистоты, как непринужденно и без борьбы дается уму рой добродетелей, и свободно познает он благородство помыслов. А я присовокуплю, что если бы тело по немощи своей ослабело и не могло поститься, то ум одним бдением может привести в благородство душу и дать уразумение сердцу к дознанию духовной силы; если только не уничтожится это умножением во время дня причин противодействующих.

Посему тебя, желающего приобрести трезвенный пред Богом ум и познание новой жизни, умоляю – во всю жизнь твою не быть нерадивым к пребыванию во бдении. Ибо им отверзутся тебе очи – увидеть всю славу сего жития и силу пути правды. А если (чего да не будет!) снова появится в тебе помысл обленения и станет, может быть, гнездиться в тебе, потому что восхощет искусить тебя Помощник твой, обыкновенно попускающий тебе во всем подобном сему, в горячности ли то или в холодности, изменяться по какой-либо причине, или по немощи тела, или по оскудению у тебя сил к перенесению труда обычно совершаемых тобою продолжительного псалмопения, напряженной молитвы, многочисленных коленопреклонений, какие привык ты совершать, то с любовию умоляю тебя, если не станет в тебе этого и не возможешь исполнять сего, то, хотя сидя, бодрствуй и молись сердцем, но не засыпай, и все меры употреби без сна провести ночь, сидя и занимаясь добрыми мыслями.

Не ожесточай сердца своего, не омрачай его сном – и снова приидут к тебе, по благодати, прежняя горячность, и легкость, и сила, и возрадуешься, скача и благодаря Бога, потому что холодность сия и таковая тягость попускаются на человека для испытания и искушения. И если возбудит он себя, с горячностию и с малым себе принуждением отрясет с себя это, то приближается к нему благодать, как было прежде, и приходит к нему иная сила, в которой сокрываются всякое благо и все роды помощи. И в изумлении дивится человек, припоминая прежнюю тягость и нашедшую на него легкость и силу, и представляя себе эту разность и удободвижность и то, как внезапно приял он в себя такое изменение.

И с сего времени делается мудрым и, если найдет на него подобная тягость, знает это по прежнему своему опыту. А если человек не будет подвизаться в первый раз, то не может приобрести сей опытности. Видишь ли, сколько умудряется человек, когда возбудит себя несколько и претерпит во время брани, только бы не изнемогло телесное естество? Но это уже не борьба, а необходимость немощи. Ибо в сем случае нет пользы бороться с природою. Во всех же прочих случаях хорошо человеку принуждать себя ко всему, что полезно для него.

Всегдашнее безмолвие вместе с чтением, умеренное вкушение снедей и бдение скоро возбуждают мысль к изумлению, если не будет какой причины, нарушающей безмолвие. Мысли, возбуждающиеся в безмолвствующих сами собою, без преднамеренного усилия, делают, что оба ока, лиющимися из них слезами и обилием своим омывающими ланиты, уподобляются купели Крещения.

Когда же тело твое укрощено воздержанием, бдением и внимательностию к безмолвию, но почувствуешь, что в теле твоем без естественного движения возникает блудная страсть, тогда знай, что искушен ты помыслами гордыни. Примешай пепла в пищу свою, прилепи к земле чрево свое и разыщи, о чем ты помышлял, дознай изменение естества своего и противоестественные дела свои, и тогда, может быть, помилует тебя Бог, пошлет тебе свет, чтобы научиться тебе смирению и не возрастал в тебе грех твой. Посему не перестанем подвизаться и прилагать старание, пока не увидим в себе покаяния, не обретем смирения и не упокоится сердце наше в Боге. Ему слава и держава во веки веков! Аминь.

Преподобный Паисий Величковский

Слово о бдении

С рассуждением в меру новоначальным инокам должно половину ночи бодрствовать и половину ночи до утра спать, то есть шесть часов бодрствовать и шесть или пять часов спать. Средних мера – четыре или три часа спать и восемь бодрствовать. Совершенных же – один час спать, а остальные – всенощное стояние и внимательное бодрствование. Среди дня все должны один час спать. Бдение же с рассуждением очищает ум от рассеяния помыслов, делает его легким и вводит в молитву.

Как чувственные глаза просвещают тело и все члены его освещают, так неусыпное внимание и бодрствование просвещает душу духовным зрением, ибо напоминает человеку о неизреченных благах, которые уготовал Господь любящим Его, показывает муки вечные, уготованные грешникам; и человек бодрствующий удивляется Творцу всегда, как переменяются день и ночь, как светит солнце, луна и звезды; как сменяется мороз, снег, зной, гром, дождь, напоминает человеку о преходящей жизни века сего, о кончине смертной и извлекает у него обильные слезы и, как сторож на высоком месте, освещает ясно духовному оку состояние человека, как он живет, – правым или неправым путем. Мерное бдение веселит сердце.

Авва Исайя

Многоспание утучняет сердце, бдение же в меру – утончает его. Бдения совершай с рассуждением, не отказывая телу в необходимом покое, но со смирением и разумно проходи благочестивый подвиг, чтобы от излишнего бдения не помрачилась душа твоя и вовсе не оставила начатого поприща.

Преподобный Ефрем Сирин

Праведные, проводившие ночи во бдениях, живы и по смерти.

Бдение, отягощавшее вежди твои, своим мановением оправдает тебя на Суде.

Авва Евагрий Понтийский

Как огонь растопляет воск, так добрые бдения – злые помыслы

Проводи ночь в молитвенном труде, и душа твоя вскоре обретет утешение.

Монах снолюбивый впадает во всякое зло, а любящий бдение воспарит как птица.

Во время бдений не предавайся повестям пустым и не отвергай словес духовных, потому что Бог назирает сердце твое и не обезвинит тебя в грехе твоем.

Преподобный Нил Синайский

Величайшее благо есть бдение

Бдение напечатлевает в нас боголюбивые помыслы, производит в нас отвращение от мирской суетности и научает отдалять от себя вредное. Огнем бдения обращаем в пепел богатство диавола, сожигая его, как терния, потому что обогащается он в продолжение дня нашими падениями, вот почему негодует и рыкает на нас вселукавый, когда видит, что проводим время в бдении, и с любовью и тщательностью предаемся оному.

Величайшее благо есть бдение для решившихся стрясти с себя сон – этого соседа смерти, и тем больше, что Сам Владыка пребывал во бдении и усвоял Себе оное в Домостроительстве по плоти, как говорит и апостол Лука, что Иисус бе об нощь в молитве Божии (Лк.6:12), научая нас самим делом последовать стопам Учителя. Поэтому и сказал Христос: бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мф.26:41). Также Павел и Сила, не незная выгод бдения, в полунощи славили Бога (Деян.16:25). И Давид говорит: бдех и бых яко птица особятся на зде (Пс.101:8); то есть окрыленная, не по земле влекущаяся, но пребывающая на зде, и на высоте добродетели.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Совершаем бдения и поем псалмы – для того, чтоб не распложались злые помыслы и ум наш не блуждал туда и сюда.

Преподобный Петр Дамаскин

Без внимания и бдительности ума невозможно нам спастись и избавиться от диавола, яка льва, рыкающа и ищуща кого поглотити. Будь бдительным, потому что добрый нрав образуется в нас многим временем и трудом, и то, что приобретено многим трудом и временем, можно потерять в одну минуту.

Святитель Иоанн Златоуст

Внимательный и бдительный не только не терпит никакого вреда от людей, но отклоняет и небесный гнев… Нужно трезвиться, бодрствовать и быть готовым ко всему, чтобы и в счастии быть нам сдержанными, и в скорбях не унывать, а сохранять великое благоразумие… Никакое время так не удобно для него <диавола>, как то, когда мы беспечны, поэтому мы должны непрестанно бодрствовать и заграждать ему доступ к нам. Зная, что мы всю настоящую жизнь должны проводить в войне, будем вооружать себя так, как, будто враг стоит перед нами

Как, предавшись беспечности, мы терпим вред и от самых маловажных вещей, так если захотим быть бдительными, то, хотя бы тысячи людей влекли нас к нечестию, ничто не может ослабить нашей ревности… Если будем бдительны, враги не только не повредят нам, но и принесут величайшую пользу, делая нас во всем более тщательными, только бы скорбь, ими нам причиняемая, вела нас не к ругательствам и обидам, а к молитве.

Зодчий, хотя и опытен, хотя и очень искусен, все же стоит со страхом и трепетом, боясь упасть со здания. И ты уверовал, совершил много доброго, взошел на высоту: держи же себя крепко, стой со страхом и смотри бодро, чтобы не упасть оттуда.

Преподобный Феодор Студит

Если всю жизнь свою не пребудем в бдительном подвиге, то не избежим сетей диавола и победной награды не получим. Будем внимать себе напряженно и непрерывно: ибо день и ночь не отступают ведущие войну против нас демоны.

Священномученик Киприан Карфагенский

Христианин должен бодрствовать сердцем и тогда, когда спит телесно.

Святитель Тихон Задонский

До последнего издыхания нельзя оставлять опасливости от ожидания крушений.

Преподобный Серафим Саровский

О ночном бодрствовании

В последней из молитв, читаемых священником в начале вечерни, из так называемых светильничьих, Святая Церковь просит Бога даровать нам, чтобы мы «и на ложах наших умиляющеся, поминали и в нощи имя Его». Из этого, как видите, открывается для нас то, что мы должны не всю ночь предаваться сну, но часть ночи бодрствовать и молиться Богу. Но почему же это именно так? Почему и часть ночи должна быть нами посвящаема Богу? Почему и ночью молиться должны мы? Во-первых, потому что Господь возлюбил ночное время и Сам поучает нас ночной молитве. Ночью Он родился, в ночное время любил уединяться для молитвенных бесед с Богом Отцом Своим, когда было еще темно (Ин.20:1), последовало и преславное Его Воскресение. И, наконец, Сам же Он говорит: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Лк.22:46).

Во-вторых, часть ночи мы должны посвящать Богу потому, что так поступать учат нас святые отцы. Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Не для того дана нам ночь, чтобы мы только спали… но должно разделить ее на две части: одну на дело, а другую на покой… И вы вставайте ночью и прежде всех дел сотворите Богу молитву, чтобы Он милость Свою подал вам». И преподобный Ефрем Сирин учит: «Не почитай для себя приобретением сон и телесное упокоение; приобретение же и упокоение для человека – непрестанно принуждать себя к делу Господню». Итак, будем принуждать себя, возлюбленные, чтобы Господь, придя, нашел нас бодрствующими и сподобил блаженства Своего, ибо Сам Он сказал: Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими (Лк.12:37).

В-третьих, должны мы предаваться ночному бодрствованию и молитве потому, что они могут низвести на нас великие милости Божии. Так бодрствовал Самуил, неоднократно званный, ни однажды не обленился он встать, хотя был еще отроком, и за это удостоился беседы с Богом, соделался исполнителем воли Его и великим пророком. Утруждался Давид: Утрудихся воздыханием моим, измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу (Пс.6:7). И вследствие сего услышал Господь глас плача его, услышал моление его и молитву его приял (Пс.6:9—10). Наконец, не спали в ночь Рождества Христова пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего… И сказал им Ангел: не бойтесь, я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь (Лк.2:8—11).

В заключение скажем, что бодрствовать и молиться в ночное время мы должны и в подражание святым, которые в этом случае представляют иногда примеры поразительные. Вот что, например, говорится о блаженном Серафиме Саровском. «Во всю жизнь свою он не переставал во всем покорять плоть свою духу и особенно подвизался против сна. Несмотря на преклонные лета и слабые силы, он спал иногда в сенях, а иногда в келии в таком положении: он сидел, прислонившись спиной к стене и протянувши ноги; иногда преклонял свою голову на камень или на деревянный обрубок, а то просто повергался на мешках с сухарями или кирпичах и поленьях, которые находились в его келий. Приближаясь же к последним минутам своего отшествия в вечность, он так усугубил подвиг свой против сна, что нельзя было без удивления и ужаса смотреть на подвижника: он становился на колени и спал ничком к полу, на локтях, поддерживая голову руками. Кровати же всю жизнь не имел. Время же, которое оставалось от занятий с приходящими, он проводил в молитве, и уже не столько за себя, а более за всех живых и умерших христиан».

Итак, по примеру Самого Господа и по учению Его, а также по учению святых отцов и вследствие того, что ночные бодрствование и молитва низводят на человека великие милости Божии, и, наконец, по примеру угодников Божиих мы и сами должны поминать Господа на постели нашей (Пс.62:7) и на ночном ложе искать Его (Песн.3:1). Будем же поминать и будем искать Его. Пусть и в ночи сердце и ум наш бодрствуют и внимают тому, как сладкий глас Господа, зовущий к беседе с Ним, стучится в двери душ наших (Песн.5:2). Аминь.

Пестов Николай Евграфович

Бдение

Это – ночь бдения Господу (Исх.12:42)

Евангелист Лука пишет про Господа: В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу (Лк. 6:12). Итак, пример ночной молитвы дан нам Самим Господом. Молились ночью и апостолы. Апостол Павел пишет про свой образ жизни: в трудах, и бдениях, и постах; часто в бдении, в голоде и жажде (2Кор.6:5; 11:27). В письмах к Тимофею ап. Павел так характеризует вдову-христианку: Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь (1Тим.5:5).

Обычай молиться по ночам был широко распространен среди первых христиан. Они собирались на ночную молитву вместе и посвящали ей большую часть ночи. Отголоски этих молитвенных бдений сохранились и в нашем теперешнем богослужении. На утрене перед великим славословием священник возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам свет». Это соответствовало в древности тому моменту, когда после ночного моления христиане встречали утренний рассвет и первые лучи солнца.

В чине богослужения имеется полунощница, которую полагается справлять в полночь. Ночная молитва – одна из особенностей, отличающая иноческую жизнь от жизни мирян. Ночная молитва характерна для многих подвижников во Христе. Ночной молитве (или перед утром) св. отцы придают особое значение, считая ее одной из самых могучих средств для очищения и просветления души. Прп. Исаак Сириянин пишет: «Не думай, человек, чтобы во всем иноческом делании было какое-либо занятие важнее ночного бдения. Всякая ночная молитва полезнее тебе всех дневных подвигов. Ночью ум в краткое время воспаряет как бы на крыльях и возносится до услаждения Богом, скоро приидет в славу Его и по своей удобоподвижности и легкости плавает в ведении, превышающем человеческую мысль. Поэтому избери себе делание усладительное – непрестанное бдение по ночам, во время которого все отцы совлекались ветхого человека и сподоблялись обновления ума. В эти часы душа ощущает бессмертную жизнь, и ощущением ее совлекается грешных одеяний, и приемлет в себя Духа Святого. Духовный свет от ночной молитвы порождает радость в течение дня».

Святая мирянка Иулиания Лазаревская, жена муромского воеводы и мать 13-ти детей, вставала на ночную молитву даже тогда, когда была больна, собирая для нее последние силы. И прп. Серафим многим из мирян, относящихся к нему, советовал вставать на молитву и ночью.

Почему же именно ночью надо молиться? Не противоречит ли это законам природы, которая спит и отдыхает в это время? Да и сам человек, не требует ли отдыха после трудового дня и не будет ли быстро ослабевать, если будет лишен необходимого сна по ночам? Для пояснения зададимся вопросом: полезно ли организму лекарство? Здоровому – конечно нет, а больному оно возвращает здоровье. А мы все душевно больны, и больны, очень серьезно, и душа наша требует усиленного и длительного лечения. Наиболее верное из лекарств – это молитва, а ночная молитва – это самый лучший и действенный вид этого лекарства. Почему это так?

Не будем забывать, что в мире мы живем не одни. Мы связаны, слиты очень тесно с окружающим нас миром. Этот мир угнетает нашу душу, засоряет наш мозг праздными мыслями, наше воображение – своими образами, нашу волю – своими побуждениями, наше сердце заражает своими страстями и пристрастиями. Мир трясется в решете сатаны (Лк.22:31), и мы трясемся вместе с миром. И чаще всего нет у нас силы и возможностей отделить себя от мира днем, в этом вихре суеты; наш ум занят мирскими мыслями и сердце – мирскими впечатлениями и переживаниями.

Многие ли могут найти возможность утром, днем и вечером для уединения? А если даже и найдется такая возможность, то мы можем защищать себя только от звуков мира, но не от свежих мирских впечатлений и воспоминаний и нервных волн бушующего вокруг мира. Здесь существует взаимное влияние людей, как бы нервная «индукция», которая связывает сильно в явлениях гипнотизма, внушениях на расстоянии и т. д. Все это говорит за то, что наиболее доступная возможность для полноты отрыва нашей души от мира представляется нам ночью или ранним утром, когда мир еще спит и еще не бушуют его волны звуков, чувств и мыслей.

Про некоторые особенности ночного времени говорит и о. Иоанн С: «Ночью наша душа свободна от суеты мирской, и потому свободно может на нее действовать мир духовный, и она свободно может принимать его впечатления, так что мысли и расположения сердечные у человека бывают мыслями и расположениями добрыми, если человек праведен, и мыслями и расположениями суетными и лукавыми, если он грешник нераскаянный».

Молитва – это таинство, таинство единения духа с Духом Господа. Это таинство не может совершаться где-нибудь и как-нибудь. «Молитва – это пища души, а пищу надо принимать в покое», – говорил один св. отец. Молитва – это не вычитывание правила, часто без восприятия мыслей не только сердцем, но и умом. Такая молитва отличается от истинной так же, как образ в зеркале от живого человека. Для молитвы все должно быть в человеке подготовлено: собрано и бодро тело, устремлена к Богу воля, очищена покаянием совесть, освобожден ум от суеты, очищено сердце от страстей и пристрастий. И когда из храма души будут изгнаны все «торгующие», в него входит при молитве Святой Дух. Тот, кто имеет опыт, знает всю разницу молитвы дневной и ночной (или раннеутренней), когда все и всё кругом еще спят. Ночью ум легко сосредоточивается и постигает всю глубину слов молитвы, сердце начинает принимать в ней участие, и в нем зарождаются и вырастают облагораживающие сердце чувства – нищета духа, смирение, покаяние, благодарность, любовь и умиление. Такая молитва очищает, питает, умягчает и успокаивает сердце.

Человек отходит от нее обновленным, умиротворенным, окрепшим духовно, готовым на преодоление всех трудностей предстоящего дела. И если он встал на молитву один, то теперь он вступает в жизнь дня не один – его душа исполнена Святым Духом. Что в основном отличало жизнь первых христиан от жизни современных? Это, прежде всего, постоянные ночные молитвы и ежедневное принятие Тела и Крови Христовых в Таинстве Евхаристии. Это давало древним христианам горение духа и сподобляло многих из них тех духовных даров, которые утрачены современностью, – дара пророчества, особого дара языков (1Кор.13:8), дара узнавать волю Духа Святого (Деян.16:6).

Все св. отцы поэтому единодушно говорят, что бдение, ежедневная ночная молитва – это необходимая основа настоящей духовной жизни, которая быстро и верно ведет к созиданию в душе христианина храма Духа Святого – единственно законной цели жизни всякого христианина.

Как практически подойти к решению этой задачи – приучению себя к ночному бодрствованию? Конечно, у разных людей с разной обстановкой их жизни будут и разные решения. Так, этого можно достигнуть сдвигом начала времени ночного сна на более ранний срок с возможно более ранним сроком подъема. Так, хорошо ложиться в 9—10 часов, вставая около 4—5 часов, а когда имеется возможность и необходимость, то спать еще днем 1—1,5 часа. Таким образом, молитва будет совершаться в очень ранние часы утра, когда все и домашние еще обычно спят. Такая раннеутренняя молитва заменит ночную. У кого есть возможность и достаточная крепость, можно прерывать под утро свой ночной сон и вставать на молитву, чтобы после окончания ее дать себе еще несколько времени сна и отдыха. Следует заметить, что для новоначальных в молитве и еще не окрепших духовно даже следует предпочитать раннеутреннюю молитву ночной. Последняя бывает более трудна.

По непостижимым для нас законам во время ночи (преимущественно от 12 до 2 часов утра) темная сила имеет наибольшую власть над миром и иногда мешает в молитве различными «страхованиями» (наведение чувства боязни, страха, ужаса, непонятными звуками, стуками и, наконец, различными явлениями и видениями). Может быть, для того чтобы приучить себя к очень раннему подъему, потребуются усилия, потребуются терпение и настойчивость. В жизни даром ничто доброе не дается; путь христианина – тесный путь, путь бодрствования, усилий и трезвения. Но то, что получает христианин от этих усилий, неизмеримо ценно – ценно потому, что соприкасается с вечностью и прокладывает путь к духовным сокровищам Царства Небесного. Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший, – говорит апостол Павел (1Кор.12:31).

Когда преподобного Акакия, подвизавшегося в пустынном скиту Кавсокаливия, вопросили о сне и бдении, он ответил:

– Получаса сна достаточно для истинного монаха! Сам он с невероятным мужеством на протяжении всей ночи стоял на ногах или на коленях в молитве и пении, несмотря на то что страдал от сильной грыжи и достиг уже глубокой старости. Спал он очень мало, незадолго до рассвета, опираясь на свою руку или какой-нибудь предмет, чтобы разум не помрачался от безмерного бдения. Сон он считал опасным и коварным врагом души. Святой говорил, что ничто другое не умножает в такой степени страсти – ни мягкая постель, ни одеяния, ни богатство, ни пища, – как мягкий сон. И ничто так не укрощает их, как бдение. У него было самодельное ложе с редко набитыми торчащими деревянными штыками, без подстилки, чтобы он не мог упокоить свое тело, сколько хотел, и легко просыпался. Согласно жизнеописанию, преподобный Акакий спал один час, а по другим данным, четыре часа в сутки.

Но и святитель Григорий Палама подъял великую брань против своей плоти и сна. В течение трех месяцев он пребывал в молитве без сна в своем аскетирии, который находился выше Великой Лавры. Впрочем, святой прекратил этот подвиг, чтобы мозг не потерпел вреда от постоянного лишения сна.

Новоявленный афонский святой Силуан Русский, святость которого была признана Великой Христовой Церковью в 1987 году, родился в 1866 году и почил в 1938 году. Он подвизался в монастыре святого великомученика Пантелеимона (или Русском монастыре), проводя жизнь в преподобии, чистоте, любви ко всем, непрестанной молитве и глубочайшем смирении. Почил он в мире и оставил о себе память преподобного мужа. А житие его писал почтенный архимандрит Софроний, настоятель Честного Предтечи в Англии. Этот святой, помимо прочих своих добродетелей, особо возделывал добродетель бдения, зная из опыта, сколь сильно она способствует очищению ума, окрылению молитвы и возгреванию радостотворного плача. На постель он не ложился, но почти всю ночь проводил в молитве стоя, иногда присаживаясь на скамейку. Спал сидя в течение 15—20 минут и снова вставал на молитву. Это его сон урывками составлял в общей сложности два часа в сутки.

Мы спросили старца Симеона, слепого монаха из Кавсокаливии: – Чем можно очистить душу от нечистых помыслов, желаний и различных страстей? Он ответил: – Тем, чтобы не знать, что такое сон.

В скиту Иверского монастыря жил один очень благоговейный иеромонах, отец Герасим Гимнограф. Перед тем как служить утром литургию, он всю ночь проводил в молитве и чтении. Бог забрал его молодым. Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгие лета, ибо душа его была угодна Господу (Прем.4:11).

«От многого сна наш ум жиреет», – говорит один подвижник-пустынник.

Хаджи-Георгий отдыхал по ночам, стоя в стасидии. Собственная келья была ему почти незнакома. День он посвящал своим страждущим братиям, а ночь – молитве.

Однажды один молодой монах спросил отца N., которому было 86 лет: – Старче, сколько часов должен спать монах?

– Послушай, брат. Святой Феодор Студит и преподобный Симеон Новый Богослов говорят, что четырех-пяти часов в день достаточно. Но авва Арсений в Патерике говорит, что для монаха довольно и одного часа, если он подвижник. Святой Акакий Кавсокаливит говорил, что и получаса. Мне кажется, это немного сложным, но поскольку так говорит святой, мы должны попробовать… – А вы сколько времени отводите себе для отдыха? – Э, брат мой, какая необходимость спрашивать тебе об этом? – Чтобы самому получить пользу.

Скажите мне ради любви Христовой. – Скажу тебе. Одного часа в сутки достаточно. – И вам этого хватает? – О, да еще как! – Вы спите час подряд или с перерывами? – С перерывами, конечно, с перерывами. Четверть часа сейчас, четверть часа чуть позже… – А вы как проводите свое время? – К сожалению, сейчас, когда у меня двусторонняя грыжа, я не могу уже стоять все время на ногах… Поэтому сажусь, чтобы читать Псалтырь или Евангелие, потом творю немного Иисусову молитву. – Весь Псалтырь и все Евангелие? – Конечно же, и то, и другое полностью. – На всякий день? – На всякий, на всякий. Только не могу уже читать стоя. Что поделать? Вот что значит старость!

В начале своего пребывания на Святой Горе старец Иосиф Исихаст, не найдя себе духовника, жил некоторое время рядом с пещерой Преподобного Афанасия Афонского, неподалеку от Великой Лавры. Он проводил там весьма суровую жизнь, и даже случилось ему однажды побыть восемь дней на ногах без еды и без сна. Старец говорил:

– Никакой подвиг не приносит стольких благословений, сколько лишения себя сна. Поистине бдение упраздняет тело. Еще он говорил: – Самое страшное проявление страсти многоспания – это когда благодать уходит от нас и душу охватывает нерадение и мрак, не оставляя нам самого малого утешения. Однажды я претерпел серьезное испытание с этой стороны. Я изо всех сил старался не прерывать бдения, но силы мои почти закончились. Тогда я прекратил свой подвиг, чтобы помолиться Господу со слезами скорби: «Господи, они хотят ослабить мое доброе стремление». Тотчас после этого во мне прозвучал сладчайший голос: «И ты не потерпишь этого ради любви Моей?». Утомление мое сразу же рассеялось, как облако, скрывавшее солнце, и со слезами на глазах я скакал от радости, как ребенок. – Да, Господи, ради Тебя! Помоги мне в моей немощи!

Один старец сказал: – Сон должен быть рабом, а не господином.

Из сказанного вытекает святогорское правило: «Духовная жизнь не может обойтись без бдения».

Старец Артемий Григориат, по свидетельству современников, никогда не сидел в стасидии во время богослужения, даже во время многочасовых бдений, вплоть до своей смерти. Это был настоящий столп, несгибаемый подвижник богослужения и молитвы.

Иисус Христос (Спаситель)

Когда выходил Он в путь, подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать.

Он же сказал Ему в ответ: Учитель! всё это сохранил я от юности моей. Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостает: пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест. Он же, смутившись от сего слова, отошел с печалью, потому что у него было большое имение. И, посмотрев вокруг, Иисус говорит ученикам Своим: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Ученики ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им в ответ: дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие.

Они же чрезвычайно изумлялись и говорили между собою: кто же может спастись? Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу. И начал Петр говорить Ему: вот, мы оставили всё и последовали за Тобою. Иисус сказал в ответ: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или зе́мли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной. Многие же будут первые последними, и последние первыми (Мк.10:17—31).

Никодим Благовестник

Обнищавший в мирском, обогатился в Боге, обогатившийся же в мирском, обнищал Богом, ибо: Не можете служить Богу и маммоне – глаголет святая Истина.

Не знаете почему Господь заповедует своим последователям продавать имения, а деньги раздавать нищим? Потому что любит нас и, видя истинный духовный мир, который управляет видимым материальным, и который мы не можем видеть по причине объемлющей пелены грубой плоти, хочет освободить из рабства страстям, владыкой которых является дьявол, содержащий в своей власти всех любителей греховных наслаждений, сребролюбие из которых, наиглавнейшая из них. Кто поработил себя служению маммоне, у того кандалы и цепи на руках и ногах, а ум пребывает в духовной слепоте.

Кто же оказывает послушание заповеди о нестяжательности и последует учению Спасителя, тот становится свободным, свободным от суеты мирской и земных забот, и все свое время посвящает только познанию и служению Богу. Почему так? Потому что любит Его и в Нем Одном находит истинную свободу, мир, упокоение и блаженную радость, которые никакие земные богатства заменить не могут. К тому же заповедью: «Не заботтесь» Владыка дает понять, что Он Сам будет заботиться о тех, кто оказывает послушание Слову Его. И это действительно так, чему свидетели все христиане, последовавшие по пути, указанному Спасителем.

Преподобный Петр Дамаскин

Бедность обыкновенно более спасает душу, а богатство для многих служит к тому препятствием, бедность находит всякий, а богатство не в нашей воле.

Святитель Василий Великий

Мы, бедные, отличаемся от богатых – свободою от забот

Нищета, при истинном самодовольстве, для целомудренных предпочтительнее всякого наслаждения. Мы, бедные, отличаемся от богатых – свободою от забот: наслаждаясь сном, смеемся над их бессонными ночами, не зная беспокойств и будучи свободны, смеемся над тем, что они всегда связаны и озабочены.

Святитель Иоанн Златоуст

Беден не тот, кто ничего не имеет, но тот, кто желает многого

Бедность – великое стяжание для тех, которые мудро переносят ее, это сокровище некрадомое, жезл несокрушимый, приобретение неоскудеваемое, убежище безопасное.

Одолеть бедного не так легко, как богатого, потому что последний со всех сторон представляет к этому случаи как диаволу, так и коварным людям и бывает рабом всех, по великому множеству дел.

Бедность нисколько не служит препятствием к гостеприимству.

Бедный, как человек свободный… есть лев, дышащий огнем, имеет душу отважную и, отрешившись от всего, легко делает все, что может принести пользу церквам, хотя бы нужно было обличить, хотя бы укорить, хотя бы потерпеть множество бедствий для Христа.

Бедному бедность не может быть препятствием к милостыне по причине его душевного богатства.

Бедный, свободный от роскоши, невоздержания и беспечности, употребляя все время на рукоделия и праведные труды… от этого приобретает в душе великое любомудрие.

Бедный, почивающий в недрах Авраама, удостоился похвалы не за то, что был беден, но за то, что с благодарением переносил бедность.

Бедность – не добро, но доброе пользование бедностью – добро.

Если ты мужественно переносишь бедность, благодаря Господа, то этот предмет послужил для тебя поводом и случаем к получению венцов; а если ты за нее хулишь Создателя и осуждаешь Промысл Его, то ты употребил ее во зло.

Бедность – безопасное прибежище, тихая пристань, всегдашнее спокойствие, неомрачаемая опасностями радость, чистое удовольствие, жизнь невозмутимая и безмятежная, благополучие ненарушимое, источник мудрости, узда надменности, свобода от наказания, корень смирения.

Удовольствие и безопасность, добрую славу и телесное здоровье, чистоту души, благие надежды и нерасположение ко греху найдешь больше у бедных, чем у богатых.

Если Бог оставляет некоторых людей в бедности и нищете, то оставляет для того, чтобы исправить душу их и сделать ее более любомудрою.

Бедность есть мать любомудрия, и это каждый день открывается на опыте. Сколько бедных гораздо благоразумнее и мудрее богатых, и даже здоровее телом, так как бедность правильно устрояет их тело и душу.

Бедность для многих кажется злом, но на самом деле она не такова, а напротив, если кто внимателен и любомудр, она служит даже к истреблению зла.

Если бы бедность была злом, то все бедные должны бы быть злыми; если же многие из бедных достигли небес, то, следовательно, бедность – не зло.

Не будем унывать по причине бедности, но будем искать того богатства, которое состоит в добрых делах, и убегать той бедности, которая вводит нас в грех.

Богатый пусть не думает о себе много, а бедный пусть не унывает, как подающий мало, потому что часто бедный подает и больше богатого. Вследствие бедности не следует считать себя несчастными, так как она дает нам возможность более удобно подавать милостыню.

Бедность, если угодно, может доставить нам гораздо больше, чем богатство поводов к удовольствию. Почему? Потому что она свободна от забот, ненависти, вражды, зависти, браней и бесчисленных зол.

Добрый христианин обнаруживается более в бедности, нежели в богатстве. Почему? Потому что в бедности он становится негорделивее, целомудреннее, честнее, смиреннее, благоразумнее, а в богатстве встречает множество к тому препятствий.

Будем всегда искать бедности, она – великое благо. Но, скажешь, она делает человека уничиженным и жалким? Это нам и нужно, потому что приносит нам великую пользу.

О том ли ты скорбишь, что стоишь на пути, ведущем к добродетели? Разве ты не знаешь, что бедность доставляет нам великое дерзновение.

Убойтесь все те из вас, кто обижает бедных. Вы имеете и силу, и богатство, и деньги, и благосклонность судей; но те имеют оружие, которое сильнее всего этого, – стоны и рыдания, и самые обиды, которые они терпят, потому что все это привлекает помощь с небес. Эти оружия разоряют дома, разрушают основания, уничтожают города, губят целые народы. Так велико у Бога попечение об обидимых.

Когда ты окажешься в бедности, вспомни о случившемся с Иовом, и ты тотчас воспрянешь и бросишь всякую мысль об унынии.

Если видишь бедного, не проходи мимо, а тотчас подумай, каким бы ты был, если бы был тем бедным, чего бы ты не хотел, чтобы все тебе делали?

Святитель Григорий Палама

Возлюбите блаженнейшую бедность

Услышьте и возвеселитесь, вы, бедные и убогие! – ибо по причине сего, вы – братья Богу, и хотя бы независимо от вашей воли вы были бедны и убоги, но тем, что будете терпеть и благодарить Бога, вы сделаете себе это благо добровольным. Услышьте, вы, богатые! – и возлюбите блаженнейшую бедность, дабы вам стать наследниками и братьями Христу, и тем более родными, чем поневоле бедствующие, ибо и Он добровольно ради нас бедствовал.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Бедность есть благодеяние Святого Бога

Итак, знать надлежит относительно скудости во всем, что Бог праведно наложил ее на нас как временное наказание, и потому претерпевать ее с благодарением, да привлечем на себя благоутробие, милость и попечение Божие. Егоже бо любит Господь, наказует, да смирится наказательною скудостию и далек будет от гордости, биет же всякаго сына, его же приемлет (Евр.12:6), болезнями и скорбями, чтоб к себе его притянуть и иметь всегда с собою, и за труды и подвиги, с благодарностию переносимые, увенчать его венцом терпения и сделать сыном приятным.

Преступление Адамово последовало не от другого чего, как от того, что он имел все блага в изобилии без труда. Почему Бог за преступление определил нам в поте лица своего снедать хлеб свой, пока умрем. Если же для настоящей жизни на всех людей наложена скудость как естественное временное наказание, то всеми неправдами усиливающийся убежать из-под него попадет под вечное наказание. Потому что избежать скудости в настоящей жизни едва ли возможно без хищений, неправды и лихоимства; к тому же счастье и богатство естественно порождают гордость, источник всякого греха, а гордого, стремглав низвергши долу, берет в свою власть срамота, то есть начинают господствовать над ними плотские страсти, – порождения его неразумия и растления в нем здравого смысла.

Кто хулит бедность, тот отрицается христианства и не хочет быть христианином

Посему христианин, который всячески хлопочет и усиливается избыть от скудости, очевидно не хочет быть христианином истинным, потому что истинному христианину нельзя быть без лишений и нужд. Сын Божий и Бог, соделавшийся человеком для восстановления естества человеческого, не благоволил тотчас отменить первое наказательное определение, то есть нужду во всем и смерть, наложенные на Адама и род наш за преступление заповеди, ибо и то, чтобы нам в поте лица снедать хлеб свой, и то: земля еси и в землю пойдеши, пребывают и навсегда пребудут в роде нашем, до скончания века. Но что сделал и делает Господь наш Иисус Христос?

То, что верующих в Его вочеловеченное домостроительство делает причастниками Своей силы, яко Бог сил, и Своей премудрости, яко Бог премудрости, и чрез то, не отменяя делом первого определения, отменяет тем, что отъемлет силу его, воодушевляя верующих благодушно переносить всякого рода лишения и скорби, Сам первый подъяв их до бесславной смерти на кресте и сделавшись для нас в этом образцом и примером. Вследствие сего видим, что и Апостолы, и все истинные христиане, приемля от благодати Христовой силу, с радостью переносят всякие скорби и искушения и приносят Богу достойные плоды с великим терпением. Почему ни мученики не просили Христа избавить их от терзаний и мучений, ни подвижники не искали освобождения от трудов и потов подвижничества, но те и другие умоляли лишь даровать им терпение, и с этим терпением подвизались подвигом мученичества и подвижничества, чтоб в будущей жизни восприять награду за труд свой.

Знать надлежит относительно скудости во всем, что Бог праведно наложил ее на нас, как временное наказание, и потому претерпевать ее с благодарением должно, да привлечем на себя благоутробие, милость и попечение Божие. Егоже бо любит Господь наказует (Евр.12:6), да смирится наказательною скудостью и далек будет от гордости.

Преступление Адамово последовало не от другого чего, как от того, что он имел все блага в изобилии без труда. Почему Бог за преступление определил нам в поте лица с воего снедать хлеб свой, пока умрем. Если же для настоящей жизни на всех людей наложена скудость, как естественное временное наказание, то всеми неправдами усиливающийся убежать из-под него попадет под вечное наказание. Потому что избежать скудости в настоящей жизни едва ли возможно без хищения, неправды и лихоимства; к тому же счастье и богатство естественно порождают гордость, источник всякого греха, а гордого, стремглав низвергши долу, берет в свою власть срамота, т. е. начинают господствовать над ним плотские страсти – порождения его неразумия и растления в нем здравого смысла.

Бог соделался для нас бедным человеком, должен и ты, верующий в Него, быть подобным Ему, бедным.

Те, которые не связаны многоиманием, а довольствуются тем одним, что необходимо для поддержания жизни, нередко же и в этом терпят недостаток, – никакого не встречают препятствия, когда восхотят шествовать путем тесным и прискорбным: им нужно только приложить доброе произволение, чтоб тесное шествие их было богоугодным шествием, и продолжать его с терпением и благодарением, – и праведный Бог введет их в Царство Свое вечное и утешит всеблаженным в оном покоем.

Того ради Господь благоволил восприять лицо каждого бедного и каждому бедному Себя уподобил, чтоб никто из верующих в Него не возносился над братом своим, но чтоб каждый, видя в брате своем Бога своего, почитал себя меньшим и худшим брата своего, как есть меньше Сотворшего его, и как Сего, принимал его и чтил, и в помощь ему готов был истощить все имение свое, как Христос и Бог наш истощил Кровь Свою для спасения нашего.

Преподобный Исидор Пелусиот

Если печалит бедность, то уничижается Божие законоположение, в котором сказано: блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное (Мф.5:3). Посему если не держимся Божия законоположения, то, как очевидно, не пожелаем и бедности, а если бедность приемлем с благодарностью, то покоряемся предписаниям закона.

Преподобный Иоанн Кронштадский

Бедность

Ты не благодаришь Бога за свое благосостояние, мало того – ты даже недоволен им! Но приведи себе на мысль, что в одном с тобой городе живут люди, во всем тебе подобные, в несчастной доле, к которой, однако ж, они привыкли и не тяготятся ею. Проникай в эти низменные, тесные, душные убежища, где живет по несколько бедняков, и поблагодари Бога от всей души за то, что ты имеешь просторный, чистый и светлый приют, и будь совершенно доволен твоим состоянием. А если хочешь христианского совершенства и войти в вечные обители неба, постарайся по возможности облегчать участь этих бедняков, чем можешь и как можешь: ходатайством ли перед другими, деньгами ли или чем другим. Будь милосерд подобно Отцу Небесному, покупай здесь ценой тления нетленную жизнь на небесах, вечное Царство Небесное.

Был я в селах и видел крестьянское житье. Какая бедность везде, какие рубища с бесчисленными заплатами! Какие изможденные лица от недостатка питания! Какие скорбные лица! Что это, пасынки, а не чада Божии? Богачи и смотреть на них не хотят, не хотят их одеть, напитать, утешить! Какова душа богатого! Как она противна Богу человеколюбивому! Не ублажай богатого, не льсти, не завидуй ему, а плачь о нем как о самом жалком человеке.

Знаете ли, чем мы все бедны и безобразны и в чем более всего нуждаемся? Все мы зачаты и родились в беззакониях и бедны чистотой, правдой и святостью, ибо неправда и нечистота зачались с нами в утробе матери, в чреслах отца и с возрастом нашим возросли и укоренились, и сделали себя как сорную траву в поле среди пшеницы или как сухие, бесплодные смоковницы. Это достойно плача и слез. Мы родились в христианстве или присоединились к Православной Церкви, потому и должны жить в чистоте и всякой добродетели, а мы живем нерадиво, бессмысленно, суетно, как попало и не думаем стремиться ко Христову совершенству, забыв, что нам сказано Господом: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:48).

Как в мирском быту есть бедные и богатые, так и в духовном мире, в духовном порядке есть бедные и богатые. Бедные просят у богатых и достаточных и без них не могут жить, так и в духовном порядке бедные должны прибегать к пособию духовно богатых. Мы духовно бедные, нищие, а святые духовно богатые или в этой жизни еще сияющие верой и благочестием. K ним-то мы, бедняки, должны прибегать. Их молитв просить надо, чтобы они помогли нам сделаться простыми, как младенцы, чтобы они научили нас духовной мудрости, как побеждать грехи, как возлюбить Бога и ближнего.

И нужда бедных настойчива в требовании, иногда нахальна, и страсти наши так же упорны и настойчивы, дерзки и нахальны, например, скупость, любостяжание, блуд, злоба, зависть, гордость, татьба*, ересь, раскол, суеверие, идолопоклонство. Но будем уступать благоразумно настойчивым просьбам нуждающихся бедных и страждущих, это послужит к нашему спасению и вечному блаженству. Как нищие и страждущие нудят нас к состраданию, так взаимно будем понуждать себя и мы к милостыне, будем нудить себя к добру, пока есть время, как нудит нас непрестанно грех к тому, чтобы мы непрестанно согрешали и прогневляли Бога и сами для себя умножали пищу огня гееннского, начинающего уже здесь помалу возгораться в сердцах наших и предпоказующего нам вечный пламень, в нем же плач вечный и скрежет зубов. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12). И в геенну враг хочет силой восхитить и вовлечь всех неосторожных, неверующих и нераскаянных и пристрастных к здешним благам.

Не презирай ни единого человека, никакого бедняка, но с полным уважением и благорасположением относись ко всякому человеку благонамеренному, особенно к бедным как к достойным сожаления членам нашим или паче членам Христовым, в противном случае, жестоко уязвишь душу свою. О, как, казалось бы, легко жить в простоте, любви и как трудно для нашего растленного сердца жить в любви! На каждом шагу предлог к вражде на ближнего.

Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мк.12:31). Все должно быть у нас обще. Как солнце, воздух, огонь, вода, земля – общие всем нам, так же должны быть общими – частью – и пища, деньги, книги, и вообще все дары Господни, данные обще для всех и удоборазделяемые. Ибо мы ничего своего не имеем, а все Божие. И несправедливо держат в сокровищницах своих избытки свои люди богатые, тогда как есть много людей бедных, нуждающихся в необходимом пропитании и в необходимой одежде и жилище. Впрочем, трудолюбию справедливо принадлежат избытки, и праздные, по справедливости, терпят бедность и нищету.

Потому если мы знаем о некоторых, что они бедны от праздности и лености, таким мы не должны уделять от своих трудовых избытков. Если кто не хочет трудиться, – говорит апостол Павел, — тот и не ешь (2Фес.3:10). Но к вопиющей бедности, происходящей от старости и изнурения сил, от болезни, от бесплодных или мало вознаграждаемых трудов, от действительно трудного положения, от многочисленного семейства, от неурожая хлеба, надо всегда спешить на помощь, особенно людям богатым. Надо руководствоваться историей времен апостольских, примером первенствующей Церкви.

Смирись, кичливый ум, пред учением Евангелия и пред нищетой Христовой, сойди со своего пьедестала, стань пониже, подойди к этим бедным, которых Сам Христос не стыдится называть Своей братией, и протяни им руку помощи. Не себе только собирай, не своим только прихотям удовлетворяй, а и в Бога богатей делами добрыми, которые и по смерти пойдут вслед за тобой. Итак, и природа, и разум, и Слово Божие внушают нам быть общительными с ближними в своем имуществе, податливыми, без роптания, без скупости, охотно, с усердием, кротко и смиренно, благодушно помогать бедным как братьям о Христе и как членам гражданского общества.

*Татьба (устар.) – воровство.

Никодим Благовестник

Никто из людей не желает, чтобы беды и скорби сопровождали его в жизни. Вместе с тем, они являются неотъемлемой частью человеческой жизни на земле, завершающейся неизбежным для всех без исключения превеликим и катастрофическим бедствием – смертью. Почему так? Почему Творец не пожелал оградить человека от искушений, скорбей и бедствий? Потому что живем мы не в Царствии Небесном, а в падшем мире изгнанников из рая за преступление заповедей Владыки, сотворившего нас. Бедствия и скорби, попускаемые Премудрым Промыслом каждому человеку, являются божественными уроками, чтобы познали немощь свою…, и смирили себя под святую волю Божию.

Пророк (Царь) Давид

В тени крыл Твоих я укроюсь, доколе не пройдут беды

Помилуй меня, Боже, помилуй меня, ибо на Тебя уповает душа моя, и в тени крыл Твоих я укроюсь, доколе не пройдут беды. Воззову к Богу Всевышнему, Богу, благодетельствующему мне, Он пошлет с небес и спасет меня, посрамит ищущего поглотить меня, пошлет Бог милость Свою и истину Свою. Душа моя среди львов, я лежу среди дышащих пламенем, среди сынов человеческих, у которых зубы – копья и стрелы, и у которых язык – острый меч (Пс.56:2—5).

Ты посылал на меня лютые беды, но… оживлял меня

Правда Твоя, Боже, до превыспренних, великие дела соделал Ты, Боже, кто подобен Тебе? Ты посылал на меня многие и лютые беды, но и опять оживлял меня, и из бездн земли опять выводил меня. Ты возвышал меня и утешал меня. И я буду славить Тебя на псалтири, Твою истину, Боже мой (Пс.70:19—22).

Святой Иов Многострадальный

Взгляни на бедствие мое: оно увеличивается

Я пресыщен унижением, взгляни на бедствие мое: оно увеличивается. Ты гонишься за мною, как лев, и снова нападаешь на меня, и чудным являешься во мне. Выводишь новых свидетелей Твоих против меня, усиливаешь гнев Твой на меня, и беды, одни за другими, ополчаются против меня.

И зачем Ты вывел меня из чрева? пусть бы я умер, когда еще ничей глаз не видел меня, пусть бы я, как не бывший, из чрева перенесен был во гроб! Не малы ли дни мои? Оставь, отступи от меня, чтобы я немного ободрился, прежде нежели отойду, – и уже не возвращусь, – в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма (Иов.10:14—22).

Святой Макарий Великий

В скорбях, в страданиях… сокрыты слава и приятие небесных благ

Негладким путем и надобно шествовать, и терпеть, и скорбеть, и таким образом войти в жизнь. Уразумей, что в скорбях, в страданиях, в терпении и в вере сокрыты обетования, самая слава и приятие небесных благ.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Если же случится тебе потерпеть за правду (веру), тогда радуйся…

Всяк, желающий спастись…, думай что ныне ты умер, что ныне ты отрекся и оставил весь мир, покинув друзей, сродников и всякую суетную славу, вместе с тем, совершенно отбросив попечение о дольних предметах, возьми крест на плечи, крепко его привяжи и до конца жизни переноси труды искушений, боли скорбей и гвозди печалей, принимая их с величайшею радостью как венец славы. Ежечасно пронзаемый остриями обид и жестоко побиваемый камнями всякого рода бесчестия, проливая слезы вместо крови, ты будешь мучеником. Перенося с великою благодарностью поругания и заушения, ты сделаешься причастником Божества Моего и славы. А если ты сам себя покажешь последним из всех, рабом и слугою, то после Я (Бог) сделаю тебя первым из всех, как обещал Я.

Если ты возлюбишь врагов и всех ненавидящих тебя, и будешь от души молиться за обижающих тебя, и благотворить им по силе твоей, то поистине ты стал подобным Всевышнему Отцу твоему, и стяжав отсюда чистоту сердца, ты узришь в нем Бога, Которого никто никогда не видел. Если же случится тебе потерпеть гонение за правду (веру), тогда радуйся, потому что Царство Небесное стало твоим. А что более этого? Это и многое другое, заповеданное Мною, делай и других учи, и ты, и все прочие, верующие в Меня, (так поступайте), если хотите спастись и водворяться со Мною во веки веков. Если же вы отрекаетесь и отвращаетесь, считая позором и бесчестием терпеть все это, (быть презираемыми) и положить души свои за заповеди Мои, то зачем стремитесь узнать, как вам должно спасаться (и через какие деяния можно сдружиться со Мною)? Зачем же и Богом вашим Меня называете? Зачем и себя также неразумно считаете верующими в Меня?

Ведь Я ради вас все это претерпел добровольно, будучи распят на Кресте, Я умер смертью злодеев, и Мои поношения и позорная смерть сделались славою мира, жизнью, светом, воскресением мертвых, похвалою всех верующих в Меня, стали одеянием бессмертия и истинного обожения для всех верных. Поэтому те, которые подражают честным страданиям Моим, сделаются так же и причастниками Божества Моего, и наследниками Царства Моего, станут общниками неизреченных и невыразимых благ и будут вечно пребывать со Мною. О прочих же, кто не восплачет и не возрыдает? Кто не прольет слез от жалости сердца? Кто не оплачет великого их бесчувствия? Ибо, оставив жизнь и ужасным образом отторгшись от Бога, они сами себя предали смерти.

Святитель Василий Великий

Скорби ревут как волны, злоумышления скрываются

Жизнь человеческая – непостоянное море, зыбкий воздух, неуловимое сновидение, утекающий поток, исчезающий дым, бегущая тень, собрание вод, колеблемое волнами. И, хотя буря страшна, плавание опасно, однако же, мы пловцы спим беспечно. Страшно и свирепо море жизни, суетны надежды, надмевающие подобно бурям.

Скорби ревут, как волны, злоумышления скрываются как подводные камни, враги лают, как псы, похитители окружают, как морские разбойники, приходит старость, как зима, наступает смерть, как кораблекрушение. Видишь бурю, правь искуснее, смотри как плывешь, не затопи ладьи своей, нагрузив ее или богатством, приобретаемым неправдою, или бременем страстей. Настоящая жизнь вся предоставлена трудам и подвигам, а будущая – венцам и наградам.

Святитель Григорий Богослов

Как продолжительною сделали жизнь эту бедствия!

О, как продолжительною сделали жизнь эту бедствия! – Долго ли мне сидеть у гноища? Как будто все блага нашей жизни заключены в одном утешении – изо дня в день то принимать в себя, то извергать отмеренное. Не многим пользуется гортань, а все прочее переходит в сток нечистот. Еще зима, еще лето, то весна, то осень попеременно, дни и ночи – двойные призраки жизни; небо, воздух, море – во всем этом, и что неподвижно, и что вращается, ничего для меня нет нового, всем я пресыщен. Другую даруй мне жизнь и другой мир, для которого охотно несу все тяжести трудов. Лучше бы мне умереть, когда заключил Ты меня в матернюю утробу, ибо, как скоро начал я жизнь, моим уделом стали тьма и слезы.

Что это за жизнь?

Воспрянув из гроба, иду к другому гробу и, восстав из могилы, буду погребен в нещадном огне. Да и это время, пока дышу, есть быстрый поток бегущей реки, в которой непрестанно одно уходит, другое приходит, и ничего нет постоянного. Здесь все один прах, который закидывает мне глаза, и я дальше и дальше отпадаю от Божия света, ощупью, по стене, хватаюсь за то и другое, брожу вне великой жизни. Отважусь на одно правдивое слово: человек есть Божия игра, подобная одной из тех, какие видим в городах. Сверху надета личина, которую сделали руки, когда же она снята, каменею от стыда, явившись вдруг иным. Такова вся жизнь жалких смертных. У них на сердце лежит мечтательная надежда, но тешатся ею недолго.

На пути многобедственной жизни

Много путей многобедственной жизни, и на каждом встречаются свои скорби, нет добра для людей, к которому бы не примешивалось зло, и хорошо еще, если бы горести не составляли большей меры! Богатство неверно, престол – кичение сновидца, быть в подчинении тягостно, бедность – узы, красота – кратковременный блеск молнии, молодость – временное воскипение, седина – скорбный закат жизни, слова летучи, слава – воздух, благородство – старая кровь, сила – достояние и дикого вепря, пресыщение нагло, супружество – иго, многочадие – необходимая забота, бесчадие – болезнь, народные собрания – училище пороков, недеятельность расслабляет, художества приличны пресмыкающимся по земле, чужой хлеб горек, возделывать землю трудно, большая часть мореплавателей погибли, отечество – собственная яма, чужая сторона – укоризна.

Смертным все трудно, все здешнее – смех, пух, тень, призрак, роса, дуновение, перо, пар, сон, волна, поток, след корабля, ветер, прах, круг, вечно кружащийся, возобновляющий все подобное прежнему, и неподвижный, и вертящийся, и разрушающийся, и непременный – во временах года, днях, ночах, трудах, смертях, заботах, забавах, болезнях, падениях, успехах. И это дело Твоей премудрости, Родитель и Слово, что все непостоянно, чтобы мы сохраняли в себе любовь к постоянному! Все обтек я на крылах ума – и древнее, и новое, и ничего нет немощнее смертных. Одно только прекрасно и прочно для человека: взяв крест, преселяться отселе. Прекрасны слезы и воздыхания, ум, питающийся божественными надеждами, и озарение Пренебесной Троицы, вступающей в общение с очищенными. Прекрасны отрешение от неразумной персти, нерастление образа, принятого нами от Бога. Прекрасно жить жизнью, чуждою жизни, и, один мир променяв на другой, терпеливо переносить все горести.

Святитель Иоанн Златоуст

Хотя бы там были все человеческие бедствия, злословия, обиды, бесчестия…

Ты намереваешься идти на небо и получить там Царство и спрашиваешь, нет ли какой трудности на этом пути и в этом путешествии, не стыдишься, не краснеешь… Хотя бы там были все человеческие бедствия, злословия, обиды, бесчестия, клеветы, меч, огонь, железо, звери, потопления, голод, болезнь и вообще все беды, какие случаются в жизни от начала доселе, ужели ты не посмеешься, скажи мне, и не презришь все это?

Великий и высокий образ жизни, направленной к снисканию неба, по природе вещей представляется как будто трудным, но, при мужестве и готовности ко всему принимающих его на себя, в действительности становится очень легок.

Чем же мы извинимся в том, что не хотим великодушно, мужественно и с благодарностью переносить все постигающие нас бедствия, когда знаем, что нам невозможно и получить спасение иначе, как прошедши этим путем? Нам всегда нужна ревность, великая горячность души и готовность ее к смерти. Невозможно ведь получить Царствие иначе, как через крест. Не будем же обольщать себя.

Преподобный Ефрем Сирин

Кто желает благоугодить Богу и стать наследником Божиим по вере, чтобы ему наречься и сыном Божиим, рожденным от Духа Святаго, тот, прежде всего, взявшись за великодушие и терпение, должен мужественно переносить встречающиеся ему скорби и бедствия и нужды, – будут ли то телесные болезни и страдания, или поношения и обиды от людей, или различные невидимые скорби, какие наводят на душу лукавые духи с намерением привести ее в расслабление, нерадение и леность, а тем воспрепятствовать ей войти в жизнь; наводят же по Божию домостроительству, попускающему каждой душе быть искушенною различными скорбями, чтобы явными стали любящие Бога от всей души, как скоро они мужественно переносят все, что наводит лукавый и не теряют упования на Бога, но всегда по благодати с верою и великим терпением ожидают избавления, почему приходят в состояние выдержать всякое искушение и, таким образом, улучив обетование, делаются достойными Царствия.

Жестоко шествование, но воздаяние – радость

Скорбно шествование по сему (спасительному) пути, но блаженно упокоение. Жестоко шествование, но воздаяние – радость, стеснительно шествование, но место отдохновения пространно. Шествование по оному – покаяние, пост, молитва, бдение, смиренномудрие, духовная нищета, небрежение о плоти, рачение о душе, возлежание на голой земле, воспрещение себе омовений, голод, жажда, нагота, милостыня, слезы, плач, воздыхание, коленопреклонения, бесчестие, гонения, разграбления, заушения, рукоделия, беды, наветы. Шествование по оному пути – быть укоряему и терпеть, быть ненавидиму и не питать ненависти, злострадать и воздавать за сие добром, прощать долги должникам, полагать душу за друзей, а, наконец, пролить кровь за Христа, когда потребуют того обстоятельства. Если кто пойдет сими узкими вратами и сим тесным путем, то приимет он блаженное воздаяние, воздаяние небесное, которому не будет никогда конца.

Преподобный Феодор Студит

Тесен и прискорбен путь Божий…

Дело спасения нелегко, путь к нему многопотен, утомителен, требует напряженного труда, бдения, довольства малым – малой пищей, малым отдыхом, плохой одеждой, наипаче же требует неимения своей воли. Тесен и прискорбен путь Божий, но широко и пространно ожидающее нас упокоение.

Святитель Иоанн Тобольский

Бог попускает бедствия и грехи для блага людей

Так как ни диавол и никто из людей один другому не может нанести никакого зла без попущения Божия, то рассмотрим, что попускает Бог, каким образом попускает, и для чего, по какой причине совершается попущение Божие?

Что попускает Бог?

Необходимо различать два рода попускаемых зол. Первый род зол, обнимающий разные огорчения, тяготы, болезни, нанесение обид или бесчестия (приведение в нищету, заключение в тюрьме, изгнание, ссылка), смерть, – все это не может быть даже названо в тесном смысле злом, а только горьким лекарством, посылаемым нам от Бога для душевного уврачевания нас. Второй род зол, называемый в собственном смысле злом, это – наши грехи, преступления Божиих заповедей. Первого рода зло попускает Бог по желанию Своему, или как казнь для нечестивых, или как меру исправления для сынов и дщерей. О зле второго рода, т.е. о грехах, нельзя сказать, что совершения их желает Бог, но попускает только. Все, что действительно существует в мире, пребывает в нем по желанию и слову Господа, по воле Которого все существует и произошло, и без Него ничто не получило бытия, или действительного существования (Ин.1:3).

Природа греха

Но грех не есть нечто реальное, а есть только призрачная противоположность истинному бытию. Грех существует по несовершенству, лжи и лукавству неповинующихся Богу сотворенных Им разумно-свободных существ, потому грех и произошел первоначально и ныне происходит против желания Божия, не от Бога, по Его, однако, попущению. Причина попущения греха скрывается до времени в тайне совершенного и непогрешимого Божия мироправления, или Его Промысла. Богу совершенно известно все будущее, и Он может легко не допустить ненавидимого Им греха, но допускает его, желая из зла произвести добро, из неправого правое, для вразумления и исправления людей, дабы они видели какие последствия влечет грех и по отношению к согрешившему, и по отношению к его ближним, к обществу.

В этом состоит отличие попущения Божия от попущения человеческого, которое не может предупредить и пресечь вначале зло мерами человеческими, хотя бы было нежелательно совершение допущенного. Напротив, в Боге видим и могущество Его не допустить, пресечь исполнение злого намерения, и вместе с тем волю, попускающую совершиться тому или другому из зол. При этом рождается вопрос: зачем благоволит Бог попускать совершение греха, или какая побудительная причина у Бога к попущению людей на грех?

Почему Бог попускает грех?

Беcконечная благость Божия никогда бы не попустила быть на земле таким злым беззакониям, если бы отсюда она не производила величайших благ и сделанное по злобе не обращала бы во спасение. Бог попустил умножиться братней зависти против неповинного Иосифа, но попустил для какого благодеяния? не для спасения ли от голодной смерти, не только его родителей, братьев и родственников, но и всего Египта? Попустил Бог нечестивому Саулу всячески озлоблять кроткого, незлобивого Давида, но не для пользы ли самого Давида и всего царства Еврейского? Да, для величайшей пользы не только их, но и всего рода человеческого, чрез потомка Давидова, Христа Спасителя нашего.

Попустил Бог бросить в ров к разъяренным львам безвинно оклеветанного Даниила пророка, но для чего? для возведения его самого и друзей его на высшую степень величие и славы. Но зачем мне рассказывать о многочисленных фактах Ветхозаветной истории, когда чрез попущение Божие завистливые первосвященники, фарисеи и старейшины еврейские по зависти предали на распятие Единородного Сына Божия, Иисуса Христа, и это попущение обратилось во спасение всего рода человеческого? Таким образом, от каждого попущения происходят и открывается нам величайшие богатства славы Божией и Его благодеяний каждому человеку, и всему роду человеческому. Отсюда открываются нам: благость Божия и милосердие Его, щедроты, всемогущество и величество, предведение и Промысл Его. Отсюда высочайшая мудрость и правда Его неведомыми нам путями осиявают нас, и тем самым возбуждают весьма многих внимательных людей к возращению добродетели, к умножению многотрудных, но славных подвигов.

Превращение зла в добро

О, как дивно и величественно проявляет себя промышление Божественное в повседневных своих попущениях! Немудрено от добра произвести добро, но весьма удивительное дело – зло обратить в добро. Есть поговорка: «На спокойном море всяк может быть кормчим». Невелика мудрость, когда ветер попутный, корабль крепок, море не волнуется, и матросы корабля знают свое дело, пристань видна, – направить к ней корабль. Но иное дело, когда буря бушует на море, корабль поврежден, волны с шумом вливаются на палубу и внутрь корабля, или когда ночь темная, ничего не видно, пираты окружили корабль, экипаж малочислен и плохо вооружен, и при всем этом капитан корабля так искусно распорядился, что безбедно избежал опасности, – вот это удивительное дело: капитан корабля делом доказал свою мудрость и свою опытность править кораблем.

Подобное замечаем мы и в мироправлении Божием: иное, что попускается волей Божией и представляется нам неведущим к добру, Бог приводит к наилучшему концу по Своей неизреченной премудрости и правде. Чрез допущение противозаконных деяний и горестных приключений, Бог иногда беззаконников превращает в честнейших друзей Своих. По Божию Промыслу, направляющему все к наилучшему концу, злохитрые замыслы против кого-нибудь часто обращаются ему в пользу и честь; делаемые на кого-либо нападения и обиды, нередко умножают его силы. Величайшие беззакония нечестивых утверждают многих в благочестии и добродетели, и предохраняют от погибели. Многие люди, по-видимому, уже совершенно погружены в бездну погибели, но на деле оказывается, что они чрез то самое, спасены.

Доказательства из Библии

Иосифу узы и темница служат к почестям и к его величайшей славе, братняя к нему зависть доставила ему больше пользы, чем благоволение всего мира. Саулова злоба доставила Давиду царский венец, львиный ров ввел Даниила в честь и славу, каких не достигали и цари земные, Христос со креста вошел в рай вместе с покаявшимся разбойником, а с горы Елеонской вознесся на небеса и сел одесную Бога Отца. В попущениях Божиих и добрая, и злая воли работают Богу, и с каким бы намерением они ни работали, однако, в конце концов, все совершается для достижения наилучших целей. Действительно, все святые все то, что встречалось с ними в жизни, приятное или неприятное, приписывали воле, действию Божию, потому что они не обращали своего внимания на чужие грехи, но все поступки людские рассматривали, как Божий дар или Божие попущение за свои грехи. Святые рассуждали так: всеблагий Бог никогда бы не попустил ничего злого, если бы Он не знал, что оттуда Он произведет многочисленные и великие благодеяния.

Свидетельства Отцов

Подобную мысль высказал и бл. Августин: «Бог признал лучшим зло обращать в добро, нежели вовсе не допускать зла, потому что, будучи всеблагим, Он никаким образом не допустил бы зла в делах Своих, если бы не был столь всемогущ и благ чтобы не мог от зла произвести благое, доброе». И опять, справедливо говорил учитель Феофил: «Непостижимо Бог вмешивается в наши заблуждения и в наши грехи, не для похвалы их или принятия соучастия в них, но гнушаясь ими, ненавидя и исправляя их. Бог производит из зла много доброго, подобно тому, как бы Он огонь превратил в воду».

Здесь должно упомянуть и о другом его наставлении: «Все оскорбляющие нас каким бы то ни было образом – каждый из них совмещает в себе как бы два лица, действующие – одно сознательно, другое бессознательно. Во-первых, он желает, по злому расположению к нам, действовать против нас враждебно: с намерением оскорбить нашу личность, лишить нас имущества и т.д., хотя в этом намерении своем и не всегда успевает, при успехе же своем чрез попущение Божие, делается он бессознательно 2-м лицом, действующим в качестве орудия в руках Божиих, наказующего или исправляющего наше поведение, и тем самым он бессознательно служит Богу».

Примеры истории

Такими беcсознательными служителями Божиими были известные в истории: Навуходоносор, Аттила, предводитель Гуннов, Тотила, царь италийских остготов, Тамерлан, и другие бичи Божии, таковы же Веспасиан и сын его Тит, которые, ради славы и распространения Римской империи, старались уничтожить евреев, но обманулись в том.

От человека зависит только желание, но не действие

Позволь спросить тебя, возлюбленный брат христианин, оглашающий весьма часто небо и землю своими скорбными жалобами. Скажи мне: что тебя столько оскорбляет – воля ли, умысел оскорбителя, или только его власть, возможность осуществить умысел, или, и то, и другое? Ты отвечаешь: «Меня оскорбляет и то, и другое вместе». В ответ на это скажу тебе, что ни воля злонамеренная, ни приведение оной в исполнение (власть) не могут нанести тебе оскорбление: злое намерение (воля) без власти ничтожно, и никакого вреда тебе не делает, а приведение намерения в исполнение зависит от попущения, т.е. от воли Божией, которая справедлива и свята. Тебе известно, что всякая власть от Бога (Рим.13:1), – зачем же ты печалишься и жалуешься на оскорбителя за то, что он сделал тебе не другое что, как только попущенное ему Богом? Иначе, без Божия попущения, он не мог бы тебя оскорбить.

Скажешь: «Противник мой нанес мне величайшую обиду» – «Скажи: какую? – ибо за грехи твои тебя наказывает Бог, или учит тебя терпению, или умножает твою награду за невинное оскорбление тебя – и ты считаешь себя обиженным»? – «Этого лукавого человека, – скажешь, – и его злобную волю я ненавижу». – «Но ты всегда обращаешь свое внимание на деяния других людей, а я тебе советую лучше обратить взор свой к Богу, и к своей совести. Воля человеческая, хотя она и зла, и нечестива, что же она могла тебе сделать? в чем её успех? Ты не столько сожалеешь о том, что хотел тебе вредить твой противник, сколько о том, что он повредил и что мог повредить! От кого же это произошло, и почему он мог тебе вредить? не по власти ли, и воле Божией? а если по власти и воле Божией, – то всегда по судьбам праведным, достохвальным и святым. Следовательно, ты или умолкни, или обрати свои жалобы к Божественному попущению, – и твердо запечатлей в душе своей, что никогда Бог не попустит, чтобы чужая злая воля могла причинить тебе какое бы то ни было зло, которое не послужило бы тебе в пользу, если только ты сам себе не повредишь.

Наставление бл. Августина

И кто может сделать нам зло, если мы будем ревнителями всего добраго? Прекрасно сказал бл. Августин: «Не бойся врага: он настолько силен повредить, насколько получил для того власти от Бога. Того же бойся, Который силен столько сделать, сколько захочет, и Который ничего несправедливого не делает, но что Он делает, то все – справедливо, а если что-нибудь, по мнению нашему, казалось бы несправедливым, то, если, несомненно, что оно произошло по воле Божией, веруй, что оно справедливо и истинно». Спросишь: «Если кто убил невинного человека, справедливо он поступил или несправедливо»? – «Нет сомнения, что это несправедливо и достойно казни». – «Почему же Бог, – спросишь опять, – попустил такую несправедливость?» – «Ты хочешь вести спор с Богом прежде, чем сделался достойным вопрошать Бога: по какой причине, Боже, Ты попустил это? – Намерения Божия о том, или причины Его попущения, не могу тебе, любезный мой, прямо объяснить, ибо необъятна

Премудрость Божия для ума человеческого, но утверждаю только, что, с одной стороны, убивший неповинного человека действовал несправедливо, с другой – этого убийства не было бы, если бы Бог не попустил его по неведомой нам, праведной причине. Говоря другими словами: убийца совершил дело неправедное, требующее казни; но попущение Божие – праведно и премудро по причине праведной, но сокрытой от нас до времени».

Подобным образом рассматривает бл. Августин дело об убиении Христа, нашего Спасителя. «Иуда, беззаконный предатель Христов, – говорит Августин, – и гонители Христовы – все беззаконники, все нечестивцы, все неправедники, все погибшие, однако ж, Отец Сына Своего не пощадил, но предал Его (попустил убить Его) за спасение всех нас». Вот таинственная причина попущения Божия на убиение Единородного Своего Сына законопреступниками, – причина, в то время необъяснимая. Не удивляйся же, что Бог попускает совершаться злу: Он попускает это по праведнейшему Своему суду, попускает мерою, числом и весом. У него нет неправды, ты сам только всецело предайся Ему.

Отношение к обидам

Для успокоения себя при нанесении нам обид, известно одно только верное средство: когда тебя кто обидел или оскорбил, ты не обращай своего внимания на злость оскорбителя, но обратись к правосудному Богу, попустившему обидеть тебя твоему противнику, и не воздавай ему злом за сделанное тебе зло, ибо оно попущено Богом для достижения целей добрых и справедливых, хотя и неизвестных тебе до времени. Этого обычая держались все святые угодники Божии: они не разыскивали, кто и за что их оскорбил, но всегда обращали сердца свои к Богу, смиренно признавая справедливость Божия попущения; и потому они считали нанесенные им обиды за благодеяния для себя, а своих противников – за благодетелей, говоря: вот наши истинные благодетели, ибо они не льстят нам, те же, которые хвалят и величают нас в глаза, льстят нам и вредят нашему внутреннему усовершенствованию. Поэтому святые всегда мысленный взор свой обращали к Богу, во всяком деле полагались на Промысел Божий и всего доброго ожидали от Бога.

Грех против ближнего остается грехом, хотя бы от него произошло добро

С другой стороны, из сказанного выше видно, что грех, учиненный против ближнего чрез Божие попущение, чрез сие не заслуживает ни малейшего смягчения вины грешника, потому только, что его противозаконное деяние, дало Богу повод произвести от зла большее добро. Ибо к произведению последнего подан только повод согрешившим, и не от себя, но по богатству Божественной благости, намерение же у согрешившего было злое и осталось злым. Так, например, если бы кто из злодеев подложив огонь под хижину бедняка по злобе на него, сжег ее, а другой добрый и достаточный человек из сожаления к бедняку выстроил ему на месте истребленной пожаром хижины не в пример лучший домик, то и в таком случае не могли бы служить уменьшающими вину поджигателя, ни малоценность подожженной хижины, ни добро, сделанное бедняку по поводу поджога и потери им хижины.

Святитель Феофан Затворник

Бедствия. Их значение

Беда и – избавление! Господь напомнил вам, что и бедами мы окружены, и избавление близко. Слава человеколюбию Божию! У вас случаев к терпению всегда довольно. Благодушествуйте и терпите. И это милость Божия, что Он устрояет вам путь тесный и прискорбный, ведущий в жизнь, если как следует будете встречать и провожать эти случаи. Даруй вам, Господи, такое к ним отношение!

Для спасающихся везде путь тесный и прискорбный

Ищущие спасение христиане, оставив дела тьмы и вступив в свет жизни Христовой, не думайте наслаждаться покоем, не думайте блаженствовать. Выбросьте из головы, что держать добрый путь можно льготно, и что это устроится как-нибудь без усилий. Для спасающихся везде путь тесный и прискорбный. И никто еще цветами усыпать его не ухитрился.

Преподобный Иоанн Кронштадский

Бедствия (Беды)

Все мы – чада Божии, родившиеся по Его всеблагой воле из чрева матернего, которому Он дает способность зачинать, образовывать, возращать (взращивать) и рождать наше тело, и Сам дарует душу разумную. Все мы чада Его, потому что живем в Его доме нерукотворенном, освещаемся Его солнцем, луною и звездами, пользуемся к своему благу Его стихиями – воздухом, водой, огнем и землей, все мы по всему что в нас есть, что мы имеем и что окружает нас, принадлежим Ему совершенно, всецело: нет у нас и волоса своего – все Его. И такого Благодетеля величайшего, несравненного, неоцененного мы отвергаемся каждый день, каждый час, целую жизнь. О проклятый грех, о средостение несносное, разлучающее чад с Отцом! Когда ты совершенно уничтожишься, и дети по праву будут принадлежать вполне Отцу своему, соединившись с Ним умом, волей и сердцем? Наши бедствия: война, глад, мор, болезни, сама смерть – есть дело особенного попечительства Божия о нас, грешных, это жезл доброго Пастыря, которым Он милосердно наказывает нас и обращает на прямой путь.

Тайна бедствий, насылаемых на нас от Бога: ими Бог очищает нашу душу и привлекает нас к Себе. Во время бедствий мы опытно узнаем, что иго Господне благо и бремя Его легко (Мф.11:30). Когда благодеяния не вразумляют нас обратиться к Богу всем сердцем, когда они бывают причиной даже удаления нашего от Бога, тогда Бог вразумляет нас противоположным средством – отеческим жезлом, посещая нас бедствием, чтобы, когда мы не умели благодарно почивать на лоне отеческой любви, вспомнили о счастье быть в Его любви в минуты тяжких бедствий. Часто и из наших уст слышен бывает глас плача и моления после того, как мы забывались в своем счастье, беззаконничали в путях своих и забывали Господа Бога Святого своего. Человек! В том и жизнь твоя должна состоять, чтобы постоянно помнить Бога. Кого тебе и помнить больше!

В злобе своей на нас, в коварстве против нас и в оскорблениях, наносимых нам различным образом, люди достойны особенного сожаления и любви нашей как больные и погибающие, сделавшиеся орудием всезлобного врага нашего, диавола, который учит нас всякому злу, который ищет через подобных нам сделать нам какое-либо огорчение и беду. Но эти огорчения и беды бывают для нас же очень, очень полезны, открывая нам наши язвы сердечные, которых мы не видели и не чувствовали.

Познай, человек, свою душевную беду и крепко, постоянно молись Спасителю человеков, чтобы Он спас тебя от нее. Не говори в себе: я не в опасности, я не в беде, мне не нужно часто и много молиться об избавлении от бедствия, которого не постигаю и не знаю. Это-то и беда, что ты, будучи в величайшей беде, не знаешь своей беды, эта беда – грехи твои.

Все человечество непрестанно и сильно влечется к греху во всех видах и испытывает его последствия – смятение, сокрушение, скорбь и тесноту, и всякие бедствия с конечной смертью. Один только есть Избавитель от этого пагубного греха – Господь Иисус Христос. Но как мало у людей веры в Него!

Человек вначале сошел с твердого основания воли Божией и заповедей Божиих, как бы с твердых рельсов, говоря образно и нынешним языком, и уклонился на гибельный путь своеволия и воли диавола – врага и отступника от Бога, и потому бедствиям его нет конца и меры.

Человеческий род подвергся бесчисленным бедствиям. Только тогда он начнет благоденствовать, когда образумится, покается, исправится и подчинится совершенно законам Творца и будет жить по ним точно.

Никодим Благовестник

Господь наш Иисус Христос, когда исполнял спасительную миссию на земле, Своим примером показывал, как нужно правильно жить, чтобы обрести спасение и наследовать Царство Небесное. Здесь и 40 – дневный пост в пустыне после Крещение в Иордане, и перенесение искушений от лукавого диавола, и учение как их нужно отвергать его злокозненные происки. Христос никогда не оставался с людьми на ночь, но уходил один в горы на молитву и ночлег, тем самым, показывая ученикам Своим пример, как нужно проводить ночное время, т.е. в одиночестве, безмолвии и молитве.

Что же касается человеческого общения, то здесь нам дана заповедь о непразднословии, которая снимает все вопросы, и которую должны исполнять все христиане, следующие за своим Владыкой: Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф.12:34—37). К тому же, самая Первая и Главная заповедь с которой должны начинать свое спасение все христиане, понуждает нас любить Бога: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь! (Мк.12:30). А эту заповедь невозможно исполнить пребывая в общении с людьми. Почему?

Потому что общение с Богом (Духом) происходит в уме и сердце, а когда они заняты земным, то никак не могут быть в общении с небесным (духовным). Поэтому святые отцы, правильно понимая заповеди Божии, всегда жили по кельям в уединении, собираясь вместе только по Господним дням (Воскресеньям) на богослужение и братскую трапезу. А на время Великого поста уходили в пустыню в глубокий затвор и безмолвие, возвращаясь в свои келлии только к Празднику Святой Пасхи.

Добродетель безмолвия – это отсечение себя от мира плотских страстей и соединение с Богом. Таков закон Духа, ибо неложен Тот, Который заповедал: Никто не может служить двум господам: бо, или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф.6:24).

Иисус Христос (Спаситель)

Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Ин.7:37,38).

Святой Антоний Великий

Если любишь безмолвие, не примешивай себя к тем, сердце которых всецело устремлено к суетности

Как рыбы, попадая на сушу, умирают, так и монахи, пребывая вне келлии с мирскими людьми, утрачивают способность к безмолвной жизни. Как рыбы стремятся в море, так и нам должно стремиться в свои келлии, чтобы не забыть о внутреннем делании, замедляя вне их.

Безмолвствуй в келлии твоей, занимайся рукоделием; при этом, не оставляй моления именем Господа Иисуса. Обращай это имя во уме твоем, поучайся Ему в сердце, восхваляй языком, говори: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня». Также: «Господи Иисусе Христе, помоги мне». Также: «Славословлю Тебя, Господь мой Иисус Христос». И ночью, и днем да обращается в устах твоих имя Иисуса, и будь осолен духовной солью.

Если кто из новоначальных начнет говорить с тобою и спросит о чем-либо, относящемся к душевной пользе, – будь подобен глухому и немому.

Если любишь безмолвие, не примешивай себя к тем, сердце которых всецело устремлено к суетности. Если случится нечаянно быть с ними, будь как чуждый им.

Преподобный Исаак Сирин

И вот, охватывает сердце его и члены его усладительное безмолвие

Два истинных признака даю я тебе, брат мой, и в то время, когда удостоит тебя Бог внутреннего озарения, по ним ощутишь ты свет души своей. Их достаточно, чтобы указать тебе истину, которая в душе твоей воссияла. Когда, по благодати и милости Господа нашего Иисуса Христа, воссияет в тебе то озарение разума, о котором говорят Отцы, эти два признака дадут тебе подтверждение относительно этого озарения. Но когда ты не обретаешь их в самом себе, – даже если ты уверен, что достиг совершенства, – знай, что весьма далек ты от них. Один из этих признаков следующий.

Когда воссияет уже сокровенный тот свет в душе твоей, признаком этого станет то, что всякий раз, когда только ты заканчиваешь чтение Писания или молитву, какими-либо стихами и содержащимися в них мыслями пленен будет разум и станет размышлять о них, исследовать их и, по своему собственному побуждению, рассматривать их духовное значение; настолько будет он привязан к ним, что не станет рассеиваться чем-либо другим из тварного мира. Даже если ты не особенно заботишься об этом как о чем-то присущем тебе, само собой случается такое с разумом – впрочем, не всецело и полностью, а, конечно же, частично.

Второй признак, столь же точный, как и первый, есть следующий. Когда душа выйдет из тьмы и станет изнутри светом, тогда продолжительные коленопреклонения даются отшельнику, и настолько усладительным оказывается для него пребывание в них, что три дня стоит он на коленях на земле в молитве, не чувствуя утомления по причине наслаждения и не желая даже вставать с земли. И даже всякий раз, когда поднимет он голову, желая встать, по причине этой продолжительной сердечной услады, объемлющей сердце его, снова падает он на лицо свое, и молитва уже не так важна для него, ибо в ту минуту, когда молитва входит в сердце его, в такой степени ощущает он помощь Божию и столь усиливается в нем наслаждение молитвой, что останавливается язык его и умолкает сердце его.

И вот, охватывает сердце его и члены его то усладительное безмолвие, так что даже Царство Небесное, если можно так сказать, не считает он сравнимым по наслаждению с этим умолканием в молитве. Безмолвный, лежит он ниц на лице своем ночью и днем. И таким же образом, в соответствии с тем, как и насколько входит человек в это озарение разума, удостаивается он наслаждения в коленопреклонении. Все это для тех, кто постоянно пребывает в безмолвии, пишу я, брат мой: не для тех, кому достойными смеха кажутся эти божественные явления, происходящие между Богом и святыми в невыразимой тайне. Какая еще мне необходимость, брат мой, говорить тебе о том, о чем невозможно сказать, ибо оно непостижимо? Отдайся труду молитвы, и сам обретешь то, о чем от другого не сможешь услышать.

Мужа одного среди отцов видел я, и он говорил мне: «Никогда не могу я преклонить колена в молитве без того, чтобы в тот же самый миг, как я начинаю молитву, тишина не ниспадала в сердце мое. И даже если целый день стою я на коленях в молитве, не способен я произнести что-либо, но молчу я невольно. Только после многих трудов нашел я это; благодаря безмолвию внезапно приобрел я это». Только от одного этого старца я и слышал о таких вещах, и не встречал я другого человека, который точно так же приобрел бы подобный опыт, или который говорил бы о нем с такой же властью, как он. Но так как не всякий человек способен слышать об этом или достичь этой благодати чистой молитвы и заключающейся в ней силы, то даже те, кто, по милости Божией, обрел эти блага, хранят их в себе, благодаря Бога, давшего им такое утешение для уврачевания скорбей их.

Пишущий эти строки, брат мой, пишет об этом из опыта, и, по милости Христовой, немногое из многого знает он о них сам, и он утвержден в них. Другие вещи, которые более велики и превышают меру его по благодати, были открыты ему в мысли его, впрочем, он имеет свидетелями и путеводителями писания мужей древних и достойных доверия. Когда же он по какой-либо причине лишался того, о чем шла речь выше, он также лишался и действий этого, и тех двух признаков в душе своей он не видел. Ты тоже удостоверься в них и ищи эти признаки в себе. И когда трудны для тебя поклоны и утомительно для тебя пребывание в них, или когда, по окончании чтения божественных слов и молитвы, без плода и без памятования об этих словах блуждает разум твой, тогда знай, что великая тьма скопилась внутри тебя.

Пока в молитве и служении твоем обретается уныние, я не могу признать, что открылась в тебе дверь жизни. Но лекарство от этой тьмы рождается из самого молитвенного труда, когда ты борешься и проводишь время в молитве и подвизаешься в ней. Тогда быстро и в короткое время ощутишь ты помощь от молитвы, если причины для беспокойства о чем-либо внешнем или о каком-либо человеке нет внутри тебя.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Тогда двое – душа и Творец становятся единым

Когда воссияет Божественный огонь и прогонит рой страстей, и очистит дом твоей души, – тогда Он смешивается с нею без смешения и соединяется несказанно, существенно – с сущностью ее, Весь со всею совершенно. И мало-помалу озаряет ее, делает огнем, просвещает как? – и сказать не могу. Тогда двое – душа и Творец становятся единым. И Творец пребывает в душе, Один с нею одной, весь Тот, Кто Своею рукою содержит вселенную. Не сомневайся, весь Он в одной душе вмещается с Отцом и Духом и эту душу внутри себя объемлет.

Преподобный Ефрем Сирин

Волны благодати: просвещают, услаждают, веселят

Явление благодати приносит усладу, безмолвие и сокрушение. Волны благодати и озарения Святого Духа делаются приятными сердцу, и душа забывает вдруг все земное, плотские вредные страсти. А, наконец, эти волны благодати согревают ум и душу. Они уподобляются в душе царскому саду, который полон плодоносных деревьев и прекрасных плодов, имеющих различный вкус, благоухание, приятность, усладительность для очей, привлекательность для уст и обоняния. Таковы волны благодати: просвещают, услаждают, веселят. Блаженны дела души, которая имеет в себе волны благодати. Она просвещается, услаждается, веселится, наполняется созерцанием и благоуханием. Еще скажу: блаженна душа, имеющая в себе все эти дарования. Такая душа не смотрит на земле ни на что, но отдана в плен Богу, потому что сладость и приятность брачного чертога не позволяют ей кружиться в мире.

Он (Господь) – сокровище милости, требует от нас хоть малой ревности, а вскоре одаривает и обогащает тех, которые ищут Его с полным сокрушением. Сокровище это подобно полноводному источнику, который бьет обильной струей, без оскудения снабжает водой всякого, кто хочет почерпнуть. Стоящему при таком источнике прилично сказать, что тот подобен щедротам Божиим. Ибо как источник не возбраняет черпать желающему, так и сокровище благодати никому из людей не возбраняет стать его причастником. Поэтому, если есть желание принять благодать, то хотя бы пожелал кто взять и малую долю сокровища, ищущим обретается целое сокровище благодати.

Блажен, у кого по благодати ум стал как облако полное дождя, таковой обратит души смертных к возращению плодов жизни, и благодать будет ему в вечную похвалу.

Кто жаждет, иди ко Мне и пей

Благодать никогда не отвергает ни одного человека, желающего спастись. Как родник, непрестанно источающий чистые струи и обильные потоки, никогда не воспрещает желающему наслаждаться даром чистых обильных вод, так и божественная благодать отверста всем, чтобы каждый наслаждался, сколько хочет. Ибо когда Спаситель в Евангелиях Божественным гласом Своим всех призывает, нимало не различая убогого и богатого, Он говорит: Кто жаждет, иди ко Мне и пей (Ин.7:37).

Кто верует в Меня, у того… из чрева потекут реки воды живой

Когда стараешься научиться добродетели, тогда представляй скудость ума своего. Учись у святых и проси Божией благодати на совершение дела. Представь свою греховность и призывай в помощь Бога. Уразумей свою природу и не уклоняйся от Божией благодати.

Постарайся иметь Божию благодать, озаряющую твой ум, чтобы не быть тебе осмеянным; услуживай ей как своему хранителю, чтобы, оскорбленная тобою, не оставила тебя; чти ее как наставника в невидимом, чтобы (в отсутствии ее) не претыкаться тебе, как во тьме; без нее не решайся начинать подвиг, чтобы не умереть тебе позорно; без нее не вступай на путь добродетели, потому что змий злоумышляет против тебя, с нею только приступай к попечению о душе, потому что многие обольщают ум свой подобием добра. Если она не с тобой, когда плывешь морем, то бесполезны будут труды твои. Если не умащает она тебя, когда идешь против врагов, то, много потрудившись, со стыдом будешь плакать. Если не будет ее с тобою, ты узнаешь коварства змия. Будь готов повиноваться, потому что все покажет тебе она в ясности. Будь внимателен к ее завету и скорее избавишься от забот. Введи ее к себе для сожительства, и доставит тебе непостыдное общество.

Постарайся иметь ее сестрой себе, как сказало Писание (Притч.7:4), и укажет тебе путь к Отцу твоему, сделает тебя сыном Всевышнего. Если сделаешь ее сестрой своею, как мать, даст тебе сосцы свои и, как младенца, охранит тебя от злоумышленных, воспитает тебя, как беззаботное дитя, и образует из тебя совершенного мужа. Вверься нежной любви ее, потому что она начало всякого стяжания. Ты пока не видишь еще любви ее, потому что младенцы, сосущие молоко, не знают матерней попечительности. Будь долготерпелив, предоставь себя воле ее и тогда уразумеешь ее благодеяния. И дети не знают, как их воспитывают, но, возрастая, приходят в удивление, когда возмужают, и естественные расположения обращают в произвольные. И ты, если будешь ждать, узнаешь пользу.

Благодать Божия побеждает нашествия всех сил невидимых. От нее ничто не сокрыто, и потому, кто имеет ее, тот не потерпит вреда. Она не может также утаиться, потому что есть свет, который не может скрыть тьма. Предающим себя на всякое дело благое и на всякое упражнение в добродетели надлежит быть твердо уверенными, что благодатью Христовой и Божией силой может быть в нас совершено конечное избавление и очищение от страстей бесчестия, возбуждаемых в душе и в теле, потому что невозможное для нас возможно для обетовавшего (то для нас) Бога.

Сколь блаженны мы, грешники, потому что сама благодать восстает на помощь нам! Если принесем одну каплю слез, она изгладит и уничтожит все рукописание наших долгов. Вот с состраданием вопиет, с любовью взывает она: «Приносите ваши рукописания, а с ними и ваши слезы, и этого достаточно, чтобы долг ваш не предварил вас там».

Святитель Иоанн Златоуст

О безмолвие – беззаботность души, благое иго и легкое бремя!

Владей безмолвием, как крепкой стеной, потому что безмолвие делает тебя выше страстей; ты воюешь сверху, а они снизу. Завладей безмолвием страха Божия, и все стрелы врага не повредят тебе; безмолвие, сопряженное со страхом Божиим, – огненная колесница. О безмолвие, преуспеяние монахов, – лестница на Небо, путь Небесного Царства, мать раскаяния, зеркало грехов, показывающее человеку прегрешения его! О безмолвие, не задерживающее слез, порождающее кротость, живущее вместе со смирением. О безмолвие, сопряженное со страхом Божиим, – просветитель ума, хранитель помышлений и помощник в сомнениях.

О безмолвие, порождающее всякое благо, основание поста и препятствие для пресыщения, досуг для молитвы и чтения, тишина помышлений и ясная пристань. О безмолвие – беззаботность души, благое иго и легкое бремя, дающее отдых и носящее носящего тебя, радость души и сердца, узда для глаз, слуха и языка! О безмолвие – уничтожение хвастливости и враг бесстыдства, темница страстей, помощник всякой добродетели, защитник бедности, страна Божия, приносящая добрые плоды, стена и крепость желающих подвизаться для Небесного Царства.

Преподобный Исидор Пелусиот

Безмолвствовать по наружности, а мысленно вмешиваться в житейские ухищрения и мятежи – это омрачение и обращение прежних трудов в ничто, прокладывание страстям пути к победе.

Авва Дула

Если враг будет внушать нам, чтобы мы оставили безмолвие, то не послушаем его, потому что никакой подвиг не может сравниться с пребыванием в безмолвии и посте. Пост и безмолвие, противоборствуя врагу, доставляют душевным очам остроту зрения.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Возлюбив подвиг молитвы, возлюби молчание, оно сохраняет силы души неразъединенными, способными к постоянной молитве во внутренней клети. Истинное безмолвие состоит в усвоившейся сердцу Иисусовой молитве, и некоторые из святых отцов совершали подвиг сердечного безмолвия и затвора, окруженные человеческой молвой.

Святитель Григорий Богослов

Безмолвие есть остановка ума и мира, забвение низших, тайное ведение высших, отложение мыслей – это есть истинное делание. Ум при таком безмолвии достигает «высшего, чем знание, неведения, сравнительно с которым вся наша естественная философия и наше обычное знание недостаточно».

Авва Даниил

Любящий безмолвие пребывает неуязвленным стрелами врага. Смешивающийся же со многими непрестанно подвергается ранам.

Авва Ор

Безмолвнику необходимо по возможности совершенно уклоняться от вмешательства, даже вниманием ума и участием сердца, в дела мира сего и в чужие дела.

Древний Патерик

Некто рассказывал: были три трудолюбивые, достолюбезные монаха. Один из них избрал для себя дело, примирять ссорющихся между собою людей, по реченному: блаженны миротворцы (Мф.5:7). Другой – посещать больных. Третий удалился безмолвствовать в пустыню. Первый, труждаясь, по причине ссор между людьми не мог уврачевать всех, и со скорбию пришел к посещающему больных, нашел его также ослабевшим и нестарающимся об исполнении своего обета. Согласясь, оба они пошли видеть пустынника, поведали ему печаль свою и просили сказать им, что доброго сделал он в пустыне?

Немного помолчав, пустынник вливает воду в чашу и говорит им: смотрите на воду. А она была мутная, так что ничего не видно было в ней. Спустя немного он опять говорит: смотрите, – теперь устоялась вода. Как скоро они посмотрели в воду, то увидели свои лица, как в зеркале. Тогда он сказал им: так бывает и счеловеком, живущим среди людей, – от возмущения он не видит грехов своих, а когда он безмолвствует, и особенно в пустыне, тогда видит свои недостатки.

≈

Брат спросил старца: что такое безмолвие, и какая от него польза? Старец отвечал ему: безмолвие состоит в том, чтобы пребывать в келье в Богомыслии и страхе Божием, чтобы удаляться от памятозлобия и высокоумия. Такое безмолвие есть мать всех добродетелей, и охраняет монаха от разженных стрел врага, не допуская его уязвляться ими.

Никодим Благовестник

Безбрачная земная жизнь оставляет человеку больше времени для спасения души, в браке же повседневная суетность, заботы и плотские страсти требуют постоянного внимания и удовлетворения, на что уходит почти все время. Вместе с тем, брак благословил Господь Своим посещением со сродниками по плоти свадьбы в Канне Галилейской, совершив там первое чудо претворения воды в вино, однако, немногие знают, что жених с той свадьбы, видя божественное чудо своими глазами, немедленно прервал брак, и, не раздумывая, последовал за Христом оставив плачущей, так и не ставшей женой, невесту.

Впоследствии, сбежавший жених, стал одним из ближайших учеников Спасителя, и вошел в число 12 апостолов с именем Симон Зилот (Канонит). Память Симона Зилота празднуется св. Церковью 30 июня (вместе с памятью прочих одиннадцати апостолов).

Если бы Адам, живя бессмертной жизнью в раю, был безбрачен, то некому было его соблазнить вкусить запретного плода от древа познания добра и зла, а так как имел жену, которая дала и ему яблочко от диавола, то пал чрез нее. Плоды первородного греха, как мы, потомки его, теперь хорошо знаем: тленность (старение плоти) и смерть. Так что каждый выбирает для себя сам, что ему более подходит по своим силам. Можно и в браке (целомудренном) спастись, служа Господу честной (по совести) жизнью, перенося все скорби и тяготы семейной жизни со смирением и терпением, что, конечно, тяжело, но возможно, а в безбрачной жизни погибнуть в плотских страстях, именуясь монахом и служителем церкви со всеми внешними отрибутами. Как и Господь извещает: Кто может вместить, да вместит (Мф.19:12).

Апостол Матфей

Скопцы для Царства Небесного

Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит (Мф.19:10—12).

Преподобный Феогност

Честно хранящий безбрачие составляет предмет удивления для Ангелов

Нет другого столь великого подвига, как подвиг целомудрия и девственности. Честно хранящий безбрачие составляет предмет удивления для Ангелов и увенчивается не менее мучеников. Ибо от того, кто, будучи связан плотию и кровию, всегда старается подражать безвещественности бесплотных посредством чистоты, сколько требуется трудов и потов? И воистину столь велико и высоко это дело, что было бы невозможным, как вышеестественное, если бы Бог свыше не являл Своего заступления, укрепляя и утверждая немощное и бренное естество и некиим образом от земли восставляя его божественною любовью и упованием обетованных воздаяний.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Безбрачная жизнь избирается произволением, борьбою со стремлениями падшего естества

Подобно прочим евангельским добродетелям, безбрачная жизнь избирается произволением, борьбою со стремлениями падшего естества, обузданием тела подвигами доказывается искренность произволения; испрашивается дар чистоты у Бога сознанием неспособности падшего естества к чистоте и теплейшею… молитвою; ниспосылается дар осенением Божественной благодати, изменяющей, обновляющей естество. Православная Церковь признает девство естественным человечеству, признавая собственно естеством человеческим то естество, в котором он был сотворен.

Состояние падения, в котором ныне находится все человечество, есть состояние неестественное, нижеестественное, противоестественное. Но так как все человечество объято недугом падения, то это состояние общего недуга можно называть естественным падшему человечеству. Неестественно девство падшему человечеству, а потому оно никак не может быть получено одними собственными усилиями: собственные усилия укрощают плоть, а истинное девство – дар Божий, вследствие постоянной, усерднейшей, часто весьма долговременной молитвы.

Святитель Феофан Затворник

Кто может вместить, да вместит…

Господь говорит, что брачный союз первоначально Сам Бог благословил, и вложил закон этот в естество наше; о тех же, кои хотят не жениться сказал: «Кто может вместить, да вместит». Ясно, что хоть и признал Он брак законом естественным, но не настолько необходимым и неизбежным, чтоб не было места безбрачию. И последнее Он разрешает, но ограждает условием, которое сближает его с законом естества.

Скопец от рождения – безбрачен по закону естественному, но и тот, кто своим произволением поставляет себя в такое состояние, в каком естественный скопец находится по рождению без участия воли – становится на одной с ним линии в отношении к естественным потребностям. Следовательно, в этом отношении как первый, так и второй – естественные безбрачники. Отчего же духовное скопчество или безбрачие произвольное считают неестественным? Оттого, что не понимают естества. У них только то и естественно, что естественно телу, а что естественно духу и что вследствие воздействия его на тело становится естественным, того они не хотят считать естественным. И добро бы это были люди все из числа материалистов, а то нет: поговори с ними о чем-нибудь другом, резонно рассуждают.

Никодим Благовестник

Безверие характерная черта последнего времени… Так и Спаситель предсказал: Когда прииду, найду ли веру на земли? Мраком безверия покрыты умы человеческие, пребывающих в духовной слепоте. Как бельмо в глазу не дает ему видеть ясно, что происходит вокруг, так и ослепленные земными страстями и похотями люди, не могут познать Истину (Христа) и спастись.

Безверие выражается в отсутствии жития и дел по вере. Кто верует в Бога, любит Его, тот слушается и заповедей научающих, как нужно управлять временной жизнью, чтобы наследовать жизнь вечную. Но в конце времен враг рода человеческого весьма преуспеет в ослеплении умов человеческих к познанию правды. Слепота духовная покрыла своим мраком умы людей: Свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы.

И творят нечестивые во тьме свои злые дела, не желая придти ко Свету, чтобы не открылись их срамные дела, но напрасно надеются, потому как: Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу.

Преподобный Иоанн Кронштадский

Люди впали в безверие от того, что не молятся

Люди впали в безверие от того, что потеряли совершенно дух молитвы или вовсе не имели и не имеют его, короче – от того, что не молятся. Князю века сего простор для действия в сердцах таких людей; он господин в них. Молитвою они не испрашивали и не испрашивают себе у Господа росы благодати Божией (а только просящим и ищущим подаются дары Господни), и вот сердца, испорченные по природе, без живительной росы Духа Святого пересохли и от крайней сухоты наконец запылали адским пламенем неверия и различных страстей, а диавол знает только воспламеняет страсти, поддерживающие этот ужасный огонь, и торжествует при виде погибели несчастных душ, искупленных кровью Того, Кто попрал его державу.

Мы только называем Господа Богом, а на деле-то у нас свои боги, потому что волю Божию не творим, а волю плоти своей и помышления, волю сердца своего, страстей своих; наши боги – плоть наша, сласти, одежды, деньги и прочее.

Преподобный Никодим Святогорец

Из Палладия

Авва Памво отправил своего ученика продавать рукоделие. И тот, как он рассказывал, отсутствовал шестнадцать дней. Ночью ученик спал в нефе храма святого апостола Марка и выучил несколько тропарей. Старец спросил его:

– Я вижу, ты, чадо, смущен, не случилось ли с тобой какого искушения в городе?

Брат ответил:

– Осмелюсь заметить, авва, что мы попусту тратим наши дни в этой пустыне: не поем ни канонов, ни тропарей. Когда я был в Александрии, я узнал чинопоследования в церкви, как их поют, и опечалился. Почему же и мы не поем каноны и тропари?

– Горе нам всем, чадо! – ответил старец. – Настают дни, когда монахи оставят твердую пишу, предреченную Святым Духом, и последуют за напевами и сочетаниями звуков. Но разве рождаются от тропарей слезы и сокрушение? Какое сокрушение может быть у монаха, когда он стоит в храме или в келии и голосит, ревя под стать быкам? Если мы предстоим прямо перед Богом, то должны стоять в великом сокрушении, а не в парении помыслов. И не для того ушли монахи в пустыню, чтобы предстоять Богу и при этом парить помыслами, напевать песни, сочетать лады, махать руками и притопывать ногами. Нет, мы должны в страхе великом и трепете, в слезах и воздыханиях, с благоговением и гласом смиренным, легким на сокрушение и соблюдающим меру приносить Богу молитвы.

И вот, говорю тебе, чадо, что наступают дни, когда испортят христиане книги святых: Евангелие, святых апостолов и дивных пророков, смывая с пергаментов священные писания и записывать тропари и эллинские речи, и разольется ум по тропарям и по речам эллинов. И поэтому отцы нам сказали, чтобы мы не писали, те из нас в этой пустыне, кто каллиграфы, жития и слова отцов на кожах, но только на листках папируса. Ибо будущее поколение будет стирать жития святых отцов и записывать то, что вздумается».

– Неужели так будет? – спросил брат. – Неужели изменятся нравы и предания христиан, и не станет в Церкви священников?

– В те времена, – ответил старец, – во многих охладеет любовь (Мф.24:12), и настанет великая скорбь: нашествия языков, волнения народов, шаткость царств, бесчиние начальников, роскошь священников, беспечность монахов. Игумены будут ни во что ставить спасение свое и паствы. Они будут суетливыми и усердными в трапезах, озлобленными, медлительными на молитвы, но скорыми на наговоры и легкими на осуждение. Житиям и словам старцев они не будут подражать и не будут их слушать, но только болтать и говорить, что, мол, «жили бы мы в их времена, мы бы были такими же подвижниками».

Епископы в те времена будут стесняться влиятельных лиц, вершить суды за дары, не выступят в защиту бедных, но, напротив, станут притеснять вдов и угнетать сирот. В народ проникнет безверие, невоздержанность, ненависть, вражда зависть, ругань, кражи, пьянство, грубые потехи, разврат, распутство, убийства, грабежи.

– Что же делать, – спросил юноша, – когда настанут такие времена и сроки?

– Чадо, – ответил он, – в эти дни спасется тот, кто будет спасать душу свою, – тот великим наречется в Царстве Небесном (Мф.5:19).

Апостол Павел

Апостольский авторитет в духе любви и кротости

Как я не иду к вам, то некоторые у вас возгордились, но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе. Чего вы хотите? с жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости? (1Кор.4:18—21).

Преподобный Иоанн Лествичник

О безгневии и кротости

Как вода, мало по малу возливаемая на огонь, совершенно угашает его, так и слеза истинного плача угашает всякий пламень раздражительности и гнева. Потому скажем теперь по порядку о безгневии.

Безгневие есть ненасытное желание бесчестий, как в тщеславных людях бывает бесконечное желание похвалы. Безгневие есть победа над естеством, нечувствительность к досаждениям, происходящая от подвигов и потов.

Кротость есть недвижимое устроение души, в бесчестии и в чести пребывающее одинаковым.

Начало безгневия есть молчание уст при смущении сердца; средина – молчание помыслов при тонком смущении души; а конец – непоколебимая тишина при дыхании нечистых ветров.

Гнев есть воспоминание сокровенной ненависти, т.е. памятозлобия.

Гнев есть желание зла огорчившему.

Вспыльчивость есть безвременное воспаление сердца.

Огорчение есть неприятное чувство, гнездящееся в душе.

Раздражительность есть удобопреклонное движение нрава и безобразие души.

Как при явлении света исчезает тьма, так и от благовония смирения истребляется всякое огорчение и раздражительность.

Некоторые, будучи склонны к раздражительности, нерадят о врачевании и истреблении сей страсти, но сии жалкие не размышляют о сказанном: устремление ярости его падение ему (Сир.1:22).

Быстрое движение жернова в одно мгновение может стереть и истребить больше душевной пшеницы и плода жизни, нежели медленное обращение другого в течение целого дня: посему мы и должны благоразумно внимать себе. Иногда пламя, вдруг раздуваемое сильным ветром, более нежели продолжительный огонь сожигает и истребляет душевную ниву.

Не должно быть от нас сокрыто, о друзья, и то, что иногда во время гнева лукавые бесы скоро отходят от нас с тою целью, чтобы мы о великих страстях вознерадели, как бы о маловажных, и наконец, сделали болезнь свою неисцельною.

Как твердый и остроугольный камень. Сталкиваясь и соударяясь с другими камнями, лишается всей своей угловатости, неровности и шероховатости, и делается кругловидным: так и человек вспыльчивый и упорный, обращаясь с другими грубыми людьми, получает одно из двух: или терпением исцеляет язву свою, или отступает, и таким образом, очевидно, познает свою немощь, которая, как в зеркале, явится ему в малодушном его бегстве.

Гневливый человек по временам произвольно увлекаясь этою страстью, потом уже от навыка и невольно побеждается и сокрушается ею.

Ничто так не противно кающимся, как смущение от раздражительности, потому что покаяние требует великого смирения, а раздражительность есть знак великого возношения.

Если признак крайней кротости состоит в том, чтобы и в присутствии раздражающего сохранять тишину сердечную и залог любви к нему, то, без сомнения, крайняя степень гневливости обнаруживается тем, что человек наедине сам с собою, словами и телодвижениями как бы с оскорбившим его препирается и ярится.

Если Дух Святой называется и есть мир души, а гнев есть возмущение сердца, то ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святого, как гневливость.

Нам известны премногие злые порождения гнева; одно только невольное исчадие оного, хотя и побочное, бывает для нас полезно. Ибо я видел людей, которое, воспламенившись неистовым гневом, извергли давнее памятозлобия, скрывавшееся внутри их, и таким образом страстью избавились от страсти, получив от оскорбившего или изъявление раскаяния, или объяснение относительно того, о чем долго скорбели. И видел опять таких, которые, по-видимому, являли долготерпение, но безрассудное, и под покровом молчания скрывали внутри себя памятозлобие; и я счел их окаяннейшими неистовых, потому, что они белизну голубя омрачали как бы некоторою чернотою. Много потребно нам тщания против сего змия, (т.е. гнева и памятозлобия), потому что и ему, как змию плотской похоти, содействует естество.

Видел я людей, которые прогневавшись, отвергали пищу от досады, и сим безрассудным воздержанием яд к яду прилагали. Видел и других, которые, как бы благословною причиною, воспользовавшись гневом своим, предавались многоядению, изо рва падали в стремнину. Наконец, видел я и разумных людей, которые, подобно хорошим врачам, растворив то и другое, от умеренного утешения, данного телу, получали весьма великую пользу.

Иногда умеренное песнопение успешно успокаивает раздражительность, а иногда, если оно безмерно и безвременно, способствует сластолюбию. Итак, будем пользоваться им, рассудительно разбирая приличные времена.

Сидя, по некоторой нужде, близ келлий безмолвствующих мужей, я слышал, как они от досады и гнева наедине злились, как куропатки в клетках, и на огорчивших их, как будто на присутствующих там, наскакивали, и я благочестиво советовал им не жить в уединении, чтобы из людей не сделаться бесами. И видел опять людей сладострастных и похотливых сердцем, которые, по-видимому, были кротки, ласковы, братолюбивы, и любили красивые лица; сим я назначал проходить безмолвное житие, как врачевство, противодействующее блуду и смраду плотской нечистоты, чтобы им жалким образом не превратиться из разумных тварей в бессловесных животных.

А как некоторые говорили мне, что они сильно увлекаются тою и другою страстью, (т.е. и сладострастием и раздражительностью): то я запретил им жить по своей воле, а наставникам с любовью советовал, чтобы они позволяли им по временам проходить то тот, то другой образ жизни, повинуясь, однако во всем главному настоятелю. Сластолюбивый повреждает только себя самого, а может быть и еще одного, своего сотаинника; гневливый же, подобно волку, часто возмущает все стадо, и многие души огорчает и утесняет.

Великий вред возмущать око сердца раздражительностью, как сказано: смятеся от ярости око мое (Пс.6:8), но больший – словами обнаруживать душевное неистовство, если же и руками, то это уже вовсе неприлично, и чуждо монашескому, Ангельскому и Божественному житию.

Если хочешь, или думаешь, что хочешь вынуть сучец ближнего, то вместо врачебного орудия не употребляй бревна. Бревно – это жестокие слова и грубое обращение; врачебное орудие есть кроткое вразумление и долготерпеливое обличение. Обличи, говорит Апостол, запрети, умоли (2Тим.4:2), а не сказал: и бей, если же и это потребуется, то, как можно реже, и не сам собою.

Если присмотримся, то увидим, что многие из гневливых усердно упражняются в бдении, посте и безмолвии; а намерение у диавола то, чтобы под видом покаяния и плача подлагать им вещества, питающие их страсть.

Если, как мы выше сказали, один волк, имея беса помощником, может возмутить все стадо, то и один премудрый брат, имея Ангела помощником, может, как добрый мех, полный елея, укротить волну, и дать кораблю тихое плавание. Сколь тяжкого осуждения заслуживает первый, столь великую награду получит от Бога второй, сделавшись для всех полезным примером.

Начало блаженного незлобия сносить бесчестия, хотя с огорчением и болезнью души. Средина – пребывать в оных беспечально. Конец же оного, если только оно имеет конец, – принимать поношения, как похвалы. Да радуется первый; да возмогает второй; блажен о Господе, и да ликует третий.

Жалкое зрелище видел я в людях гневливых, бывающее в них от тайного возношения. Ибо, разгневавшись, они опять гневались за то, что побеждались гневом. Я удивлялся, видя в них, как падение следовало за падением; и не мог без сострадания видеть, как они сами себе за грех отмщали грехом, и, ужасаясь о коварстве бесов, я едва не отчаялся в своей жизни.

Если кто замечает, что он легко побеждается возношением и вспыльчивостью, лукавством и лицемерием, и захочет извлечь против них обоюдоострый меч кротости и незлобия: тот пусть вступит, как бы в страну спасения, в общежитие братий, и притом самых суровых, если не хочет совершенно избавиться от сих страстей; чтобы там, подвергаемый досаждениям, уничижениям и потрясениям от братий и умственно, а иногда и чувственно ударяемый, или угнетаемый, удручаемый и ногами попираемый, он мог очистить ризу души своей от ее скверны. А что поношение есть, в самом деле, омовение душевных страстей, в том да уверит тебя обыкновенная в народе пословица; известно, что некоторые люди в мире, осыпавши кого-нибудь ругательными словами в лице, говорят: «Я такого-то хорошо омыл». И это истинно…

Я видел трех иноков, в одно время потерпевших бесчестие. Один из них оскорбился, но смолчал; другой порадовался ради себя, но опечалился об укорившем его; третий же, воображая вред ближнего, пролил теплые слезы. Так можно было видеть здесь делателей страха, мздовоздаяния и любви.

Как горячка в теле, будучи сама по себе одна, имеет не одну, а многие причины своего воспаления: так и возгорение и движение гнева и прочих страстей наших происходит от многих и различных причин. Посему и нельзя назначить против них одно врачевство. А такой даю совет, чтобы каждый из негодующих старательно изыскивал приличное средство для своего врачевания. Первым делом в этом врачевании да будет познание причины болезни, чтобы, нашедши оную, получить и надлежащий пластырь для своей болезни от Промысла Божия и от духовных врачей. Хотящие войти с нами о Господе в предложенное духовное судилище, да войдут: и мы исследуем, хотя и не ясно, упомянутые страсти и их причины.

Итак, да свяжется гнев, как мучитель, узами кротости, и поражаемый долготерпением, влекомый святою любовью и, представши пред судилищем разума, да подвергнется допросу. Скажи нам, безумная и постыдная страсть, название отца твоего, и именование злой твоей матери, а также имена скверных твоих сынов и дщерей. Объяви нам притом, кто суть ратующие против тебя, и убивающие тебя? – В ответ на это гнев говорит нам: «Матерей у меня много, и отец не один. Матери мои суть: тщеславие, сребролюбие, объедение, а иногда и блудная страсть. А отец мой называется надмением. Дщери же мои суть: памятозлобие, ненависть, вражда, самооправдание. Сопротивляющиеся же им враги мои, которые держат меня в узах, безгневие и кротость. Наветник мой называется смиренномудрием, а от кого рождается, спросите у него самого, в свое время».

На восьмой степени лежит венец безгневия. Но, кто носит его от естества, тот, может быть не носит никакого иного, а кто приобрел его трудами, тот, без сомнения, победил восемь страстей.

О кротости, простоте и незлобии, которые не от природы происходят, но приобретаются тщанием и трудами, и о лукавстве

Солнцу предшествует утренний свет, а всякому смиренномудрию предтеча есть кротость; посему послушаем истинного Света, Христа, Который так располагает сии добродетели в их постепенности. Научитеся от Мене, говорит Он, яко кроток есть и смирен сердцем (Мф.11:29). Итак, прежде солнца нам должно озариться светом, и потом мы уже яснее воззрим на самое солнце, ибо невозможно, невозможно, говорю, узреть солнце тому, кто прежде не просветится оным светом, как показывает самое свойство сих добродетелей.

Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести, и в бесчестии пребывает одинаковым.

Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего, без смущения и искренно о нем молиться.

Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, к ней приражающиеся, а сама она не колеблется.

Кротость есть утверждение терпения, дверь, или, лучше сказать, матерь любви, начало рассуждения духовного, ибо Писание говорит: научит Господь кроткия путем Своим (Пс.24:9). Она есть ходатаица отпущения грехов, дерзновение в молитве, вместилище Духа Святого. На кого воззрю, глаголет Господь, токмо на кроткаго и безмолвного (Ис.66:2).

Кротость есть споспешница послушания, путеводительница братства, узда неистовству, пресечение гнева, подательница радости, подражание Христу, свойство ангельское, узы на бесов и щит против огорчения.

В кротких сердцах почивает Господь, а мятежная душа – седалище диавола.

Кротцыи наследят землю, или лучше, возобладают землею; а неистовые во гневе потребятся от земли их.

Кроткая душа – престол простоты, а гневливый ум есть делатель лукавства.

Тихая душа вместит слова премудрости, ибо сказано: Господь наставит кроткие на суд (Пс.24:9), паче же на рассуждение.

Душа правая – сожительница смирения, лукавая же – раба гордости.

Души кротких исполнятся разума, а гневливый ум сожитель тьмы и неразумия.

Гневливый человек и лицемер встретились друг с другом, и невозможно было найти правого слова в их беседе. Если раскрыть сердце первого, то найдешь неистовство, а испытавши душу второго, увидишь лукавство.

Простота есть утвердившийся навык души, которая сделалась чуждою всякого различия и неспособною к лукавству.

Лукавство есть искусство, или, лучше сказать, безобразие бесовское, которое потеряло истину и думает утаить это от многих.

Лицемерие есть противоположное тела с душой устроение, переплетенное всякими вымыслами.

Незлобие есть тихое устроение души, свободной от всякого ухищрения.

Правота есть незрительная мысль, искренний нрав, непритворное и неподготовленное слово.

Нелукавый есть тот, кто находится в естественной чистоте души, как она была сотворена, и который искренно обращается со всеми.

Лукавство есть извращение правоты, обольщенный разум, лживое оправдание себя благонамеренностью, клятвы, повинные муке, двусмысленные слова, скрытность сердца, бездна лести, навык лгать, превратившееся в природу самомнение, противник смирения, личина покаяния, удаление плача, вражда против исповеди, упорство в своем мнении, причина падений, препятствие восстанию от падения, коварная улыбка при обличениях, безрассудное сетование, притворное благоговение, словом, оно есть бесовское житие.

Лукавый – диаволу соименник и сообщник, потому и Господь научил нас называть диавола лукавым, когда говорим: избави нас от лукаваго (Мф.6:13).

Убежим от стремнины лицемерия и от рва тайнолукавства, слыша сказанное: лукавствующия потребятся (Пс. 36:9), яко зелие зрака отпадут (ст. 2), ибо такие суть пажить (пастбище) бесов.

Бог называется как любовью, так и правотою. Посему Премудрый в Песни Песней говорит к чистому сердцу: правость возлюби тя. А отец его сказал: благ и прав Господь (Пс.24:8); и о тех, кои Ему соименны, говорит, что они спасаются: спасающаго правыя сердцем (Пс.7:11); и еще в ином псалме: правоты душ виде и посетило лице Его (Пс.10:7).

Первое свойство детского возраста есть безразличная простота, и доколе Адам имел ее, дотоле не видел наготы души своей, и ничего постыдного в наготе плоти своей. Похвальна и блаженна и та простота, которая бывает в некоторых от природы, но не так, как претворенная из лукавства чрез многие поты и труды, ибо первая покрывает нас от многоразличия и страстей, а вторая бывает причиною высочайшего смиренномудрия и кротости, почему и награда первой не велика, а последней преславна.

Все, хотящие привлечь к себе Господа, приступим к Нему, как ученики к Учителю, с простотою, без притворства, без двоедушия и лукавства, без пытливости. Он, будучи прост и незлобен, хочет, чтобы и души, приходящие к Нему, были просты и незлобивы; ибо кто не имеет простоты, тот не может когда-либо увидеть смирение.

Лукавый есть лживый провидец, который думает, что он из слов может разуметь мысль других, и по внешним поступкам – сердечное расположение.

Видал я таких людей, которые прежде были праводушны, а потом у лукавых научились лукавить. Я удивился, как могли они так скоро потерять свое природное свойство и преимущество. Но сколь удобно праводушным людях измениться в лукавых, столь трудно лукавым переродиться в простосердечных.

Истинное удаление от мира, повиновение и хранение уст часто имели великую силу, и сверх чаяния врачевали неисцельные страсти.

Если разум надмевает многих, то напротив невежество и неученость некоторым образом умеренно смиряют.

Блаженный Павел, прозванный Препростым, показал нам собою явственный пример, правило и образец блаженной простоты, ибо никто нигде не видел и не слышал, да и не может никогда увидеть такого преуспеяния в столь краткое время.

Простосердечный монах, как бы одаренное разумом бессловесное, всегда послушен, совершенно сложивши бремя свое на своего руководителя, и как животное не противоречит тому, кто его вяжет, так и душа правая не противится наставнику, но последует ведущему, куда бы он ни захотел, хотя бы повел на заклание, не умеет противоречить.

Неудобь богатии внидут в царствие небесное, неудобно и мудрецы безумные мира сего войдут в простоту.

Часто падение исправляло лукавых, невольно даруя им спасение и незлобие.

Борись, и старайся посмеиваться своей мудрости. Делая так, обрящешь спасение и правость о Христе Иисусе, Господе нашем. Аминь.

Преподобный Исаак Сирин

Каково течение воды на покатом месте, такова сила раздражительности, когда она найдет себе доступ в сердце наше.

Авва Евагрий Понтийский

В молящихся не должно быть гнева

Очень много способствует видам демонов и для всякого их злоухищрения бывает весьма полезна наша раздражительность, приходя в движение не как требуется от нее естеством. Почему ни один из них не отказывается возбуждать ее днем и ночью. Но когда видят, что она связана кротостью, тогда наперед стараются под какими-нибудь правыми, будто предлогами разрешить ее, чтоб пришедши в напряжение, она стала пригодною для возбуждения их зверских помыслов. Почему ни по праведным, ни по неправедным делам, не должно попускать возбуждаться ей, чтоб не дать, таким образом, опасного меча в руки внушающих нам недоброе, – что, как я знаю, делают многие по самым ничтожным поводам, воспламеняясь более, нежели сколько подобает.

Из-за чего, скажи мне, так скоро приходишь ты в бранное положение, если презрел снеди, деньги и славу? Зачем питаешь пса, дав обет ничего не иметь? Если он лает и бросается на людей, то явно, что ты имеешь нечто внутри и желаешь то сберечь. Я уверен, что такой далек от чистой молитвы, зная, что гнев есть губитель такой молитвы.

Сверх того, дивлюсь, как забыл он святых, Давида, который вопиет: престани от гнева и остави ярость (Пс.36:8), Екклезиаста, который заповедует: отстави ярость от сердца твоего, и отрини лукавство от плоти твоея (Еккл.11:10), Апостола, который повелевает воздевать во всякое время и на всяком месте преподобные руки без гнева и размышления (1Тим.2:8). Не другому чему научает нас гадательно и древний обычай – изгонять из дома собак во время молитвы, ибо этим дается разуметь, что в молящихся не должно быть гнева.

Некто и из языческих мудрецов утверждал, что желчь и бедро не вкушаются богами, сам не разумея, как думаю, что говорил: ибо полагаю, что желчь символ гнева, а бедро – скотского вожделения.

Преподобный авва Дорофей

Иное злопамятность, иное гнев, иное раздражительность, и иное смущение

Отцы сказали, что монахам не свойственно гневаться, также и оскорблять кого-либо, и еще: «кто преодолел раздражительность, тот преодолел демонов, а кто побеждается, сею страстью, тот вовсе чужд иноческой жизни, и проч. – Что же должны мы сказать о себе, когда не только предаемся раздражению и гневу, но и пребываем в злопамятстве? – Что нам делать, как не оплакивать такое жалкое и не человеческое состояние (душ наших)? – Однако ж будем внимать себе, братия, и постараемся с помощью Божией избавиться от горечи этой губительной страсти.

Между братьями нередко происходят смущения и возникают неудовольствия, но они обычно спешат улаживать эти размолвки и умиротворяются. Бывает, однако, что иной и после того, как поклонившись, помирится, продолжает скорбеть на брата и держать мысли против него. Это есть злопамятность, – и она требует многого внимания, чтобы не закоснеть в оной и не погибнуть. Кто помирился тотчас после раздражения, тот исцелил гнев, но против злопамятности еще не подвизался, – и потому продолжает скорбеть на брата.

Ибо иное злопамятность, иное гнев, иное раздражительность, и иное смущение. Чтоб вы лучше поняли сие, скажу пример. Кто разводит огонь, тот берет сначала малый уголек: это слово брата, нанесшего оскорбление. Если ты перенесешь это слово, то ты и погасил уголек. Если же будешь думать: «зачем он это сказал? Когда так, и я ему скажу то и то; если бы он не хотел оскорбить меня, то не сказал бы этого, – так и я оскорблю его – непременно». – Вот ты и подложил лучинки, или что другое, подобно разводящему огонь, и произвел дым, который есть смущение. Смущение есть то самое движение и возбуждение помыслов, которое воздвигает и раздражает сердце.

А раздражение есть отмстительное восстание на опечалившего, которое обращается в дерзость, как сказал блаженный Авва Марк: «злоба, питаемая помыслами, раздражает сердце; молитва же убивает ее». Если бы ты перенес малое слово брата, то погасил бы этот малый уголек прежде, чем произошло смущение. – Однако ж и его, если хочешь, можешь удобно погасить, пока оно еще ново, молчанием, молитвою, одним поклоном от сердца. – Если же будешь продолжать дымить, т. е. раздражать и возбуждать сердце помышлениями: «зачем он… так и я» …, то от сего разгорится сердце твое и родится воспаление раздражительности. – Если хочешь, можешь погасить и ее прежде, чем произойдет гнев.

Если же будешь продолжать возмущать и раздражать себя, то уподобишься человеку, подкладывающему дрова на огонь, от чего образуется пламя огненное, – и это есть гнев. А гнев, если закоснеет, обращается в злопамятность, от которой человек не освободится, если не прольет крови своей (потов и трудов над собою).

Се слышали вы, что такое начальное смущение, что раздражительность, что гнев, и что злопамятство. Видите ли, как от одного слова доходят до такого зла? Ибо если бы ты сначала укорил себя, терпеливо перенес слово брата твоего, и не хотел бы отомстить ему, и на одно слово сказать два, или пять слов, и воздать злом за зло; то избавился бы от всех зол этих. Посему и говорю вам: всегда отсекайте страсти, пока они еще молоды, прежде, нежели они укоренятся, и укрепятся в вас и станут удручать вас, ибо тогда придется вам много пострадать от них. Иное дело вырвать малую былинку, и иное искоренить большое дерево.

Апостол Иаков

Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией (Иак.1:19,20).

Святой Антоний Великий

Не будь скор на гнев и не держи зла на того, кто подвиг тебя на гнев

На согрешающих не должно гневаться, хотя бы совершаемые ими проступки были достойны наказания. Виновных, ради самой правды, должно обращать (на путь истинный) и наказывать, если потребуется, или самим, или через других, а гневаться на них или серчать не следует, потому что гнев действует только по страсти, а не по суду и правде. Не должно одобрять тех, кои сверх должной меры милостивы, но и наказывать злых должно, ради самого добра и правды, а не ради собственной страсти гнева.

Если нападет на тебя гнев, поспешнее гони его подальше от себя и будешь радоваться во все дни жизни твоей.

Отнюдь ни на кого не сердись, и всем прощай. Если кто неправедно укорит тебя, не разгорячайся. Будь мудр, и уста тех, кои худо говорят о тебе, заграждай молчанием.

Не дивись, если кто-нибудь говорит о тебе худо, потому что это одна из хитростей злейших врагов наших, которой они полагают человеку препоны узнать истину.

Если получишь оскорбление, не имей неприязни к тому, кто нанес тебе его, но скажи: я достоин того, чтоб все братия презирали меня.

Не ропщи и никому не причиняй оскорбления.

И младшие, и старшие пусть молятся, да не попущено им будет подпасть тиранству гнева.

Не бойся поношения от людей.

Гнев и ненависть умножают сердечное раздражение, а милостыня и кротость погашают его.

Блаженный Диадох Фотикийский

О гневе, – когда и как можно допускать его

Гнев больше всех других страстей обыкновенно встревоживает и в смятение приводит душу, но есть случаи, когда он крайне для нее полезен. Так, когда несмущенно гневаемся на нечествующих, или другим каким образом бесстыдствующих, да спасутся, или, по крайней мере, устыдятся, тогда душе нашей доставляем тоже что кротость, потому что в таком случае всячески споспешествуем целям Божией правды и благости. Также, когда поднимаются в душе женолюбивые движения, тогда, разгневавшись посильнее на этот грех, отрезвляем нередко душу и придаем ей мужескую силу противостоять ему.

А что, находясь в крайнем расстройстве духа, можем мы, запретив гневно самому духу расстроителю, возвышаться мудреванием даже над ужасами, коими хвалится подавлять нас смерть, в этом не должно сомневаться, что желая показать нам, Господь, при воскрешении Лазаря, сначала запретил в духе аду и ободрил себя и потом уже несмятенной волею как и всегда делал все, что ни делал, возвратил телу Лазареву душу.

Так что, как мне кажется, целомудренный гнев дан естеству нашему Создавшим нас Богом более как орудие правды; и если бы Ева воспользовалась им против змия, то не подпала бы пагубному действию страстного оного похотения.

Почему полагаю, что пользующийся целомудренно гневом по ревности к благочестью, более одобрительным окажется на весах праведного воздаяния, нежели тот, кто по неподвижности ума, никогда не подвигается на гнев, так как у этого, его правитель человеческих мыслей и чувств остается необученным, а тот, на конях добродетели восседая, всегда в борьбе пребывает, и носится среди полчищ бесовских, непрестанно обучая в страхе Божием четвероконницу воздержания, которую Св. Писание назвало колесницей Израилевой, как находим в описании взятия на небо божественного Илии (4Цар.2:12).

Иудеев первых Бог многоразлично обучал четырем добродетелям, почему и взят был на небо таковой и толикий питомец мудрости (мужества, правды и воздержания), конями имея, как мне кажется, сии добродетели свои, когда взял его дух в веянии огня.

Авва Евагрий Понтийский

О стяжании кротости

Солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф.4:26), дабы приступающие ночью бесы не испугали душу и не сделали ум более робким в духовной брани, предстоящей ему на следующий день. Ведь из смятения яростного начала души возникают ужасные ночные видения, и ничто не делает ум таким трусливым дезертиром, как приведенная в смятение ярость.

При искушении не приступай к молитве, не сказав несколько гневных слов угнетающему тебя бесу. Ибо душа твоя, обвыкнув в худых помыслах, не может отдаться чистой молитве. Но если ты с гневом скажешь что-нибудь бесам, то уничтожишь и изгладишь мысли, внушенные твоими супротивниками. Ведь гнев способен производить подобное уничтожение и тогда, когда он обращается на благие мысли.

Кто победил гнев, тот победил бесов, кто же поработился ему, тот чужд монашеской жизни и далек от путей Спасителя нашего, ибо Господь, как говорится, путям Своим научает кротких (Пс.24:9). Потому и неуловим бывает ум отшельников, что убегает в юдоль кротости. Ибо ни одной почти добродетели так не боятся бесы, как кротости. Ее стяжал великий оный Моисей, названный кротким, паче всех человек (Числ.12:3). И св. Давид отнесся о ней, что она достойна памяти Божией, когда сказал: помяни Господи Давида и всю кротость его (Пс.131:1). Но и Сам Спаситель повелел нам быть подражателями Своей кротости, говоря: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф.11:29).

Но если кто от яств и питий воздерживается, а гнев злыми помыслами раздражает в себе, то он подобен переплывающему море кораблю, у которого кормчим сидит бес. Потому, сколько сил есть, надобно смотреть за этим нашим псом и обучать его, чтоб он волков только терзал, а не кусал овец, показывая всякую кротость ко всем людям (Тит.3:2).

Загангрение есть воспламенение и движение гнева, поражающее разумную часть души.

Преподобный Иоанн Кронштадский

Гнев человека – страшное, противоестественное явление в человеке

Отчего иногда человек вдруг приходит в такое неистовство, что сильно горячится, быстро, отрывисто и несвязно говорит, ломает себе руки, рвет на себе волосы или в ярости бьет других, ломает безумно все, попадающееся ему под руки, и делает другие дела, свойственные умопомешанному и исступленному? Явно оттого, что в его сердце действуют духи злобы поднебесные, подстрекающие людей ко всякому злу и дышащие злобою и убийством на всех и все.

Отчего бывают и самоубийцы всякого рода, равно как убийцы других? От действия в сердцах самоубийц и убийц исконного самоубийцы – диавола. Потому-то Христос Спаситель и христианская вера заповедуют всякому кротость и смирение, которые не допускают действовать в сердцах духам злобы и гордыни, ищущим смерти всех и каждого. Господь говорит: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф.11:29).

Гнев человека – страшное, противоестественное явление в человеке, он возбуждается часто в сердце из-за причин самых маловажных, по причине самолюбия, гордости, кроющихся в нашем сердце. Нужно помнить, что гнев мужа правды Божия не соделовает (Иак.1:20).

Святитель Василий Великий

Подвижник (Христов) как можно более должен быть исполнен кротости, потому что он или приобщился, или желает приобщиться Духа кротости, а приемлющий в себя этого Духа должен уподобляться Приемлемому.

Преподобный Ефрем Сирин

Кроткий, если и обижен – радуется, если скорбен – благодарит

Блажен человек, который (подражая Господу) с кротостью несет на себе до конца иго Владыки Христа.

Приобретайте кротость, потому что кроткий украшен всяким добрым делом. Кроткий, если и обижен – радуется, если скорбен – благодарит, и гнев укрощает любовью.

Кроткий, принимая на себя удары, остается тверд, во время ссоры спокоен, в подчинении доволен, не уязвляется гордыней, в унижениях радуется, заслугами не превозносится, не кичится, со всеми живет в мире.

Святитель Иоанн Златоуст

Нет ничего могущественнее кротости

Как вода погашает сильно горящее пламя, так и слово, сказанное с кротостью, утишает гнев, воспламененный сильнее огня в печи. От кротости происходит двоякая польза: и сами мы обнаруживаем в себе кротость, и, успокоив раздраженный дух брата, спасаем от потрясения его рассудок.

Тогда особенно и нужно показывать кротость, когда мы имеем дело со злобными и враждебными; тогда и открывается ее сила, тогда и сияют ее действенность, достоинство и польза.

Каким образом мы можем стяжать кротость? Если будем постоянно размышлять о своих грехах, если будем скорбеть и плакать.

Великое нужно старание, чтобы знать, в чем состоит кротость. Старание необходимо потому, что с кротостью смешивается малодушие. Каждому нужно смотреть, чтобы, предаваясь пороку, не приписывать себе добродетели.

Бог не столько любит род человеческий за девство, за пост, за презрение имущества, за готовность простирать руку нуждающимся, сколько за кротость и достойные нравы.

Много добродетелей, необходимых христианам, но больше всех – кротость, потому что только сияющих ею Христос называл ревнителями Божиими.

Хотя бы ты творил чудеса, хотя бы воскрешал мертвых, хотя бы делал что-нибудь другое подобное… никогда не будут удивляться тебе в такой мере, как видя тебя кротким, добрым, обходительным.

Кротостью называется не только то, когда кто-нибудь переносит обиды от сильных людей, но, когда уступает, будучи оскорбляем и людьми, которые считаются низшими.

Не будь кроток с одним и дерзок с другим, будь кроток со всеми, будет ли то друг или враг, великий человек или малый…

Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы; и на имя Его будут уповать народы (Мф.12:18—21, Ис.42:1—4).

Этим пророк прославляет кротость и неизреченное могущество Христово, открывает великую и широкую дверь язычникам, предсказывает несчастья, которые постигнут иудеев, и показывает единомыслие Христа с Отцом… Если Христос избран Богом, то Он нарушает Закон не как противник или враг Законодателя, но как согласно с Ним мыслящий и поступающий.

Потом, возвещая о кротости Его, говорит: …не воспрекословит, не возопиет. Христос желал исцелить их больных, но когда они отвергли Его, то Он и не противодействовал им. Далее, показывая Его силу, а их слабость, говорит: …трости надломленной не пере ломит. Ибо легко было Христу переломить их всех, как трость, и притом уже надломленную. И льна курящегося не угасит…

Что же? Всегда так будет? И Он до конца будет терпеть злоумышляющих и неистовствующих против Него? Нет! Но когда совершит Свое дело, тогда и начнет доказывать, ибо это выражается словами: …доколе не доставит суду победы; и на имя Его будут уповать народы. Так, как и Павел говорит: …готовы наказать всякое непослушание, когда ваше послушание исполнится (2Кор.10:6).

Преподобный Симеон Новый Богослов

Истинно кроткий не может перенести только преступление Божиих заповедей ни в каком человеке. Но и при этом он плачет о преступающих эти заповеди и грешащих, и так же искренне, как если бы сам грешил.

Преподобный Исидор Пелусиот

Господь требует уподобления детям – не возвращения в детский возраст, но отречения от злобы, чтобы в нас была детская простота.

Святитель Тихон Задонский

Ненавидь вражду, а не человека, истребляй ненависть его, которая любовью и терпением истребляется

Господь наш был укоряем, но Сам не укорял; тем учит нас кротко и терпеливо обходиться с врагами нашими, укоряющих не укорять и злословящих не злословить, но или молчать, или без гнева и с кротостью отвечать праведное. Если Господь наш, и безгрешный, укоряемый, не укорял, тем более мы, рабы его и грешники, должны делать это и Господу нашему подражать.

Как огонь огнем не гасится, так и гнев гневом не побеждается, но еще больше разжигается. А кротостью часто и самые свирепые враги преклоняются, умягчаются и примиряются.

Ненавидь вражду, а не человека, истребляй ненависть его, которая любовью и терпением истребляется. Думай о нем не как о враге твоем, но помышляй, что он брат твой, создание Божие, человек, по образу Божию созданный, Кровию Сына Божия искупленный, к тому же блаженству вечному призванный, диаволом подстрекаемый, а не сам собою он гонит тебя; и ты на этого врага возлагай вину. Не рассуждай о том, что он тебе делает, но рассуждай, что тебе с ним нужно делать, и что закон Христов велит, и как бы с ним помириться. Молись Тому, Который велел любить врагов, чтобы дал тебе духа любви и кротости побеждать природную злобу.

Святитель Дмитрий Ростовский

«Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города»

Праотец Христов святой Давид, указывая последующим родам нрав свой, каким он был в царствовании, и, называя незлобие первой добродетелью, говорит: Буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего (Пс.100:2); говорит о себе, что он не любил людей злобных и гнушался ими: Не сидел я с людьми лживыми, и с коварными не пойду, тайно клевещущего на ближнего своего изгоню; гордого очами и надменного сердцем не потерплю (Пс.25:4; 100:5). Но, о святой Давид! Кто же был другом твоим, кого возлюбил ты, с кем был в приятельском общении? Отвечает Давид: Непорочность и правота да охраняют меня, и кто ходит путем непорочности, тот будет служить мне (Пс.24:21; 100:6). Мы видим, кто был любезен святому Давиду: тот, кто был незлобивым, непорочным. То же говорит ныне через Духа Святого в сердцах верующих и Сын Давидов, Христос, Спаситель наш: только незлобивые и правые, нескверные, ходящие по пути непорочному прилепляются ко Мне, только их люблю, с ними имею дружеское общение, с незлобивыми, с непорочными. К ним говорит Он в Евангелии: Вы друзья Мои (Ин.15:14).

Человек не возбуждается гневом и яростью сам по себе, если кто-нибудь не прогневает его. Побуждается же к этому или лицемерными друзьями, или явными недругами своими, оскорбляющими и преследующими его, которые или обижают его словом, осуждают и опорочивают, или же делом оскорбляют его. Из-за этого в человеке естественно вызываются гнев и ярость, и он, в свою очередь, платит жестокими словами и мстительными делами. Они становятся зверями по отношению друг к другу: и обижающий терзает, как бы зубами, злыми словами и делами, и мстящий терзает, воздавая злом за зло и обидой за обиду. И тот, кто может с Божией помощью укротить этого зверя – гневную ярость – как в себе, так и в ближнем своем, тот добрый подвижник и храбрый борец.