Азбука спасения. Том 62 бесплатное чтение

Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть… (Кол.3:5).

Ибо нечестивый хвалится похотью души своей; корыстолюбец ублажает себя (Пс.9:24).

Святитель (Апостол) Ерм

Похоть злая люта и с трудом усмиряется: она страшна, и своею лютостью сокрушает людей, особенно если впадает в нее раб Божий и не будет благоразумен, то жестоко пострадает от нее. Но она сокрушает таких людей, которые не имеют одеяния хотения доброго и погрузились в дела этого века: их-то она предает смерти.

Облекись в хотение правды, и вооружись страхом Господним, противостой злой похоти. Ибо страх Божий обитает в хотении добром. И злая похоть, видя тебя вооруженным страхом Господним, и противящимся ей, убежит от тебя далеко, и не явится к тебе, боясь твоего оружия; и одержав победу, и увенчанный за нее, предайся хотению правды и, воздав ему полученную тобою победу, служи ему по его воле. И если послужишь доброму хотению и покоришься ему, то можешь владычествовать над злою похотью и управлять ею, как тебе угодно.

Злая похоть есть дочь диавола. Поэтому должно удаляться злой похоти, чтобы жить с Богом. А те, которые поддадутся злой похоти и не воспротивятся ей, умрут навеки, потому что она смертоносна.

Святой Антоний Великий

Злая похоть развращает сердце и омрачает ум

В теле бывают троякого рода плотские движения. Первое есть движение естественное, прирожденное ему, которое, однако ж, ничего не производит (греховного, совесть тяготящего) без согласия души, а только дает ощущать, что оно есть в теле. Другое движение в теле происходит от слишком обильного питания тела пищею и питием, когда рождающийся от этого жар крови поднимает в тебе брань против души и склоняет ее к нечистым похотям. Потому-то и говорит Апостол: не упивайтеся вином, в семже есть блуд (Еф.5:18). Равно и Господь заповедует ученикам Своим в Евангелии: внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством (Лк.21:34). Третье движение бывает от злых духов, которые по зависти искушают этим и покушаются расслабить взыскавших чистоты (иноков уже), или уклонить с пути хотящих войти в дверь чистоты (т. е. еще только вступить в иночество).

Необходимо согласно и равно нести труды покаяния и душой, и телом, стремясь к совершенной чистоте. И когда ум сподобится такой благодати, чтобы без саможаления и поблажки вступить в борьбу со страстьми, тогда ему присущи внушения, указания и подкрепления Духа, помощью которых он успешно начинает отрешать от души все нечистые приражения, исходящие от похотей сердца.

Дух сей, сочетавшись с умом (или духом человека), ради решимости строго исполнять узнанные заповеди, направляет его к тому, чтобы отгонять от души все страсти, как примешивающиеся к ней со стороны тела, так равно и ее собственные…

Он научает его держать в порядке тело – все, с головы до ног: глаза, чтобы смотрели с чистотою; уши, чтобы слушали в мире (или мирное) и не услаждались наговорами, пересудами и поношениями; язык, чтобы говорил только благое, взвешивая каждое слово и не допуская, чтобы в речь вмешалось что-либо нечистое и страстное; руки, чтобы были приводимы прежде в движение только на воздеяние в молитвах и на дела милосердия и щедродательности; чрево, чтобы держалось в должных пределах в употреблении пищи и пития, сколько нужно только для поддержания тела, не попуская похотению и сластолюбию увлекать себя за эту меру; ноги, чтобы ступали право и ходили по воле Божией, направляясь к служению добрым делам. Таким образом, тело все навыкает всякому добру и изменяется, подчиняясь власти Святаго Духа, так что, наконец, становится в некоторой мере, причастным тех свойств духовного тела, какие имеет оно получить в воскресение праведных.

Не ходите вслед похоти очес своих и не расслабляйтесь сердцем своим. Ибо злая похоть развращает сердце и омрачает ум. Дальше отходите от нее, да не прогневается на вас живущий в вас Дух Божий.

Станем подвизаться за чистоту даже до смерти и всячески блюсти себя от скверных похотей: для того будем остерегаться взирать на красоту жен.

Возбуждаемая воспоминанием похоть есть корень страстей, родственных тьме. Находясь в сем похотном воспоминании, душа не знает о себе, что она есть вдуновение Бога, и бросается на грех, не помышляя о крайней беде, в какой будет находиться по смерти, – безумная.

Похоть плоти есть насыщение чрева множеством разных яств, за которыми следует нечистота блудная.

Похоть очес имеет предметом своим вещественные блага, при обладании коими оно или возносится, или влагает в сердце нечистые виды.

Итак, да познает разумный человек, что он бессмертен и да возненавидит всякую срамную похоть, которая бывает для людей причиной смерти.

Святитель Василий Великий

Похоть не перестает жалить и мучить невоздержанного, пока не произведет в душе греховного струпа, который, при воспоминании гнусных дел, издает зловоние.

Святитель Григорий Нисский

И в верных нередко действуют угрызения похотения, но кто взирает на Вознесенного на древо, тот прочь гонит от себя страсть, страхом заповеди, как бы врачевством каким, рассеяв силу яда.

Преподобный Ефрем Сирин

Сокруши похоть прежде, нежели похоть сокрушит тебя.

Кто занимается красотою женщины, тот в душе своей насаждает пожелание красоты ее, а кто замедляет у дверей дома ее, тот уподобляется идущему по льду; потому что недалеко от него поползновение.

Если беспокоит тебя дух блуда, запрети ему, говоря: «Господь да потребит тебя, исполненный зловония, бес нечистоты!» Ибо знаем сказавшего: мудрование плотское вражда на Бога (Рим.8:7).

Подавляй в себе похоть, возлюбленный, пока она не подавила тебя, потому что покоряющихся ей приводит она во дно адово.

Внимательность ума и ожидание суда уничтожат внутреннее щекотание и иссушат усиливающуюся похоть, и в таковой душе произойдет тишина.

Будем бегать всякой юношеской похоти, чтобы… не быть отсеченными, уподобившись согнившему члену и отсекаемому благотворно для прочих членов тела. Господь сказал: се, здрав еси: ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Ин.5:14).

Зверь, если привык к плотоядству, чаще удовлетворяет сей страсти. А ты <диавол> хочешь меня уверить: если однажды удовлетворишь похоти, не будет она более тревожить.

Демон блуда приводится в бездействие не только воздержностью от снедей, но и воздержанием очей, еже не видети суеты (Пс.118:37).

Похоть – матерь греха… похоть заченши рождает грех, грех же содеян рождает смерть (Иак.1:15).

Она <похоть> отвлекает нас от небесного и привязывает к земному.

Если враг возбуждает в тебе плотскую похоть, скажи ему: «Да не будет того, чтобы оскорбил я Духа Святаго Божия…».

Имеем великого защитника – Святаго Духа, при содействии Которого удобно возможем угасить все диавольские разжженные стрелы срамных похотей и воспламенение плоти.

Корень похоти бесстыден. Если посекаешь его каждый день, то прозябает он каждый час. Вырви, брат, корень похоти из сердца своего, чтобы не прозябала и не вырастала она ежечасно. Хотя тысячи раз будешь ее посекать, она двукратно большее число раз станет отраждаться, пока совершенно не вырвешь ее корня.

Поелику был я расслаблен и служил похотям, то и не принадлежу к сонму победителей, а стал наследником геенны.

Иной зарывает и скрывает золото свое, чтобы не похитил кто, а между тем похоть похищает у него рассудок, и делается он игралищем блудных жен.

Плотская похоть в теле то же, что закваска в муке: она порождается человеком, как огонь – железом, и, как скоро порождена внутри его, пожирает и растлевает его.

Святитель Иоанн Златоуст

Сила похоти так велика, как сила огня и железа

Чем более мы усиливаем похоть и чем больше доставляем ей пищи, тем более усиливается в нас и томление.

Сила похоти так велика, как сила огня и железа, и если душа выступит не приготовленною и не будет противиться ее влечениям, то скоро погубит себя.

Как выпивший много вина и обессиленный им произносит неприличные слова и видит одно вместо другого, так и объятый нечистою похотью, как бы вином каким, не произносит ни одного здравого слова, а говорит только срамные, развратные, низкие и смеха достойные слова и видит одно вместо другого; слеп ко всему, что перед глазами, а везде только и видит ту, к которой питает страсть… не слышит, кажется, ничего, но о ней только и думает, о грехе только и мечтает; все подозревает, всего боится, и ничем не лучше какого-нибудь животного, пораженного стрелою.

Не должно давать огню похоти пищи – внешнего созерцания, но всячески прикрывать ею и погашать благочестивыми мыслями, обуздывая дальнейшее распространение пламени и не позволяя ему сокрушать твердость нашего духа.

Похоть естества есть огонь; огонь неугасимый и постоянный, есть пес бешеный и неистовый; хотя бы тысячи раз ты отгонял его, он тысячи раз нападает и не отстает; жесток пламень угольев, но этот – пламень похоти – еще хуже; мы никогда не имеем перемирия в этой войне, никогда не имеем отдыха в настоящей жизни, но борьба постоянная, чтобы и венец был светел.

Бедствие могло бы совершенно обуздать сладострастную похоть, да и вообще ничто так не способно потушить этот пламень и это неистовство, как сильная скорбь и великое несчастие.

Такова-то эта злая и неукротимая похоть: как скоро она возьмет верх над рассудком, то не оставляет в нем никакого чувства благопристойности, а все окутывает тьмой и мраком ночи.

Пагубная страсть похоти побуждает человека, порабощенного ею, решаться на все, пока низведет его до дна адова.

Похоть, управляемая с умеренностью, делает тебя отцом, так как она бывает полезною для рождения детей, а если не умеряется, то часто ввергает тебя в блуд и прелюбодеяние.

Похоть отделяет от пути, ведущего к добродетели.

Как ни велика сила похоти, но если ты оградишь себя страхом Божиим, то победишь ее неистовство.

И роскошь, и богатство, и леность, и нерадение, и праздность – все это приводит нас к гнусной похоти.

Как птице, попавшейся в сеть, нет никакой пользы от крыльев, и она совершенно напрасно бьет ими, так точно и тебе нет никакой пользы от ума, если ты сильно пленен злою похотью.

Те, которые противятся плотским похотям, попирают начала, побеждают духов злобы.

Преподобный Кассиан Римлянин

Невозможно подавить разжжение плоти, пока не будут совершенно истреблены побуждения прочих главных пороков… Тот никогда не может подавить возбуждения пламенной похоти, кто не обуздывает страсти пресыщения, Чистота внутреннего человека измеряется совершенством этой добродетели… Каким образом тот погасит пылающий жар похоти, воспламеняющийся не от одного вожделения тела, но и от порочности души, кто не может укротить гнев, прорывающийся по невоздержности одного сердца? Или каким образом обуздает сладострастные возбуждения плоти и души, кто не может победить простой порок гордости?

Как подавит внедренную в плоти похоть тот, кто не может отвергнуть страсть к деньгам, которая не насаждена в нас, чужда нашей природе?

Как будет торжествовать победу души над плотью, кто не силен уврачевать болезнь печали?

Плотские движения… по распоряжению Творца с пользой насаждены в нашем теле для рождения детей и распространения потомства, а не для делания бесчестных дел блудных, прелюбодеяний, которые осуждаются законом.

Если скажем, что эти движения (похоти и гнева) вложены в нас Творцом, то поэтому Он не будет виновным, когда мы, злоупотребляя ими, пожелаем обратить их на вредные дела, и захотим печалиться о бесплодных мирских выгодах, а не для спасительного покаяния и исправления пороков; или когда будем гневаться не на самих себя для своей пользы, а, вопреки запрещению Господню, – на братьев наших. Ибо если бы кто железо, данное для необходимого, полезного употребления, захотел обратить на убиение невинных, то из-за этого он не может обвинять Творца вещества, когда сотворенное им для необходимого употребления, для удобства хорошей жизни, человек употребит на вредное дело.

Преподобный Григорий Синаит

Бесы сласти греховной часто приступают, как огнь и как углие огненное. Эти сластолюбивые бесы разжигают вожделетельную силу души, но, приводя при сем в смятение и рассудительную омрачают душу. Причина похотного жжения, смятения мыслей и омрачения души главным образом лежит в страстной сласти.

Преподобный Исидор Пелусиот

Если неистовствует и с яростью восстает на тебя пожелание плоти твоей, и разгорячает ее зной лености, то напомни ей о будущем огне, и угаснет, потому что здешнее распаление блуда имеет концом тамошнюю пещь.

Если не заслуживают извинения и те, которые постами, возлежаниями на голой земле и другими суровостями обуздывали тело, а тем укрощали неразумное владычество страстей, но однажды только покорились похоти, то, какое же найдут себе извинение те, которые сами себя доводят до непотребства, возбуждая оное роскошью.

Если… похотливость готовит мучение, а чистота – венец святыни, то по какой причине гонишься за тем, чего надлежит бегать, и бегаешь того, за чем позволительно гнаться?

Преподобный Нил Синайский

Воспоминание о плотских похотях возмутительно, потому что не только не дает беседовать с Богом, но даже ум, по видимому молящийся, оскверняет мечтаниями гнусных представлений. Хорошо пребывать непрестанно в молитве и ум упражнять в собеседовании с Богом. Но так ли это бывает у нас? – Часто отвлекаясь от слов молитвы, следуем за уводящими нас помыслами, не отрекаясь от них и не огорчаясь ими, – что было бы признаком несогласия воли с внушающими недолжное.

Хотя наружность показывает молитвенный вид, – ибо, преклонив колена, смотрящим на нас кажемся молящимися, – но мыслью представляем что-либо приятное, благосклонно разговариваем с друзьями, с гневом злословим врагов, пируем с гостями, строим дом родственникам, садим деревья, путешествуем… и большую часть всего этого перебираем в мыслях, на все, что не подскажет помысл, соглашаясь так, как угодно страсти расположить к этому сердце наше.

Блаженный Диадох Фотикийский

Все бессловесные похоти подвизающимся так должно возненавидеть, чтобы эта ненависть к ним обратилась у них в навык.

Авва Евагрий Понтийский

Похоть пламенеющую угашают алчба, труд и отшельничество. Голод и жажда заморяют похоти злые, бдение же доброе очищает смысл.

Авва Исайя

Не возможешь соблюсти себя от греха и очиститься от плотских похотей, если не получишь божественной помощи. Возненавидь похоть яств, чтобы Амалик не преградил тебе путь.

Преподобный авва Дорофей

Если ты будешь похотствовать, хотя бы ты сегодня и не прелюбодействовал, но похоть не перестанет внутренно смущать тебя, пока не вовлечет и в самое действие.

Авва Серапион

Чтобы плотская похоть не переходила в дело, необходимо должен быть удален обольстительный предмет и изображение его, а душе, чтобы она не воспринимала его и в помыслах, весьма полезно внимательное чтение Священного Писания, трезвенная бдительность и удаление в уединение.

Авва Херемон

Никто не возможет прекратить войну похоти, восстающую на свою плоть, если кто наперед не будет снабжен оружием кротости.

Авва Феона

Плотская похоть никак не может не усиливаться, и трудно бывает, чтобы огонь, которому хотя бы и тщательно пища доставлялась, был заключен в назначенных пределах так, чтобы не прорывался вовне и не сожигал всего, к чему ни прикоснется. Если ему и всегда встречается свое препятствие, так что не допускается разгораться вовне, однако же, он воспламеняется и тогда, как стесняется; поелику самая воля бывает виновна и привычкою к совокуплению очень скоро увлекается к излишествам прелюбодеяния.

Преподобный Феодор Студит

Мужайтеся и стойте доблестно против обходов дьявольских, зная, что брань у нас не с плотью и кровью, а с невидимым и горьким гонителем нашим, сатаной, и под ним сущими отступническими силами. Итак, если на кого нападет помысел похотный, да не мятется он и не смущается, но молитвою, стенанием и слез излиянием да обращает его вспять и отбивается от него, воспоминая огнь оный (вечный), и то, что ныне возгорающееся в нашем жжение служит причиной возжжения и оного (вечного) пламени. Итак, сколько бы раз в день ни нападал такой помысел, истребляйте его вконец, – и не будет нам осуждения. Если с похотью сею вместе совпадет и омрачение помыслов, с чувством тяготы подвижничества, горе возведи око сердца своего, и рассеки эту сеть дьявола помышлением о возможности умереть каждый час. Да крепится же всяк труждающийся, помышляя об упокоении в нескончаемой жизни.

Угасите жжение похоти и сподобитесь пить прохлаждающую и животворящую воду в Животе Вечном.

Святитель Феодор Эдесский

Похоть страстную увядает воздержание с смиренномудрием.

Преподобный Илия Экдик

Узда бессловесному похотению – воздержное питание.

Преподобный Иоанн Кронштадский

По своих похотех изберут себе учители, чешеми слухом (2Тим.4:3). Не это ли ныне делают светские люди и даже многие духовные? Не сами ли себе избрали они учителей, ласкающих их слуху? Учатся не у единого Учителя – Христа, из Евангелия Его, и не у Церкви Его, а у светских журналистов, фельетонистов, романистов, поэтов, актеров и говорят: ах! как все это занимательно, как все это нравоучительно! И если не на словах, то на деле говорят: нам не надо ни Евангелия, ни Церкви с ее Богослужением, таинствами и проповеданием Слова Божия. У нас такие хорошие, пренравственные учителя! Господи Иисусе! до чего мы дожили? Отвергли словеса Твои вспять.

Преподобный Максим Исповедник

Смерти породительница есть похоть

Посвятивший себя истинной жизни, зная, что всякая прискорбность, произвольная ли или невольная, бывает смертью для породительницы смерти – похоти (Иак.1:15), всякие сретения острых невольных искушений принимает с радостью и веселием, терпением делая сии прискорбности путями удобными и гладкими, – к почести вышнего звания (Флп.3:14), незаблудно препровождающими его, благочестно по ним Божественное течение совершающего. Ибо смерти породительница есть похоть, а смерть похоти есть прискорбность, произвольная, или помимо воли находящая.

Есть средства, которые останавливают движение страстей и не дают им возрастать; и есть другие, которые умаляют их и ведут к истощанию. Так пост, труд и бдение не дают возрастать похоти, а уединение, созерцание, молитва и возлюбление Бога умаляют ее и ведут к исчезновению. Так и в рассуждении раздражимости: великодушие, незлопамятность и кротость останавливают ее и не дают ей возрастать, а любовь, милостыня, доброхотство и человеколюбие умаляют ее.

Всяк много-изгибистую и многосоставную, со всем чувственным многообразно сплетшуюся похоть подавивший воздержанием, пути стропотные сделал правыми, а сретенные несносные и жестокие прискорбности поправший терпением, пути острые сделал гладкими. Почему Он в награду за добродетель и за труды ради ее, как добре и законно их подъявший, и похоть победивший вожделением добродетели, а болезненность скорбей подавивший возлюблением истины, тем же и другим мужественно совершивший Божественные подвиги, узрит, по писанному, спасение Божие (Ис.40:5).

Преподобный Марк Подвижник

Корень срамной похоти есть человеческая похвала, как и целомудрия – обличение нас в грешности, не тогда, впрочем, когда слышим только, но и когда принимаем его на себя. Плоть похотствует на духа, а дух на плоть (Гал.6:17); ходящие же духом – похоти плоти не совершают. Как огонь не может укоснеть в воде, так и скверный помысл в боголюбивом сердце. Ибо всякий боголюбивый и трудолюбив, самоохотный же труд, естественно, есть враг похоти.

Святитель Димитрий Ростовский

О том, что плотская похоть не свойственна человеку, но вошла в род наш от преступления Адамова

Будучи рожден от тления и греха, не обращайся опять к тлению и греху, но старайся усердно восходить от тления к нетлению, чтобы прежде общего воскресения воскресить тебе душу свою, умершую от греха и страстей, и привесть ее от смерти к бессмертию – безгрешием и бесстрастием. Последуй жизни не древнего Адама, преступившего заповедь Божию, но жизни второго Адама – Христа безгрешного. Ибо живущие по плоти имеют умереть, подобно Адаму согрешившему, а последующие за Христом, умершие в веке сем для плотского мудрования, больше не увидят горестной смерти – встретят одно только радостное переселение из плоти к Господу.

Адам не подпал бы смерти и тлению, если бы пребыл в свойственном ему устроении от Господа – если бы пребыл при Боге, не отлучаясь любовию от Того, Кем он создан был. Но так как он оставил Творца и прилепился к твари – оставил свойственное по началу бытия своего и прилепился к несвойственному, плотскому, неразумному вождению, то по необходимости, подпал тлению и смерти. Ибо, отлучившись от нетления и жизни, по необходимости, впал в такое неразумное, плотское сочетание и своим преступлением от совершенного разума и возраста низвел естество наше в детский возраст и в «бессловесное младоумие», так что все мы рождаемся в мир сей малыми, немотствующими чадами греха. Но, будучи таким малым, не впадай в младоумие опять, но преуспевай и возрастай в совершенный по мере возраста разум. А выросши сам, старайся и иных родить благовестием своим не в детское бессловесие, но в совершенный возраст и разум – да приведешь всех из тьмы неразумия к свету разума и познания.

Не прилепляйся к несвойственной тебе плотской жизни, происшедшей от преступления, но будь благоразумным подражателем безгрешного строения, данного от Господа до преступления. Ибо теперешнее житие по плоти явилось по преступлении, а по духу устроение было дано от Самого Господа до преступления. Итак, последуй духовной о Господе жизни, которая была до преступления, а не той, которая явилась по преступлении, дабы освободиться тебе прежде смерти от смерти и греховного тления. Ибо лучше теперь – во временной жизни – добровольно воскреснуть духом и всегда жить для Господа, нежели после горькой смерти безнадежно ожидать воскресения и жизни; лучше теперь оставить временное, плотское сладострастие с оправданием и похвалою, чем потом лишиться сего с осуждением и укоризною. Итак, не повинуйся плотскому, неразумному вожделению, но разумом обуздывай плотские похоти – да не явишься достойным осмеяния младоумным детищем.

Как Адам и Ева в начале сотворены были не от совокупления и плотской бессловесной похоти, таким же образом и мы все имели рождаться в мир: подобно Адаму все мы вдруг приведены были бы из небытия. Но так как Адам преступил заповедь и самовольно подвергся неразумию и плотским похотям, то и нам суждено по необходимости так происходить и рождаться в мир. Потому жизнь наша наполнена такой скорби и печали, плача и рыдания, и наконец, мы оканчиваем ее горькою смертию. Господь, желая извести честное от недостойнаго (Иер.15:19), определил прекращать нашу плотскую жизнь смертию, чтобы зло не было вечно, и чтобы всех нас, верующих, возвратить к лучшему, первому достоянию и «первообразию». Ибо если бы наше бытие было хорошо и совершенно, то Бог не искал бы от нас лучшего, не прекращал бы жизнь нашу смертию.

Мы подпали смерти и тлению потому, что поползнулись от свойственного нам состояния в несвойственное плотское похотение. Исперва же мы созданы были от Господа не на смерть и не на плотское бессловесное похотение и сочетание, но на Божественное желание и любовь. Ибо в раю до преступления не было похоти и плотского вожделения, которые появились после преступления и по изгнании из рая, а потом и смерть вошла в мир. Потому плотская похоть прекращается смертию, будучи же упразднена смертию, опять – в будущей вечной жизни – она уже не появится. Там во веки веков будут наслаждаться Божественным желанием и любовию все только угодившие Богу.

Как соль рождается от воды и, прикасаясь опять к воде, растворяется в ней и исчезает, подобно сему и человек плотски рождается в жизнь от жены и, когда опять бессловесно соединяется с нею, умирает душою для Бога. Поэтому, будучи рожден от плотского, греховного соединения, не вдавайся опять в греховное, плотское смешение – да не исчезнешь, как соль. Не для того ты сотворен от Бога, чтобы опять обращаться на те же плотские, греховные действия и умирать, но для того, чтобы, взыскуя лучшего и блаженнейшего, ты восходил в первое достояние – безгрешное устроение Божие и преуспевал в этом. Приятен нынешний, законный брак по плоти, но чистота и целомудрие несравненно лучше и преславнее: исперва Адам назначен был к этому именно (то есть к чистоте и целомудрию). А брак попущен теперь – на малое время – только для тех, которые не хотят пребывать в чистоте и разуметь лучшее или не могут, чистота же пребывает во веки вечные.

Будучи крещен во Христа и рожден вторым – духовным – рождением, водою и Духом Его, ты омылся от первородного греха. Не пленяйся же опять грехом плотской похоти и ее действиями – да не уподобишься псу, возвращающемуся на свои блевотины. Ты отвратился от тьмы и бессловесия, не обращайся же опять ко тьме и бессловесию, но стремись к свету разума и познанию всех вещей: к Богу, сотворившему тебя, прилепляйся и с Ним соединяйся. Ты создан Богом – с Ним и соединяйся любовию, от Него имеешь бытие свое – к Нему и прилепляйся всею душою твоею. От плотского, греховного вожделения произошли смерть и всеконечное от Бога отчуждение, а чрез сохранение чистоты – жизнь и совершенное присвоение Богу.

Рожденное от плоти плоть есть, а рожденное от Духа дух есть (Ин.3:6). Ты рожден духовным рождением крещения и снова вторым родился, духовным рождением обещания (иночества), потому не ревнуй и не завидуй плотскому, греховному рождению и телесному смятению. Но восходи к лучшему и более славному: как обещался Богу, так духовно возрастай и преуспевай. Сам возродившись духовно, старайся и других возрождать духовно, а не плотскою похотию пленяйся. Плотское сочетание оставлено только для немогущих или нехотящих воздерживаться: нехотящим лучшего оставляется худшее. Когда Божественная любовь презирается, тогда наступает плотское, безумное пленение.

Итак, перестань самовольно желать юношеского плотского взыграния, чтобы потом не пришлось оставлять его, и невольно – с большою тяготою. Да не прельщает тебя доброта и красота лица тленной плоти, ибо она изменяется, и истлевает, и скоро исчезает: никто не видел благолепного старика, не бывает в гробе красоты неистлевающей, да и недолго она пребывает. Всякая плотская красота есть огонь, всякое благолепие – утренняя роса, всякая плоть – трава, всякая слава человеческая как полевой цвет: изше трава, и цвет ея отпаде (1Пет.1:24)! Один только глагол Божий и Божественная любовь пребывают вовеки.

Истлевшая во гробе плоть привлекает ли тебя, привыкшего пристрастно смотреть на видимое, – располагает ли уязвляться красотою лица ее? Но посмотри теперь на сущих во гробе прежде тебя, и ты научишься отсюда тому, что и после тебя, как сказал некто. И после тебя не что иное будет, как только то, что сбылось прежде тебя с другими: что случилось с другими, то непременно будет с тобою. Потому не прилагай сердца твоего к твари, но все твое желание и любовь возводи к Сотворившему все, от Которого и ты имеешь бытие свое. Там тебе свойственно и естественно быть. Ибо нигде и ни в чем не найдешь вечно блаженной жизни и неизменяемой тишины для души твоей, как только в Господе Боге, пресвятой Его любви и благодати Пресвятого и животворящего Духа.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Телесное вожделение увядает от исповеди более, нежели от поста и бдения. Особенно тяжкое впечатление производит на нас услаждение плотскими вожделениями. Отцы называют их сквернителями духовного храма Божия.

Святитель Феофан Затворник

Больше всего блюдитесь от похотной сласти. Ее преследуйте как самого главного врага. Побеждать свои хотения, зная, что лучше им отказать, нежели их послушаться, есть Богу приятная жертва, за которую Он воздаст внутренним утешением. Против страсти похотной – пост и молитва и неотступная память Божия со страхом, что стрела правды Божией может поразить при самом деле греховном.

Никодим Благовестник

Всякому греху, предшествует повод и причина. Основной повод – это желание насыщения сластью греха. Сладость греховного наслаждения помрачает ум, пленяет волю человека и ввергает его во все тяжкие. Кто попадает в сии сети диавольские, освободиться сам уже не сможет, как и Господь известил: Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин.8:34). Требуется вмешательство свыше от Духа, при котором враг может отступить, но для этого нужно чтобы человек осознал свой грех, возненавидел его и обратился к Богу в молитвенном покаянии.

Похоть – это естественное свойство плотских тел, которое вложено Творцом в природу для продолжения рода. Она свойственна всем животным, которые с ее помощью совокупляются с представителями противоположного пола. У животных это происходит естественно и только в течении краткого времени, узаконенного инстинктивной природой их тел.

В человеке, который по грехопадении унаследовал от праотцев ветхую плоть (кожанныя ризы) в которую он был облечен после проклятия Творцом за непослушание, похоть возникает с тою же целью, как и у животных, но человек, как существо сотворенное разумным, обратил ее в инструмент для греховного услаждения. И пускается во все тяжкие, дабы удовлетворить низменные желания, непомерно и непрестанно разжигая в себе похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую.

Похоть ненасытима и не отпускает раба своего даже на смертном одре, но лютует в душе грехолюбца до последнего вздоха…

≈

Преподобный Илий – пустынник монахом стал еще в юности, ушел в дальнюю пустынь, провел в ней семьдесят лет и никуда из нее не выходил. Тропа к его келье была настолько узка, что проходили с трудом, потому что острые камни облегали ее. И Илия сидел в такой малой пещере, что едва можно было видеть его. Было ему от роду сто десять лет. Отцы говорили о нем: «Никто не помнит, чтобы он вышел из кельи когда-нибудь на близлежащую гору. Вкушал он, будучи старцем, утром и вечером по три сухаря и по три масличных ягоды, а в юности пищу вкушал только раз в неделю. Приходящим к нему инокам, ради их душевной пользы, говорил следующее: «Не давайте себя во власть сатане. Для вовлечения монаха во грех он использует три соблазна. Первый – забвение, второй – леность, третий – похотение. Если придет к монаху забвение, у него рождается леность, от лености же возрастают похоти, а от похоти падает человек. Если же кто примет в себя страх Божий, от того бежит леность и не зарождается в нем злая похоть. И тогда не победит нас сатана и во грех не вринет, и мы благодатью Божией спасаемся».

≈

К некоторому старцу обратился юный инок, очень ревностный по жительству, с целью преуспеяния своего и исцеления. В простоте исповедал он старцу, что очень беспокоят его плотское вожделение и дух любодеяния: он надеялся найти в молитвах отца утверждение подвигу своему и врачевание от полученных язв. Старец начал упрекать его самыми жестокими словами, объявляя ему, что он, допустив себе искушение таким порочным вожделением, сделался недостойным имени монаха, а достойным всякого презрения. Вместо утешения он нанес ему столь тяжкую язву упреками, что монах вышел из кельи старца в величайшем унынии, в смертельной печали и отчаянии. Он шел угнетенный тоскою, углубленный в помышления уже не об уврачевании страсти, но об удовлетворении ее.

Внезапно встречает его авва Аполлос, опытнейший между старцами. По чертам лица и по отчаянному виду юноши угадав о внутреннем смущении и тяжком унынии, которыми втайне волновалось сердце, авва Аполлос спросил о причине такого состояния. Юноша исповедал, что идет в мирские селения, как не способный, по определению его старца, к монашеской жизни; не имея возможности обуздать похотений плоти подвигом и не находя врачеваний против действий ее, он решился, оставя монастырь, возвратиться в мир и жениться. Святой Аполлос постарался смягчить его самым милостивым словом, уверяя, что и его самого ежедневно беспокоят нечистые помышления и ощущения: тем естественнее подвергаться им человеку юному. По этой причине никак не должно предаваться отчаянию, не должно удивляться, как бы чему необычайному, усиленному действию брани, в которой получается победа не столько подвигом, сколько милостью и благодатью Божией.

≈

Однажды диавол воздвиг в многотрудном теле святого преподобномученика Игнатия такую плотскую брань, что он, сожигаемый адским огнем плотской похоти, пал на землю и долго лежал как полумертвый, потом, получив себе малую ослабу, пришел к старцу Акакию и поведал ему свою беду, просил у него утешения; добрый старец утешил его словами Божественными и примерами святых мужей. После сего блаженный подвижник пришел в храм, взял в руки икону Богоматери и, облобызав ее, со слезами просил помощи у Приснодевы. Благодатию Богоматери окружило его некое неизреченное благоухание, и смертоносная брань оставила его.

≈

В одном из египетских общежитий был юноша, который не мог погасить пламени плотского вожделения никакими воздержаниями или подвигами. Настоятель, желая помочь брату, поступил так. Он повелел одному из братий, мужу суровому, затеять с юношей ссору, а потом прийти еще и пожаловаться на него. Это было исполнено, и свидетели дачи показание не в пользу юноши, который, видя несправедливость, начал плакать. Он ежедневно проливал слезы в уединении у ног Христа. И когда старец спросил его о блудных помыслах, юноша ответил: «Отец! Мне житья нет, до этого ли мне?»

≈

Ученик некоторого святого старца был борим духом любодеяния, но при помощи благодати Божией мужественно противостоял скверным и нечистым помышлениям сердца своего, очень прилежа посту, молитве и рукоделию. Блаженный старец, видя усиленный подвиг его, сказал ему: «Хочешь, сын мой, я помолюсь Господу, чтобы Он отъял у тебя брань?» Ученик ответил: «Отец, хотя я и тружусь, но вижу и чувствую в себе благой плод; по причине этой брани я пощусь более и более упражняюсь в бдениях и молитвах. Но молю тебя, помолись Милосердному Господу, чтобы дал мне силу выдержать брань и подвизаться законно». Старец сказал: «Ты верно понял, что этою невидимою бранью с духами посредством терпения совершается вечное спасение твоей души».

≈

Поведали братия, что они шли однажды в селение, посланные аввою, и на старшего из них нападал бес до пяти раз, чтобы ввергнуть его в грех блуда. Брат подвизался против помысла в течение нескольких часов, отражая его молитвою. Когда братия возвратились, лицо искушаемого брата было смущено, он упал в ноги отцу и сказал: «Помолись, авва, я впал в блуд» – и рассказал о случившемся. Прозорливый старец увидел на голове брата пять венцов и сказал ему: «Ободрись, венцы свидетельствуют, что ты не был побежден, но победил, не исполнив на деле того, на что влачил тебя помысл».

≈

Некоторого брата беспокоила страсть любодеяния: днем и ночью он ощущал в сердце своем как бы жало огненное. Но брат боролся, не уступал помыслам и не соглашаясь с ними. По прошествии многого времени отступила от него страсть, не преодолев его по причине трезвения его. И немедленно воссиял свет в сердце его.

≈

Один брат был сильно искушаем демонами блуда, ибо четыре демона, преобразясь в вид красивой женщины, в течение двадцати дней усиливались вовлечь его в постыдное смешение. Но так как он мужественно подвизался и остался непобедимым, то Бог, видя его подвиг, даровал ему то, что впредь он уже не имел плотского разжжения.

Апостол Петр

Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, – ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, – как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите (1Пет.2:13—17).

Святитель Филарет Московский

Bcех почитайте: братство возлюбите, Бога бойтеся, царя чтите (1Пет.2:17).

Премудрость говорит в Притчах, что в глаголах уст ее ничтоже стропотно, вся проста разумевающим, и права обретающим разум (Притч.8:8,9). Не таковы ли точно глаголы премудрости из уст Апостола Петра, теперь прочитанные? Как проста в них премудрость, и как премудра простота! Всех почитайте: вот общее учение об обязанности каждого ко всем. Братство возлюбите: вот особенное учение об обязанности христианина к христианину. Бога бойтесь: вот нравственное Богословие, довольно понятное и для не Богослова, и для Богослова довольно глубоко умудряющее только бы он был не простой любопытствующий слушатель, а прилежный исполнитель учения. Царя чтите: вот вся наука для членов государства, или, как называют одним словом, политика Апостольская и Христианская. Заповедь: царя чтите, сделала нынешний день торжественным. Заповедь: Бога бойтесь, собрала нас торжествующих во храм. Знаем, что несть власть, аще не от Бога (Рим.13:1), что Им царие царствуют (Притч.8:15). И потому пред Бога приносим благодарение за Царя, Богом дарованнаго и Богом хранимаго, пред Бога приносим желания, да и в грядущее время, – Господи, силою Твоею возвеселится Царь, и о спасении Твоем возрадуется зело (Пс.20:2).

От заповедей святого Апостола, видимых в исполнении, следственно уже понятых и принятых, обратимся к той части его учения, о которой можно усомниться, всеми ли она понята и принята к исполнению. Всех почитайте. Все ли мы почитаем всех? Например, почитаем ли работника? Почитаем ли узника, своею виною доведенного до темницы? Точно ли должно, и как можно почитать и сих? – Сии вопросы показывают, что требуется некоторый труд размышления, чтобы обрести разум Апостольского изречения, и чтобы оно явилось простым к разумению, и «правым» в исполнении. Почитать человека, или воздавать ему честь, значит признавать в нем некоторое достоинство, и с сим достоинством сообразоваться в мыслях, словах и действиях, к нему относящихся. Поколику достоинство принадлежит не всем, а только некоторым людям, и бывает не одного рода, и разных степеней: потолику и честь должна принадлежать только некоторым, и в разных степенях.

Сюда относится изречение Апостола Павла: воздадите всем должная, – ему же честь, честь (Рим.8:7). Здесь видно, что есть род чести, которую воздавать должно не всякому, а только тому, кому она по справедливости приличествует. Честь, принадлежащая царю, не может, без святотатства, быть отнесена подданному. Степень чести, присвоенной начальнику, не принадлежит подчиненному. Почтения, которого, по естественному праву и по закону Божию, требует отец от сына, не может требовать сын от отца.

Есть род чести, независящий от других родов и степеней, более общий и свободно достигаемый, однако не всеобщий. Это честь, принадлежащая нравственному достоинству человека, по слову Апостола Павла: слава и честь и мир всякому делающему благое (Рим.2:10). По сему правилу почтены могут быть и те, которые стоят на низших степенях общества и обыкновенного мнения общественного. И Самарянин человеколюбивый достоин почтения, и притом преимущественно пред священником жестокосердым. И раб верный и усердный в делах господина своего достоин почтения, и притом более, нежели свободный, не на добро употребляющий свою свободу. Не колебля ни одного из особенных родов и степеней чести, но и не ограничиваясь ими, Апостольское слово нам возвещает еще всеобщий закон почтения, которым все и каждый обязаны всем и каждому: всех почитайте. Как бы ни малою казалась мера достоинства в некоторых людях: имейте и для них в готовности соответственную меру почтения, ко всем должного: всех почитайте.

Неужели посему, должно почитать и таких людей, которые сами поколебали свое право на почтение делами неблагородными, низкими, порочными? – Гордость моя не хотела бы, но Апостольская заповедь велит и сих почитать, если не положительно, по крайней мере, отрицательно, то есть, не презирать, потому что заповедь дана без исключения: всех почитайте. Но можно ли не презирать таких людей? – Если должно, то, конечно, и можно: потому что мудрость Евангельская не заповедует невозможного. Отделите от человека дела неблагородные, низкие, порочные: отвращайтесь от них, презирайте их. Отделите человека от его дел, – и окажется возможным не презирать его.

Видя груду золотоносной земли, не знающий презрит ее, а знающий не презрит ради крупиц золота, в ней заключенных. Подобно сему, смотря на человека, представляющего неприятный вид необразованности, грубости, беспорядка, порока, невнимательный презрит его, а внимательный пожалеет, но не презрит: потому что и в сей неблагообразной глыбе есть золото. Какое золото? – Существо человека, и особенно его душа. Если с уважением смотрят и на малое дело великого делателя, например, на какое-нибудь дерево, посаженное знаменитым человеком, или на вещь, его руками сделанную: то можно ли презирать человека, – очень немалое дело великого и премудрого Творца, которое Он и удостоил произвести, и удостаивает хранить? Человек перестал бы существовать, если бы Бог презрел и пренебрег его. Следственно, самое бытие человека служит признаком, что Бог не презирает его. Кто же дерзнет презирать то, чего не презирает Бог?

Если чтим и охраняем от пренебрежения изображение царя, хотя бы оно было и несовершенно, или каким-нибудь случаем повреждено: как можем презирать образ Божий, Самим Богом начертанный в человеке, хотя и не сохраненный в первобытном совершенстве, а в некоторых и много поврежденный, впрочем, не совсем изглаженный, и предназначаемый к восстановлению? Если тленную драгоценность не бросают с пренебрежением, а берегут со вниманием и уважением: то может ли быть предметом презрения нетленная драгоценность, – душа человеческая, не дешевле целого мира оцененная непогрешительным Ценителем, Который сказал: кая польза человеку, аще npиобрящет мир весь, и отщетит душу свою (Мк.8:36)? – Что я говорю: не дешевле мира? – Она куплена ценою, безмерно высшею, она искуплена ценою крови и жизни воплощеннаго Сына Божия.

Скажет кто-либо: я по справедливости презираю недостойного, грешника, порочного. Остерегись, достойный! Если ты презираешь грешника: то сим самым не осуждаешь ли, больше или меньше, на презрение и себя? ибо и ты не безгрешен. Притом помысли, что ты видишь только внешность, а не внутренность, знаешь только немного прошедшего, и минуту настоящего, а совсем не знаешь будущего. Доколе человек на земле, дотоле и добрый, обыкновенно, не без недостатков, ибо совершенная чистота есть достояние рая и неба, и злой не совсем без добра, ибо иначе земля отказалась бы носить его. И потому очень возможно, что между тем, как ты презираешь в человеке, что видишь, – в нем скрывается добро, которого не видишь, или по крайней мере, семя добра, которое может раскрыться, возрасти, принести плод, и представить его решительно достойным почтения. Тогда ты принужден будешь раскаиваться в неосмотрительном презрении. Лучше же совсем не делать того, что может вести к скорби раскаяния.

Hет сомнения, что многие современники глумились над неблаговидною наружностью и странными поступками Симеона, Андрея, и наших Василия и Максима юродивых, но время открыло их сокровенную жизнь, и показало их достойными не только почтения, но и благоговения. Если бы мы стояли на стогне Иepycaлима тогда, как Спаситель наш нес крест Свой, и за Ним, также на распятие, следовал разбойник: вероятно, мы не удержались бы от справедливого, по видимому, и даже благочестивого негодования, за чем этот презренный так близко идет за Всесвятым. Но как это было бы напрасно! Прошел час или два, и мы видим, что разбойник сделался исповедником Христа, что Христос в тот же день препровождает его в рай. Разбойник сделался для нас образцом, и мы благоговейно повторяем его молитву. После сего, не опасно ли презирать и юрода, и разбойника?

Cии размышления, надеюсь, достаточны для того, чтобы определить значение, и почувствовать силу Апостольской заповеди: «всех почитайте». За сим естественно следует подумать об употреблении сего учения. Нужно ли внушать почтение к тому, что само собою внушает почтение, – к священной власти Государя, к родителям, к начальствующим, к благодетелям? Но, может быть, не излишне напомнить, чтобы не презирали того, что легко подвергается презрению. Начальствующий да не пренебрегает и последнего подчиненного, но вниманием и снисхождением пусть сделает для него и последнее место не низким, и ему данное дело приятным: потому что чем охотнее делается дело, тем лучше и для дела, и для делающего, и для начальствующего над делом. Богатый да не превозносится над бедными, но да нисходит подкреплять своею помощью сии смиренные подпоры его собственного благополучия. Есть время, когда признательность бедных лучше для богатого, нежели богатство. Наследственно или условно владеющий трудом, или произведением труда подвластных, да не будет невнимателен к сим смиренным земли. Человек не вещь, которую можно употреблять, и не быть ей ничем обязану. И государственный, и нравственный, и особенно христианский закон с правом власти соединяет обязанность к подвластным. Если они отдают вам половину своего работного времени: отдайте им часть вашего свободного времени. Если они доставляют вам избыток, вы доставляйте им необходимое: безбедную жизнь, защиту, средства потребного для них образования, руководство и охранение нравов и веры. Умейте приобретать от них не одну выгоду, но и благодарность, и любовь. Любовь может, не снимая, облегчить их бремена, и сделать то, что они будут благословлять свою зависимость паче расширенной свободы.

Призванный судить и исправлять погрешающих да не презирает судимого, даже и виновного, дабы презрение не сделало суда небрежным и неразборчивым. Уважение к человечеству да охраняет исправителя и судию от гнева, правосудие – от жестокости, исправляемых – от ожесточения. Так, и подобным сему образом поступая с меньшими братьями нашими, братия христиане, мы будем исполнителями Евангельского учения и право шествующими последователями Христа, Который, будучи Господь господствующих, пришел на землю не да послужат Ему, но послужити (Мф.20:28), умрети за грешников и вознести смиряющих себе. Слава Ему с Отцем и Святым Духом во веки! Аминь.

(Слово в день восшествия на всероссийский престол Благочестивейшего Государя Императора Николая Павловича)

Преподобный Иосиф Оптинский

С матушками надо жить в мире и в согласии. Не говори, что они тяжелы для тебя, – это нехорошо. А считай себя хуже их и им во всем оказывай почтение и повиновение. За это Господь тебе подаст и мир душевный. А то, видно, гордишься, не смиряешься, не слушаешься, то и уныние бывает.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Святая любовь – чиста, свободна, вся в Боге. Она действие Святаго Духа, действующего в сердце, по мере его очищения. Отвергнув вражду, отвергнув пристрастия, отрекшись от плотской любви, стяжи любовь духовную, уклонися от зла, и сотвори благо (Пс.33:15). Воздавай почтение ближнему как образу Божию, – почтение в душе твоей, невидимое для других, явное лишь для совести твоей. Деятельность твоя да будет таинственно сообразна твоему душевному настроению. Воздавай почтение ближнему не различая возраста, пола, сословия, – и постепенно начнет являться в сердце твоем святая любовь. Причина этой святой любви – не плоть и кровь не влечение чувств, – Бог.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное (Мф.5:10).

Во все дни помни, сын мой, Господа Бога нашего и не желай грешить и преступать заповеди Его. Во все дни жизни твоей делай правду и не ходи путями беззакония (Тов.4:5).

Правды, правды ищи, дабы ты был жив и овладел землею, которую Господь, Бог твой, дает тебе (Втор.16:20).

Апостол Матфей

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф.6:33).

Апостол Иоанн Богослов

Пилат сказал Ему: итак, Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина? (Ин.18:37,38).

Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его. Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него (1Ин.2:28,29).

Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его. Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, не так, как Каин, который был от лукавого и убил брата своего. А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его праведны (1Ин.3:6,7; 10:12).

Святитель (Апостол) Ерм

Блаженны все делающие правду: они не погибнут вовек. Правда имеет путь прямой, а неправда – кривой. Но ты ходи путем прямым, а кривой оставь. Кривой путь не ровен, имеет множество преткновений, скалист и тернист, и ведет к погибели тех, которые ходят по нему. А те, которые следуют прямому пути, ходят ровно и без претыкания, потому что он не скалист и не тернист.

Преподобный Исаак Сирин

Услаждение, сокрытое в правде, вкушаем не тогда, как делаем правду, но когда любовь к правде снедает сердце наше. Кто с ведением убегает суетной славы, тот ощутил в душе своей будущий век. Кто говорит, что оставил мир, и препирается с людьми из-за какой-либо потребности, чтобы не было у него в чем-либо недостатка к упокоению его, тот совершенно слеп, потому что, хотя добровольно оставил целое тело, однако же, ратует и препирается об одном его члене. Кто бегает покоя в настоящей жизни, у того ум соглядал уже будущий век. А кто связан любостяжательностию, тот раб страстей. Не думай, что одно приобретение золота и серебра есть любостяжательность; она есть приобретение чего бы то ни было, такого, к чему привязана воля твоя. Не хвали того, кто злостраждет телесно, но у кого дана воля чувствам, разумею же слух, зияющие и неудержимые уста и блуждающие очи.

Когда предписываешь душе правила устроять свое спасение милосердием, приучай душу свою не искать оправдания в других делах, чтобы не оказалось, что делаешь одною рукою и расточаешь другою, ибо там потребность в сердоболии, а здесь в широте сердца. Знай же, что оставлять грехи должникам принадлежит к делам правды. Тогда увидишь тишину и светлость повсюду в уме твоем. Когда вступишь на путь правды, тогда прилепишься к свободе во всяком деле.

Святой Макарий Великий

Господь, преподав многие заповеди о любви, повелел искать правды Божией, ибо знал, что она матерь любви. Делай правду, совершаемую во внутреннем человеке, где поставлен Христов алтарь вместе с нескверным святилищем, да свидетельство совести твоей нахвалится крестом Христа, очищающего совесть твою от мертвых дел, и послужишь Богу духом своим, узнаешь, Кому поклоняешься, по сказанному: мы покланяемся, Его же вемы (Ин.4:22). Вверься ведущему тебя Богу, душа твоя да вступит в общение с Богом, как невеста с женихом. Ибо сказано: тайна сия велика есть, аз же глаголю во Христа (Еф.5:32) и в непорочную душу.

Преподобный Петр Дамаскин

При отсутствии правды все неправедно и без нее не может устоять. Она называется рассуждением и во всяком начинании назначает должное, чтобы не было в чем-либо недостатка, по оскудению, и преувеличения, по излишеству. Ибо хотя (эти вещи) и кажутся противоположными одна другой, потому что одна стоит выше, а другая ниже правды, но обе отчасти склоняются к несправедливости. Как и линия, если имеет выпуклость или вогнутость, уклоняется от прямого направления, и весы также на какую сторону наклонятся, та и превышает другую. Тот же, кто может сохранять праведность, не надает вниз через неразумие, невоздержность, боязнь и излишество и не ползает на чреве, как змий, ядя землю и служа постыдным страстям, но и не возносится вверх преувеличением, дерзостию, окаменением и недостаточностию, мудрствуя чрезмерно и поступая лукаво, превыше своего достоинства (Рим.12:3), но мудрствует с целомудрием и терпит со смирением, зная, что он, по благодати, получил то, что имеет, по слову Апостола, и не отрицает сего. Ибо несправедливо поступает в отношении себя и ближнего, наиболее же Бога, если приписывает себе благие дела. Но если думает, что имеет от себя что-либо благое, то еже мнится имея, возмется от него (Лк.8:18), как говорит Господь.

Святитель Василий Великий

Правда есть способность воздавать за все по достоинству. Человеку здравомыслящему более всего должно избегать того, чтобы жить для славы, сообразоваться с мнением большинства, а неправый разум ставить вождем жизни, но, хотя бы пришлось противоречить всем людям или за прекрасное навлечь на себя бесславие и опасности, и в таком случае не должно решаться на извращение правильно дознанного.

Святитель Григорий Нисский

Справедливостью умерщвляется неправда, и скромностью убивается кичливость. Правда делается камнем для неправды, и ее убивает, и хранится в лоне поразившего.

Авва Исайя

То велико для человека, чтобы он оставил свою правду, о коей думает, что она по Богу есть, и соблюл слово того, кто учит его по Богу.

Вот и человек Божий, авва Нистерой, который видел славу Божию, имея живущими с собою сыновей сестры своей, никаких не давал им приказаний, но каждого оставил на свою ему волю, не заботясь о них, хороши ли они были, или худы. Также о Каине и Авеле говорили: кто научил их делать то или это, когда не было еще ни Закона, ни Писания? (Конечно, Бог); потому что, если Бог не научит человека, всуе трудится он.

Преподобный Ефрем Сирин

Истина горька для старающихся быть скрытными, и обличение кажется жестоким особенно для людей, которые хотят, чтобы о них хорошо думали другие.

Если кто и справедливо употребит злоречие, то правда его исполнена неправды.

Избери себе делание правды – этот полезный для тебя труд. Воспользуйся сею скоротечною жизнью и имей непрестанно перед глазами тот страх и ужас, какой ожидает тебя в день испытания.

Приобретем себе правду, и тогда Царство будет наше, потому что соблюдается оно праведным. Будем же делать правду. Делание правды ни для кого не затруднительно. Пусть каждый делает, сколько может, правда и не требует от него большего. Пусть всякий по силам своим несет на себе возлагаемое на него правдою, потому что иго Божие легко и для всякого удобоносимо.

Труд правды подает только случай Подателю за малое наградить великим богатством, потому что не укоряется и за малое приумножение правды, кто приумножает.

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим, ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф.11:28—30).

Продолжение книги