Малые пророки. Актуальный комментарий для современного читателя бесплатное чтение

С самого начала двенадцать небольших еврейских пророческих писаний объединены в единую коллекцию. В еврейской Библии это объединённое собрание расположено после Книги Иезекииля ¹. Книга Двенадцати – восьмая часть еврейской Библии, известная как Nebhi’im («Пророки»). Первые четыре книги этой части – книги Иисуса Навина, Судей, Самуила и Царств – известны как Ранние пророки. Последние четыре – Исайя, Иеремия, Иезекииль и Двенадцать – называются Поздними пророками.

Особенность двенадцати

Книги, вошедшие в число Двенадцати малых пророков, состоят из шестидесяти семи глав, что больше, чем количество глав у пророков Исайи (66 глав), Иеремии (52 главы) или Иезекииля (48 глав). Однако стихов в двенадцати книгах на 1050 меньше, чем у любого из трёх больших пророков ². Судя по количеству слов, Книга Двенадцати на восемнадцать процентов меньше книги Исайи, самого меньшего из трёх Больших пророков ³.

Таблица № 1

Хронология двенадцати

Во введении к Книге Двенадцати необходимо обсудить два хронологических вопроса. Первый – это хронология отдельных книг, а второй – хронология коллекций.

А. Хронология книг

Отдельные книги были написаны в самые разные периоды времени. Среди них – одни из самых ранних, другие – представляют собой последние пророческие писания Ветхого Завета. Ни в еврейском, ни в греческом каноне хронологические соображения строго не соблюдались.

Двенадцать книг относятся к четырём разным периодам. Самые ранние из них – Авдий, Иоиль и Иона – появились в конце IX – начале VIII веков до н. э. Это был период до возникновения великой Ассирийской империи. По этой причине этих троих иногда называют доассирийскими пророками. Вторые три книги – Амос, Осия и Михей – относятся к VIII веку до н. э., периоду, когда ассирийские армии доминировали на древнем Ближнем Востоке. Третья триада – Наум, Софония, Аввакум – восходит к VII веку до н. э., когда власть Ассирийской империи быстро угасла, а затем её сместил Вавилон. Последние три книги этой группы – Аггей, Захария, Малахия – относятся к периоду после плена, когда Иудея была провинцией Персидской империи.

Если бы книги были расположены в порядке их написания, сборник Двенадцати пророков мог бы выглядеть так:

Пророческая литература Ветхого Завета начала создаваться в те дни, когда правили два Иорама, один на севере, другой на юге. В то время пророк Елисей ещё действовал в царстве десяти колен. Иорам Израильский (852–841 гг. до н. э.) находился под властью своей фанатичной матери Иезавели, которая делала всё возможное, чтобы склонить Северное царство к поклонению Ваалу. Иорам из Иудеи (848–841 гг. до н. э.) женился на Гофолии, дочери Ахава и Иезавели. Благодаря этому браку языческие религиозные и социальные представления о севере получили распространение в Иудее. В какой-то момент Гофолии почти удалось истребить всех представителей дома Давидова (2 Цар. 11:1–3; 2 Пар. 22:10–12). Это были отчаянные дни для обоих царств. Яхве противопоставил распространению идолопоклонства чудеса Илии и Елисея и могущественные послания череды пишущих пророков.

Б. Хронология собраний книг

Двенадцать пророческих книг, вероятно, изначально были собраны вместе из-за их небольшого размера; по крайней мере, это объяснение можно найти в Талмуде (Баба Батра, 14b). Размещение отдельных книг на одном свитке помогло уберечь их от утери.

Вероятно, эта группа книг была собрана в Персидский период, возможно, вскоре после окончания служения Малахии. Орелли считает, что большинство этих документов, возможно, были собраны в одну группу ещё до плена ⁵. Согласно раввинской традиции, Книгу Двенадцати редактировали представители Большой синагоги (Баба Батра 15а). Вероятно, речь идёт об объединении двенадцати книг в один том. Большая синагога была собранием учёных книжников, которое, как говорят, основал Ездра. Это учреждение продолжало существовать до начала III века до н. э.

Собрание двенадцати пророческих книг было известно как «Двенадцать» ещё в межзаветных сочинениях Бен Сира (Сир. 49:10). Двенадцать книг считали единой канонической книгой как Иосиф Флавий в I веке (Против Апиона 1:8), так и талмудисты в V веке н. э.

Порядок книг

Вопросы о том, как, когда и почему двенадцать книг Малых пророков были объединены в один том, были затронуты лишь несколькими учёными. На самом деле Книга Двенадцати появляется в двух форматах, а именно на греческом и на еврейском языках.

А. Порядок книг в греческой рукописи

Как отмечалось выше, в еврейском каноне Книга Двенадцати была четвёртой книгой Поздних пророков после Исайи, Иеремии и Иезекииля. В некоторых греческих рукописях (например, Александрийском и Ватиканском кодексах) Малые пророки фактически предшествуют Большим. Логика этого размещения, вероятно, имеет какое-то отношение к хронологии. Книга Двенадцати начинается с книг, которые были написаны раньше Книги Исаии.

Порядок двенадцати пророков в Септуагинте отличается от порядка тех же книг в традиционном еврейском тексте. Ни в том, ни в другом случае не соблюдается хронология. Английские переводы повторяют порядок в еврейском тексте. Сравнение двух древних порядков Книги Двенадцати приведено в Таблице № 2.

Похоже, что порядок книг в еврейском каноне ближе к первоначальному; тем не менее, ни один из вариантов не является решающим при определении даты этих писаний. Оба варианта в широком смысле придерживаются определённой хронологии: книги доассирийского и ассирийского периодов помещаются перед книгами халдейского периода (Аввакум и Софония). Оба варианта завершаются триадой послепленных пророков (Аггей, Захария и Малахия) в порядке их появления. Однако хронологический порядок книг доассирийского и ассирийского периодов строго не соблюдается. Похоже, что при размещении книг, хронология уступила место другим соображениям.

Таблица № 2

Б. Объяснение порядка расположения книг

Иероним затронул проблему расположения книг Малых пророков в прологе к этому разделу. Он предположил, что пророки, в названии книг которых не указано время написания, пророчествовали при тех же царях, что и предшествующие им пророки, в книгах которых значится дата составления. Это может означать, например, что Иоиль и Авдий пророчествовали во дни Озии Иудейского и / или Иеровоама Израильского. Ни один современный учёный, изучающий эти книги, никогда не придёт к такому выводу. Для предположения Иеронима нет никаких доказательств.

Кейл предложил план, объясняющий порядок расположения ранних книг из числа Малых Пророков ⁶. Осия был поставлен во главе собрания, потому что он был наиболее всеобъемлющим. Затем были включены пророчества, в заголовке которых не была указана дата. Книги без датировки всегда шли парами, так что пророк Израильского царства всегда был в паре с пророком из Иудеи. Например, Иоиль из Иудеи был связан с Осией из Израиля. Полная схема Кейла представлена в таблице № 3.

Таблица № 3

Пол Р. Хаус ⁷ предположил, что Малые пророки были расставлены в Книге Двенадцати именно таким образом, чтобы выделить основные моменты пророческого послания Израилю. Первые шесть книг посвящены греху Израиля и народов. Следующие три книги (от Наума до Софонии) освещают наказание за грех. Последние три пророка (от Аггея до Малахии) подчёркивают восстановление, которое последует за наказанием.

Хаус предполагает, что Осии 1–3 является подходящим введением ко всей Книге Двенадцати. В главе 1 описывается основной грех Израиля, а именно, то, что народ Божий не ведёт себя как должно детям Божьим. Глава 2 объявляет, что за наказанием за грех последует воссоединение и умножение народа. Глава 3 описывает очищение, которое может быть достигнуто через наказание пленением. Таким образом, эти три главы представляют три основных раздела Книги Двенадцати. Хотя аргумент Хауса в пользу единства Книги Двенадцати отличает высокая степень эрудиции, научный мир в целом не принял его позицию, в соответствии которой Книга Двенадцати представляет собой тщательно созданный и единый труд.

Отличительные черты малых пророков

Об авторах книг Малых пророках мало что известно. Пятеро авторов упоминают имена своих отцов. Среди них:

Осия = Беерия

Софония = Хусия

Иоиль = Вафуил

Захария = Варахия

Иона = Амафия

Софония ведёт своё происхождение с четвёртого поколения, очевидно, чтобы указать, что он принадлежал к царской семье. О семьях остальных семи из двенадцати малых пророков ничего не известно.

Трое из Малых пророков упоминаются в исторических книгах Ветхого Завета. Из ссылки в 4 Царств 14:25 видно, что Иона был популярным и влиятельным пророком в Израиле до своей миссии в Ниневию, о которой повествует книг, носящая его имя. Аггей и Захария дважды упоминаются в книге Ездры. Восстановление храма в послевоенном Иерусалиме связано с их динамичным служением (Ездра 5:1; 6:14). Михей упоминается и цитируется в Книге Иеремии (26:18).

Трое пророков упоминают свои родные города. Амос был из Фекои, недалеко от Вифлеема, на краю Иудейской пустыни. Михей был родом из Морасфита в Шефела или низины Иудеи к юго-западу от Иерусалима. Чтобы отличать его от других людей с таким же именем, пророка называли просто Морасфитянин (Михей 1:1). Наума называют Елкосиянином, что означает, что он был родом из Елкоша. Хотя точное местоположение этого города неизвестно, в соответствии с древней традицией он находился в Галилеи. Родным городом Ионы в 2 Цар. 14:25 назван Гафхефер, город на границе Завулона, примерно в трёх километрах от Назарета.

Важность малых пророков

Западное христианство предпочитало называть Книгу Двенадцати «Малыми пророками». Однако Августин поспешил указать, что этот термин относится только к объёму этих книг, а не к важности их содержания⁸. Они были названы «Малыми» из-за меньшего количества сохранившихся материала по сравнению с писаниями Исаии, Иеремии и Иезекииля. Файнберг считает присвоение этому сборнику титула «Малые пророки» «одной из литературных глупостей прошлых столетий» ⁹. Так он хочет сказать, что эти книги не уступают по авторитету Большим пророкам.

Двенадцать авторов этого сборника проповедовали и писали в разные периоды, от IX до V веков до н. э. Таким образом, в этом собрании книг представлены самые ранние и самые последние пророческие свидетельства о будущем Царства Божьего. Здесь также можно проследить развитие этого свидетельства. Вместе с сочинениями более крупных пророческих книг они составляют основу пророческого слова древнему Израилю. Здесь и предупреждения о том, что и Северное, и Южное царства падут перед иностранными державами. Здесь и призывы к покаянию как единственному механизму, который может отсрочить эти разрушения. С другой стороны, здесь же наносятся последние штрихи на мессианский портрет, который начал проявляться в черновых набросках ещё в Эдемском саду (ср. Быт. 3:15). Другими словами, из этих пророков «исходят многочисленные потоки живой воды, которые питали более поздние века и которые продолжают течь по сей день» ¹⁰.

Так называемые неписавшие пророки – те, кто предшествовали Малым и Большим пророкам, – сосредотачивались на событиях своего времени. Писавшие пророки были более ориентированы на будущее. По словам Пэйна¹², 636 стихов в Малых пророках – 61 % от общего числа – содержат предсказательный материал. В этих двенадцати книгах Пейн насчитывает 263 отдельных предсказания.

Таблица № 4

Самым важным вкладом писавших пророков было признание двух важных истин. Во-первых, Израиль и Иуда должны политически прекратить своё существование. Граждане обоих царств будут уведены в плен. Во-вторых, Бог установит новое царство иного рода, которое привлечёт все народы. Во главе этого царства будет тот славный царь, священник и пророк, который был обещан человеческому роду с самого начала истории.

Таблица № 5

Слова этих сильных пророков были записаны, чтобы, исполнившись, они могли доказать будущим поколениям праведность и верность Яхве. Господь хотел, чтобы для верного остатка эти писания стали светильником в тёмные дни суда и долгие годы ожидания явления Утренней звезды (2 Пет. 1:19).

Обычно считается, что Малые пророки труднее для толкования, чем другие пророческие книги Ветхого Завета. Сама краткость этих книг приводит к упущению исторических указаний и деталей описания, которые очень помогли бы в толковании. Даже Книги Царств и Паралипоменон часто настолько кратко излагают материал, что судить об исполнении пророчеств довольно трудно. Осия особенно сложен для толкования. Видения Захарии представлены простым языком, но их символику трудно понять. У Михея часто меняются говорящие, без чёткого указания того, кто говорит. Тем не менее, общая идея каждой из этих книг ясна. Смысловые доминанты двенадцати Малых пророков указаны в таблице № 5.

Примечания

1 Книга Даниила находится в третьем разделе еврейской Библии. Во времена Иосифа Флавия Книга Даниила была перемещена со своего места среди пророков на своё нынешнее место, после Мегиллот (Руфь, Песнь Песней, Кохелет, Плач и Есфирь).

2 Всего стихов в Книге Исаии = 1292; Книге Иеремии = 1364; и Книге Иезекииля = 1273

3 Общее коdличество слов в Книге Двенадцати = 30 305. Количество слов в трёх Больших пророках: Исаия = 37 044, Иеремия = 42 659 и Иезекииль = 39 407.

4 Служение Осии началось до служения Михея и продолжалось после него. Таким образом, Книга Михея была написана до Книги Осии, но служение Осии хронологически предшествовало служению Михея.

5 C. von Orelli, The Twelve Minor Prophets. Trans. J.S. Banks. 1897 (Minneapolis: Klock & Klock, 1977 reprint), p. 1.

6 Keil and Delitzsch, Old Testament Commentaries; Ezekiel XXV to Malachi (Grand Rapids: Associated Publishers, n.d.), pp. 792f.

7 Paul R. House, The Unity of the Twelve (Sheffield, England: Almond Press, 1990), pp. 68–70.8

8 Augustine, The City of God 18:29. In vol. 2 of A Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, ed. Philip Schaff (Grand Rapids: Eerdmans, 1956).

9 Charles L. Feinberg, The Minor Prophets (Chicago: Moody, 1976), p. 9.

10 George Adam Smith, The Book of the Twelve Prophets in “The Expositor’s Bible;” 2 vols. (New York: Armstrong, 1898).

11 J. Barton Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy (New York: Harper and Row, 1973), pp. 674f.

Библиография

Примечание. Ниже перечислены важные работы, касающиеся всех малых пророков. В последующих библиографиях будут перечислены работы, посвящённые отдельным книгам или группам книг.

Boice, James Montogomery. The Minor Prophets. 2 vols. Grand Rapids: Zondervan, 1983, 1986.

Calkins, Raymond. The Modern Message of the Minor Prophets. New York: Harper, 1947.

Chisholm, Jr. Robert B. Interpreting the Minor Prophets. Grand Rapids: Zondervan, 1990.

Cohen, A. The Twelve Prophets. Soncino Books of the Bible. London: Soncino, 1961.

DiGangi, Mariano. Twelve Prophetic Voices; Major Messages from the Minor Prophets. Wheaton, IL: Scripture Press, 1985.

Feinberg, Charles. The Minor Prophets. Chicago: Moody, 1976.

Deane, W.J. “The Minor Prophets”. The Pulpit Commentary. 2 vols. New Edition. New York: Funk & Wagnalls, 1909.

Hailey, Homer. A Commentary on the Minor Prophets. Grand Rapids: Baker, 1972.

Henderson, Ebenezer. The Twelve Minor Prophets. 1858. Grand Rapids: Baker, 1980.

Keil, Carl. “The Twelve Minor Prophets”. Vols. 24 and 25 of Biblical Commentary on the Old Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1949 reprint.

Kelley, William. Lectures Introductory to the Study of the Minor Prophets. 1874. 5th ed London: Hammond, n.d.

Laetsch, Theo. Bible Commentary; The Minor Prophets. St. Louis: Concordia, 1956.

Lewis, Jack P. The Minor Prophets. Grand Rapids: Baker, 1966.

von Orelli, C. The Twelve Minor Prophets. Minneapolis: Klock & Klock, 1977 reprint of 1897 ed.

Pusey, E.B. The Minor Prophets. 2 vols. Grand Rapids: Baker, 1956 reprint.

Robinson, G.L. The Minor Prophets. 1926. Grand Rapids: Baker, 1978.

Smith, George Adam. The Book of the Twelve Prophets. “The Expositor’s Bible.” 2 vols. New York: Armstrong, 1898.

Tatford, Frederick. The Minor Prophets. 3 vols. 1874. Minneapolis: Klock & Klock, 1982.

Либеральные и консервативные комментаторы относят книги Авдия, Иоиля и Ионы к разным периодам. В то время как консервативные комментаторы считают эти книги самыми ранними из Малых пророков, либералы склонны датировать их послепленным периодом, то есть временем конца ветхозаветной истории. На следующих страницах будут представлены аргументы в пользу ранней датировки.

Исторический фон

Великое царство, созданное военным гением Давида, раскололось после смерти Соломона в 931 году до н. э. Около полувека два сестринских царства занимали враждебную позицию по отношению друг к другу. Хронологически первых трёх малых пророков можно отнести к 850–750 годам до н. э. В истории Ветхого Завета это был период разделённой монархии.

А. Иорам, царь Иудеи (848–841 гг. до н. э.)

Когда династия Амврия-Ахава взяла под контроль Израиль (Северное царство), два царства вступили в эпоху мира. Этот период характеризуют совместные военные и коммерческие предприятия. Правящие семьи даже породнились.

Царица Иезавель, почитательница тирского божества Ваала, властвовала в обоих царствах вплоть до своей смерти в 841 г. до н. э. Её муж и двое сыновей правили северным царством. Её зять, внук и дочь правили Иудеей. Чтобы противостоять влиянию этой зловещей женщины, Бог воздвиг в Израиле двух могущественных пророков, Илию и Елисея. В Южном царстве несколько политических неудач повлекли за собой наказание за союз Иудеи с подвластным Иезавели Израилем.

Иудейский царь Иорам пошёл путём царей Израильских, потому что был женат на Гофолии, дочери Иезавели (2 Пар. 21:6). Однако Яхве не желал уничтожить правящую династию «ради завета, который заключил с Давидом» (2 Пар. 21:7). Однако Бог допустил некоторые дисциплинарные бедствия, поразившие Иорама из-за курса его правления.

Во дни Иорама против правления Иудеи восстал Едом. Царь чуть было не погиб, пытаясь подавить это восстание. Увидев успешное восстание Едома, Ливна также восстала против Иорама, «потому что он оставил Господа Бога отцов своих» (2 Пар. 21:10).

Письмо от Илии предупреждало Иорама о скором наступлении более страшной беды. И беда не заставила долго ждать. «И возбудил Господь против Иорама дух Филистимлян и Аравитян, сопредельных Ефиоплянам». Эта коалиция выступила против Иерусалима. Они увезли всё имущество, найденное в царском доме, вместе с его сыновьями и его жёнами. Остался только один член царской семьи (2 Пар. 21:16–17). Это разграбление Иерусалима около 845 г. до н. э. представляет собой исторический фон книги пророка Авдия.

Иорам умер, приговорённый Божьим судом: «поразил Господь внутренности его болезнью неизлечимою». По прошествии двух лет из-за болезни у Иорама «выпали внутренности», и он умер от сильной боли (2 Пар. 21:18–19).

Б. Правление Иоаса в Иудее (835–796 гг. до н. э.)

Престол Иорама занял его сын Охозия, внук Иезавели. Его правление продлилось меньше года. Охозия умер, когда навещал своего дядю, царя Израиля, во время революции 841 г. до н. э. (2 Пар. 22:6–7). Сорок два члена царской семьи Иудеи, которые пошли на помощь Охозии, также были убиты (4 Цар. 10:12–14).

Смерть царя и многих членов царской семьи создала в Иудее вакуум власти. Власть захватила Гофолия, царица-мать. Дочь Иезавели оказалась такой же безжалостной, как и её мать. Она уничтожила всех царских отпрысков дома Давида. Только младенец Иоас был спасён, скрывшись на шесть лет в храме (2 Пар. 22:10–12).

В 835 г. до н. э. Иодай устроил переворот против Гофолии. Семилетнему Иоасу был возвращён престол, на котором его предки правили на протяжении нескольких поколений. В юные годы царя Иодай был регентом. Иоас поступал правильно в глазах Господа, «доколе наставлял его священник Иодай» (4 Цар. 12:2). Он вёл Иудею к национальному возрождению. Храм был отремонтирован на деньги, добровольно внесённые людьми, приехавшими в Иерусалим для поклонения. Пророк Иоиль, вероятно, проповедовал в годы юности Иоаса.

В. Правление Иеровоама II в Израиле (793–753 гг. до н. э.)

В результате революции 841 г. до н. э. и Израиль, и Иуда оказались ввергнутыми во времена политического унижения. В течение почти полувека обоими царствами правил Азаил, царь Дамаска. Ииуй (841–814 гг. до н. э.) и Иоахаз (814–798 гг. до н. э.), цари Израиля, были, по сути, вассалами Азаила (4 Цар. 13:3, 7). Все территории к востоку от Иордана были отданы арамеям (4 Цар. 10:32–33). Иоахаз помолился «лицу Господню, и услышал его Господь, потому что видел стеснение Израильтян, как теснил их царь Сирийский» (4 Цар. 13:4).

Ряд нападений ассирийцев на Дамаск завершилась сокрушительным ударом, нанесённым Салманасаром IV в 797 г. до н. э. Царь Иоас (798–782 гг. до н. э.) смог одержать три победы над Венададом II, сыном Азаила, и таким образом вернуть города, захваченные арамеями. При царе Иеровоаме II (793–753 до н. э.) все потерянные территории были возвращены.

Вдохновлённый предсказаниями Ионы, сына Амиттая, Иеровоам II восстановил границу Израиля от входа в Емаф на севере до моря Араба (Мёртвого моря) на юге (4 Цар. 14:25). Этот популярный пророк, который всегда предсказывал успех своей страны в походах против арамейцев, был послан Богом в Ниневию, чтобы передать предупреждение царю Ассирии.

Пророк авдий

Вестник непоколебимого Царства

Авдий был назван «противником Едома», «осуждающим насмешки», «разоблачителем безвкусиц мирской мудрости и силы». Его обвиняли в «пустом провинциализме» и «активном фракционизме». Его книга – скорее трактат, чем книга – самая короткая среди Малых пророков. Всё же сообщение этого безвестного вестника непропорционально длине его письма.

А. Автор

Имя Авдий («слуга Яхве») было довольно распространённым в древнем Израиле. В Ветхом Завете известно, по крайней мере, ещё двенадцать персонажей с таким же именем. Иудейская традиция, похоже, ошибается, отождествляя пророка Авдия с Авдием, начальствующим над двором царя Ахава, который спрятал сотню пророков в пещерах во времена гонений, которые были развернуты Иезавелью (3 Царств 18:4). Другие полагают, что пророк Авдий, возможно, был тем Овадием, которого царь Иосафат послал в сельскую местность Иудеи для обучения народа Закону Божьему (2 Пар. 17:7). Малый пророк Авдий, однако, скорее всего, отличается от всех остальных персонажей Ветхого Завета, носящих то же имя.

Об этом пророке практически ничего не известно. Вероятно, он был уроженцем Иудеи. Он пережил унизительное разграбление Иерусалима. У него была огромная вера, которая позволяла ему увидеть окончательную славу Божьего Царства. Однако его личность покрыта тайной. В центре внимания этой книги – послание, а не автор.

Б. Миссия

Основная проблема при изучении книги Авдия связана с датировкой. Поскольку в книге нет чётких утверждений относительно даты написания, даже консервативные учёные расходятся во мнениях. Некоторые придерживаются ранней датировки – около 845 г. до н. э.; другие считают, что контекст книги – падение Иудеи под натиском Вавилона в 586 г. до н. э.

То, что Авдий пророчествовал после разграбления Иерусалима, ясно из стихов 10–11. Однако описанное им бедствие не столь катастрофично и не тянет на разрушение Иерусалима в 586 году до н. э. Ни один из шести характерных признаков разрушения Иерусалима в 586 года до н. э. не появляется в Книге Авдия. Среди этих шести признаков: (1) разрушение стен (4 Цар. 25:10; Иер. 52:14); (2) сожжение царских дворцов и всех домов (4 Цар. 25:9; Иер. 52:13); (3) сожжение храма (2 Цар. 25:9; Иер. 52:13); (4) пленение и депортация иудейского царя в Вавилон (4 Цар. 25:7); (5) депортация всех жителей, за редким исключением (4 Цар. 25:11, 12); (6) эмиграция евреев в Египет (4 Цар. 25:26; Иер. 41:16–42:22).

Другие свидетельства также указывают на более раннюю дату написания книги. Авдий упоминает Ефрема, что даёт право предположить, что Северное царство всё ещё существовало. Положение книги в каноне – четвёртое в еврейской Библии, пятое в Септуагинте – указыает на то, что Авдия следует относить к ранним Малым пророкам. Иоиль, судя по всему, цитирует Авдия 17 (ср. Иоиль 2:32)¹. Иеремия, который пророчествовал незадолго до падения Иерусалима, как представляется, цитирует Авдия 9².

Когда Иудея, после унизительного поражения, вынуждена была выслушивать насмешки древних врагов, Авдий вызвался объявить, что Царство Божие в итоге победит.

В. Послание

Послание Авдия можно назвать «Сказом о двух горных вершинах». В этом сказе гора Сион представляет собой народ Божий. Гора Исав – образ противников Божьего народа. То же противопоставление присутствует в терминах «дом Иакова» и «дом Исава». Для первых настоящее выглядит мрачным, а будущее – светлым. Что же касается противников Божьего народа, то у них вообще нет будущего.

Пейн нашёл в Книге Авдия десять различных предсказаний. Семнадцать из двадцати одного стиха – 81 % содержания книги – являются предсказательными. Наиболее яркие из них:(1) Едом обречён; (2) Едом будет окончательно уничтожен; (3) Божий народ поглотит жителей Едома и пленит филистимлян; и (4) в надлежащее время Яхве станет единственным правителем над всеми народами. В то время как некоторые из пророчеств Авдия исполнились в мессианскую эпоху, в самой книге нет ни одного сугубо мессианского пророчества. ослание Авдия представлено в таблице № 7.

Таблица № 7

Пророк Иоиль

Пророк Пятидесятницы

Иоиль был назван «Пророком Пятидесятницы» (Робинсон), «Пророком надежды» и «Пророком Духа». Этот Божий человек был удостоен Богом чести увидеть в пророческой перспективе начало и конец христианской эпохи.

А. Автор

Имя Иоиль означает «Яхве есть Бог». Имя пророка отражает его глубокие убеждения. В Ветхом Завете можно найти ещё порядка тринадцати человек с таким же именем. Самым известным из них является Иоиль, сын Самуила (1 Цар. 8:2). Некоторые считают, что пророк Иоиль был сын Вафуила. Скорее всего, он был коренным жителем Иерусалима. Возможно, он был священником, хотя ничто из сказанного им, не может окончательно закрепить это вывод. Об этом пророке не известно больше ничего, кроме того, что можно вывести из послания его книги. Самое главное – он был истинным пророком Бога, наделённым замечательным пророческим видением.

Б. Миссия

Поместить служение Иоиля в контекст истории Иудеи очень сложно. Мало какие книги Ветхого Завета имели столь широкий спектр мнений относительно датировки. Считается, что книга могла быть написана практически в любом веке от 900 и до 350 г. до н. э. А те, кто отрицают единство книги, считают, что она была написана даже позже, 350 г. до н. э.

Большинство учёных придерживаются одной из двух основных точек зрения в отношении датировки Книги Иоиля. Некоторые считают, что послание этого пророка было адресовано времени, когда Иоас, царь Иудейский был ещё несовершеннолетним, то есть 835–817 гг. до н. э. Учёные более либеральные убеждений считают, что Книга Иоиля была написана после возвращения евреев из вавилонского плена, то есть после 539 г. до н. э. Обе группы учёных обращают большое внимание на то, что в книге не упоминается ни один царь. Настоящими руководителями, судя по всему, являются старейшины. Указывает ли отсутствие упоминаний о царе на то, что монархия перестала существовать? Или это означает, что на троне сидел мальчик, который на самом деле не контролировал ситуацию? Иоиль упоминает о том, что храм был разграблен. Однако, он не утверждает, что храм был разрушен. Похоже, имеется в виду разграбление храма филистимлянами, которое произошло около 845 г. до н. э. (2 Пар. 21:16 и далее).

Место книги среди Малых пророков – второе в еврейском каноне и четвёртое в Септуагинте – указывает на то, что еврейские книжники относили служение этого пророка к более раннему, а не более позднему периоду. В данном исследовании мы будем считать, что книга была написана в период с 835 по 817 гг. до н. э.³

Служение Иоиля началось на фоне губительного нашествия саранчи. Иоиль был послан, чтобы, оттолкнувшись от этого бедствия, объявить о приходе дня Яхве, с которым наступит ещё более суровое испытание. Нашествие саранчи завершится, после чего появится Учитель праведности. За этим последует излияние Духа на всякую плоть и страшный суд над Иерусалимом.

В книге отражены следующие социальные и религиозные обстоятельства. В результате нашествия саранчи народ обеднел и вынужден страдать. Дом Божий остался без пожертвований. Начальникам народа и самому народу необходимо искреннее покаяние.

В. Послание книги

Вторая книга Малых пророков состоит из семидесяти трёх стихов. Этот материал разделён на три главы в нашей Библии, и четыре главы в еврейской Библии. Несмотря на небольшой объём книги, Иоиль касается такого количества сложных проблем, что некоторые учёные-ветхозаветники называют его «дитя скорби»⁴. Учение, изложенное в этой книге, одновременно простое и глубокое. Оно изложено в виде торжественного стиха. Иоиль считается одним из величайших поэтов Ветхого Завета. Если эта книга, на самом деле, является одной из самых ранних среди Малых пророков, то она содержит основополагающие утверждения многих наиболее фундаментальных истин, изложенных в пророческой литературе. Амос, судя по всему, ссылается на Иоиля, как минимум дважды⁵.

Иоиль красноречиво и эффективно призывал народ к подлинному покаянию. Его призыв к покаянию является поистине одним из самых великих отрывков Ветхого Завета⁶. И всё же, он ещё более известен своей эсхатологической мыслью. Грубыми мазками этот пророк рисует фреску, которая отражает всю мессианскую эпоху от её истоков во времени и пространстве до кульминации в вечности, от Пятидесятницы до восстановленного Рая.

Учение о дне Яхве стоит в центре богословия Иоиля. Краткое описание этого события, изложенное Иоилем, расширено более поздними пророками, но следующие восемь элементов уже присутствуют в этой книге: (1) появление знамений и чудес на небе; (2) эсхатологическое и историческое измерения дня Яхве; (3) связь великого суда с днём Яхве; (4) окончательное поражение и наказание врагов Бога; (5) окончательное искупление остатка верующих; (6) важность горы Сион; (7) триумфальное и мирное правление Яхве; и (8) окончание истории.

Иоиль также рисует прекрасную картину Нового Иерусалима, которая получила дальнейшее развитие в Новом Завете. Шесть ведущих элементов его учения таковы: (1) вечная безопасность тех, кто населяет этот город; (2) святость Сиона; (3) отсутствие чужаков (неверующих); (4) река жизни; (5) тема вечной жизни; и (6) Сион как жилище Самого Яхве.

Содержание Книги Иоиля представлено в Таблице № 8.

Таблица № 8

Пейн обнаружил предсказательный материал в пятидесяти из семидесяти трёх стихов Иоиля (68 % книги)⁷. По его подсчётам, книга содержит двадцать пять разных предсказаний. К числу наиболее важных относятся следующие: приближения дня Яхве (1:15; 2:1-11); излияние Святого Духа в день Пятидесятницы (2:28–29); небесные явления, которые предвосхитят день божественного суда (2:30–31; 3:15 и далее); и спасение тех, кто призывает имя Господа (2:32).

Пророк Иона

Пророк с предрассудками

Книга Ионы, пожалуй, самая противоречивая книга Ветхого Завета, если не во всей Библии. Она полна чудес, что задевает рационалистический разум современного человека. Эта книга, однако, подчёркивает больше, чем любая другая, любовь Бога к каждому человеку, вне зависимости от его происхождения.

Иона был назван «сомневающимся пророком» (Уорд). Более позитивные оценки – «Пророк Божьей милости» (Библия Скоуфилда), «Всеобщий пророк» (Робинсон) и «Первый иностранный миссионер» (Брайан).

А. Автор

Имя Иона означает «голубь». Пророк был сыном Амиттая. Больше ничего о его семье не известно.

Иона был самым авторитетным пророком своего времени. Он помог великому Иеровоаму II через военные кампании вернуть территории, которые у Израиля когда-то забрали арамеи. Согласно 4 Цар. 14:25 Иеровоам «восстановил пределы Израиля, от входа в Емаф до моря пустыни, по слову Господа Бога Израилева, которое Он изрёк чрез раба Своего Иону, сына Амафиина, пророка из Гафхефера». Город Гафхефер находился на территории колена Завулона, примерно в 3 километрах к северо-востоку от Назарета.

Считается, что Иона был человеком независимым и эгоцентричным. Его положительными чертами были откровенность и честность. Какими бы отрицательными ни были оценки жизни Ионы, его нельзя уличить в лицемерии. Он был узок в мировоззрении; и на самом деле был националистом, который совершенно не заботился о духовном положении людей за пределами Израиля. Однако, несмотря на все свои недостатки, Иона был готов учиться и меняться.

Б. Миссия

Помимо упоминания в 4 Цар. 14:25, всё, что известно о служении Ионы, сообщается в книге, носящей его имя. Он был отозван от популярного служения национального возрождения, чтобы передать Божье слово о суде самым безжалостным людям, которых когда-либо знала история. Пророчества против других народов встречаются во всех пророческих книгах, кроме Книги Осии. Однако, эти пророчества произносились, в первую очередь, на израильской земле во благо израильтян. Ближайшей параллелью путешествия Ионы в Ниневию была политическая миссия Елисея в Дамаск (4 Царств 8:7-13).

Иона взбунтовался против этого призыва. Многие герои Ветхого Завета – например, Моисей, Илия, Иеремия – не хотели брать на себя ответственность и заниматься пророческим служением. Иона, однако, пошёл дальше. Вместо того, чтобы отправиться на восток в Ниневию, Иона купил билет в Фарсис, который находился на далёком западе. Не страх неудачи, а страх успеха побудил Иону бежать от своего призвания. Он не хотел, чтобы какие-то язычники были спасены от Божьего гнева.

Когда судно было в пути, не выполняющий своих обязанностей пророк спал, а язычники отчаянно гребли, пробираясь сквозь сильный шторм. Наконец Иону разбудили. Он сказал команде, что бедствие постигло их из-за его присутствия на судне. Чтобы море успокоилось, они должны выбросить его за борт. Моряки продолжали грести, не желая следовать такиму отчаянному совету. Наконец, усилившийся шторм заставил их последовать этому совету.

В море Иону проглотила большая рыба. Три дня спустя она извергла Иону на берег. Урок пошёл на пользу. Иона немедленно отправился в Ниневию. По всем улицам этого великого города он проповедовал весть о скорой погибели, которая состояла из пяти слов. Весь город, от царя до самой скромной служанки, ответил на проповедь Ионы великим покаянием. Бог смягчил свой гнев и решил не уничтожать город. Иона же, возмущённый, сидел на окраине города. Он действительно хотел, чтобы покаяние ниневитян было недолгим, чтобы он мог стать свидетелем разрушения этого места. Книга заканчивается тем, что Господь преподаёт Ионе урок о Своей милости и сострадании.

Дата служения Ионы в Ниневии, вероятно, совпала с временем правления Иеровоама II, который начал править в Израиле в качестве соправителя в 793 году до н. э. Его абсолютное правление началось в 782 году и закончилось в 753 г. до н. э. Современниками Иеровоама были три ассирийских царя. Адад-нирари III (810–783 гг. до н. э.) сделал шаг в сторону монотеизма. Некоторые считают, что это могло быть результатом миссии Ионы. Мало что известно о его преемнике Салманассаре IV (783–773 гг. до н. э.). Во время правления Ашшурдана III (773–755 гг. до н. э.) страна была психологически готова к надвигающейся великой катастрофе. В 765 году и вновь в 759 г. до н. э. на Ассирию обрушились серьёзные эпидемии. 15 января 763 г. до н. э. в Ассирии наблюдалось полное солнечное затмение – знак, который в древности всегда воспринимался с большой тревогой. Принимая во внимание все эти данные, поездка Ионы в Ниневию, вероятно, произошла между 780 и 755 годами до н. э.

Напрашивается сравнение между служением Ионы и служением Илии. Рассказы обоих пророков очень националистичны. Обоих сопровождали чудеса, сохранившие им жизнь. Оба обратили к вере многих людей. Бог счёл необходимым дисциплинировать Илию. То же самое относится и к Ионе. Оба пророка были нетерпеливы с Богом. Оба хотели видеть внезапное и чудесное уничтожение нечестивых. Оба рассказа заканчиваются личной беседой пророка с Богом. Ни одна из историй явно не упоминает о том, что пророк изменил своё негативное отношение к врагам.

В. Послание книги

Даже беглое чтение Малых пророков показывает, что Книга Ионы отличается от других одиннадцати книг. В то время как другие книги полны пророчеств против Израиля и соседних народов, в Книге Ионы содержится только одно пророчество, да и то состоит только из пяти слов (если читать на еврейском языке). Книга в основном повествовательная. Она больше похожа на истории Илии-Елисея из Книги Царств, чем на пророчества Амоса или Осии.

Тема Книги Ионы – забота Бога о погибающих. Книга состоит из двух частей. В первых двух главах Бог спасает грешника; в последних двух главах Он спасает город. Книга была названа «образцом художественного мастерства, отмеченного симметрией и балансом»⁸. В Таблице № 9 представлена структура Книги Ионы.

Таблица № 9

Только половина одного стиха в Ионе является предсказанием. Это наименьшее количество предсказаний, которое можно найти в любой из ветхозаветных пророческих книг. Однако три дня и ночи, которые Иона провёл во чреве «кита», символически пророчествуют о пребывании Христа во гробе (Мф. 12:40).

Книга Ионы полна важных уроков для верующих. Вот некоторые из них. (1) Книга является упрёком для тех, кто жаждет обращения грешников, при условии, что это будут грешники только определённого типа. (2) Книга также осуждает тех, у кого нет желания приводить людей ко Христу. (3) Человек, который подвергает сомнению мудрость Бога, по сути, утверждает, что его собственная мудрость превосходит всеведение Божье. (4) Путь в Ниневию может показаться трудным, а путь в Фарсис – полным обещаний; но Бог знает, что лучше для человека. (5) В глазах Бога ценны не только люди, но и бессловесные животные. (6) Что заботит верующих больше: растения или люди? (7) Божья любовь велика, и Он готов проявить любовь как к самым ближним, так и к самым дальним. (8) Ни один проповедник не может проповедовать всем народам земли, если не готов проповедовать каждому.

Г. Метод

Основная проблема при изучении Книги Ионы, – это определение жанра или категории литературы, к которой относится книга. Её называли (1) легендой, основанной на реальных событиях, приукрашенных и преувеличенных автором; (2) аллегорией, в которой все главные детали являются символическими⁹; (3) исторически точным вплоть до деталей повествованием; и (4) наставлением, на основе художественного вымысла. Последний взгляд наиболее популярен сегодня. Те, кто придерживается этой точки зрения, используют одну или несколько из следующих фраз для описания книги: «этическая притча», «художественное повествование с поэтическими вставками», «нравоучительная басня», «притча» или «рассказ с моральным подтекстом».

Почему современные учёные отказываются считать Книгу Ионы исторически достоверной? Были выдвинуты следующие аргументы:

1. В книге отсутствуют исторические подробности. Автор, например, не определил место, где Иона был извергнут из рыбы, конкретные грехи ниневитян или имя царя Ниневии. Однако, критик может выдвинуть этот аргумент против любой исторической работы. Ни один историк не рассказывает обо всех фактах какого-либо события. Книга Ионы на самом деле приводит ряд очень специфических деталей, которые были бы лишними для притчи.

2. Книга заканчивается внезапно, что свидетельствует о том, что автор пытался учить истине, а не рассказывать об исторических фактах. Однако признание дидактической цели книги не доказывает, её недостоверность. Исторический эпизод может быть связан с дидактическими целями.

3. Если принять Иону за достоверную историю, поведение Ионы кажется немыслимым. Однако, с другой стороны, может ли какой-либо писатель оклеветать выдающегося пророка, приписав ему столь негативные поступки? Эта история имеет смысл только в том случае, если сам Иона являлся автором этого материала, и, если он написал эту историю как исповедь о своих греховных мыслях и действиях.

4. Если Иона – достоверная история, почему этот материал не был помещён среди исторических книг? История организации ветхозаветного канона довольно сложна. Ранние исторические книги Иисуса Навина, Судей, Царств в еврейском каноне считались пророческими.

5. Царь Ассирии неверно назван «царём Ниневии». Библейские писатели, однако, иногда называли царей правителями столицы. Ахава, царя Израиля, называют «царём Самарийским» (3 Цар. 21:1), а царя Сирии Бен-Хадада называют «царём Дамаска» (4 Цар. 24:23).

6. Обращение ниневитян исторически маловероятно. История, однако, полна невероятных казусов. Нужно признать, что обращение ниневитян должно было быть недолгим. Хотя до настоящего времени не было обнаружено никаких конкретных доказательств даже временного изменения сердец жителей Ниневии, нет данных, которые могли бы опровергнуть это утверждение Ионы. На самом деле история Ассирии в период Ионы практически неизвестна.

7. Протяжённость города Ниневии составляла всего около десяти километров – размер, который вряд ли потребовал бы трёхдневной прогулки (3:3). Иона, однако, мог иметь в виду группу деревень, которые окружали Ниневию; или время, необходимое для проповеди всем жителям Ниневии.

8. Книга содержит переизбыток чудес – двенадцать чудес в сорока восьми стихах. Это больше, чем любая другая причина, заставляет современных учёных усомниться в историчности Ионы.

Хотя аргументы против историчности Ионы не являются решающими, можно привести несколько аргументов в поддержку исторического характера книги.

1. Аргументы, связанные со стилем и языком. Проще говоря, книга кажется исторической. Технический язык, совершенно неуместный в притче, используется в эпизоде, рассказывающем о плавании и в указе царя.

2. Аргументы, связанные с дидактической целью. Без сомнения, эта книга имеет нравоучительно назначение. Она учит любви Бога ко всему человеческому роду. Однако, такая история оказала бы большое влияние только если бы она на самом деле произошла.

3. Аргументы, связанные с расположением книги в каноне. Книга практически клевещет на пророка. Ей не позволили бы остаться в каноне, если бы она изначально не считалась правдивой историей.

4. Аргументы, связанные с исторической достоверностью. Иона был историческим персонажем. Ниневия была печально известна моральной развращённостью. Описание размера Ниневии в тексте точное. Траур людей и крупного рогатого скота задокументирован греческим историком Геродотом (9:24). Иоппия и Фарсис были историческими городами.

5. Аргумент, связанный с традицией. Книга Товит (14:4–6, 15), написанная в течение межзаветного периода, считала Книгу Иону исторически достоверной. Еврейский историк Иосиф Флавий (Древности, 9:10.2) также считал книгу как достоверный рассказ.

6. Аргументы, связанные с аналогией. Поразительна аналогия между Книгой Ионы и рассказом об Илии. А рассказы об Илии принимаются как исторически достоверные.

7. Аргументы, связанные с поведением Ионы. Маловероятно, что выдающийся пророк был бы представлен столь глупым, столь своенравным и столь неуравновешенным в своих отношениях с Богом, если бы на самом деле он не проявил себя таким образом.

8. Аргументы, связанные с авторитетом книги. Иисус сослался на то, что Иона находился во чреве «кита» (Мф. 12:39 и далее; 16:4). Таким образом, Он подтвердил, что считает это событие свершившимся фактом. Ещё более важным аргументом является то, что Иисус ссылается на ниневитян, которые «восстанут на суд», чтобы осудить тех, кто отверг Его проповедь (Луки 11:32). Вымышленные персонажи притчи не смогли бы присутствовать при воскресении. Таким образом, Иисус подчёркивает, что обращение ниневитян было историческим событием. Между ссылкой на «знамение Ионы» и ссылкой на ниневитян в воскресении Иисус упомянул визит царицы Южной к Соломону. А это было, безусловно, историческое событие. Иисус считал события из жизни Ионы такими же исторически достоверными, как и приезд царицы в Иерусалим.

Примечания

1 C. F. Keil, “Obadiah” in Old Testament Commentaries: Ezekiel XXV to Malachi (reprint; Grand Rapids: Associated Publishers and Authors, n.d.), p. 1053. Cf. F. Meyrick, “Obadiah” in The Holy Bible Commentary (New York: Scribner’s Sons, 1892), 6:562.

2 Meyrick, op. cit., 563–64; E. B. Pusey, The Minor Prophets (reprint; Grand Rapids: Baker, 1956), 1:344ff.

3 В книге есть такие высказывания, которые, как утверждается, указывают на послепленную дату: «возвращу плен» (3:1); «и более не отдам вас на поругание народам» (2:19); и «сынам Еллинов» (3:6). В комментариях к следующим главам будет показано, что эти фразы согласуются с датировкой книги девятым веком. Прекрасное изложение аргументов в пользу ранней даты книги см. у A. F. Kirkpatrick, The Doctrine of the Prophets, reprint of the 3rd ed. (London: Macmillan, 1920), pp. 57–73.

4 Merx, cited by James Robertson, “Joel” in The International Standard Bible Encyclopedia, ed. James Orr (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), 3:1688.

5 Иоиля 3:16 ср. с Амоса 1:2; Иоиля 3:18 ср. с Амоса 9:13. See G. L. Archer, A Survey of Old Testament Introduction (Chicago: Moody, 1985), p. 311.

6 Студенты Джорджа Марка Эллиота легко узнают в этой фразе, которую он часто использовал, краткий отрывок, который, тем не менее, содержал большой объём материала.

7 J. Barton Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy (New York: Harper and Row, 1973), pp. 406–411.

8 Leslie C. Allen, The Books of Joel, Obadiah, Jonah and Micah in “The New International Commentary on the Old Testament” (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), p. 197.

9 Например, The Abingdon Bible Commentary (p. 790). Здесь Иона представляет Израиль; большая рыба – плен. Поэтому после освобождения из плена Израиль должен был нести весть об этическом монотеизме язычникам.

Библиография

Ранние пророки

Примечание. Ниже перечислены работы, относящиеся к одному или нескольким из Ранних пророков, которые рассматривались в этом разделе. Общую библиографию по Малым пророкам смотрите в конце Главы 1.

Alexander, Desmund, David Baker and Bruce Waltke. Obadiah, Jonah, Micah. “Tyndale Old Testament Commentaries.” Downers Grove, IL: InterVarsity, 1988.

Allen, Leslie. The Books of Joel, Obadiah, Jonah, and Micah. “The New International Commentary on the Old Testament.” Grand Rapids: Eerdmans, 1976.

Coffman, James Burton. The Minor Prophets: Joel, Amos and Jonah. Abilene: ACU Press, 1981.

DiGangi, Mariano. The Book of Joel. “Shield Bible Study Outlines.” Grand Rapids: Baker, 1970.

Driver, S. R. and H. C. O. Lanchester. The Books of Joel and Amos. “The Cambridge Bible for Schools and Colleges.” Cambridge: University Press, 1915.

Excell, Joseph. Practical Truths from Jonah. 1874. Grand Rapids: Kregel, 1982.

Kirk, Thomas. Jonah: His Life and Mission. 1903. Minneapolis: Klock & Klock, 1983.

Kohlenbergber III, John R. Jonah and Nahum. “Everyman’s Bible Commentary.” Chicago: Moody, 1984.

Lanchester, H. C. O. Obadiah and Jonah. “The Cambridge Bible for Schools and Colleges.” Cambridge: University Press, 1915.

McGarvey, J. W. Jesus and Jonah. Murfreesboro, TN: Dehoff, 1952 reprint.

Marbury, Edward. Obadiah and Habakkuk. Sovereign Grace, 1960 reprint.

Marten, A. D. The Prophet Jonah; the Book and the Sign. London: Longmans, Green, 1926.

Martin, Hugh. Jonah. 1866. Banner of Truth Trust, 1982.

Varney, George J. ed. The Story of Jonah. (Boston: Christian Witness, 1897.

Wade, G. W. Micah, Obadiah, Joel, and Jonah. “Westminster Commentaries.” London: Methuen, 1925.

Watts, John D. W. Obadiah; A Critical and Exegetical Commentary. 1969. Winona Lake, IN: Alpha, 1981.

Wolff, Hans Walter. Obadiah and Jonah, a Commentary. Trans. Margaret Kohl. Minneapolis: Augsburg, 1986.

Послание первого из Малых пророков, провозглашавших слово Божье, было наиболее сфокусированным. В своей короткой книге Авдий обличает едомлян, южных соседей Израиля, за нарушение элементарной порядочности и верности завету. Книга построена на основе метафоры, которая противопоставляет две горные вершиы: Сион, который олицетворяет народ Божий и Сеир, который олицетворяет едомлян. Суть книги в том, что у Божьего народа великое будущее, а враги Царства Божьего, обречены на вечную гибель.

Заявление Авдия

Авдия 1а

Авдий начинает эту краткую книгу, называя источник своего послания. Во-первых, он называет книгу «видением» (chazon). Этим словом назвались визуальные и аудиовизуальные откровения (Дан. 8:1; Иса. 29:7) и устные откровения, которые были «видны» ухом (1 Цар. 17:15; Пс. 88:20; Авв. 2:2 и далее). Более того, слово «видение» также используется в письменном отчёте о таком откровении (Наум 1:1; Ис. 1:1; 2 Пар. 32:32).

Во-вторых, Авдий использовал древнюю формулу посланника («Так говорит Господь Яхве»), чтобы ещё раз заявить о том, что его слова представляют собой божественное откровение. Термин «Господь» (‘adonay) подчёркивает абсолютную власть или суверенитет Бога как Создателя. В Ветхом Завете этот термин используется исключительно в отношении к Яхве. Имя «Яхве» подчёркивает заветные отношения Бога с Израилем.

В-третьих, данное Богом послание Авдия направлено «Едому». Яхве не местное божество, которое имело власть только над землёй Палестины. Он Господь всей земли, который знает обо всём, что происходит среди народов мира.

В-четвёртых, Авдий подтвердил, что «весть услышали мы от Господа [Яхве]». Местоимение во множественном числе может быть ссылкой на всех пророков или на Авдия и всех, кто слышит или читает его пророчество. Термин «весть» (shemu‘ah) стоит первым в еврейском предложении для выразительности. Так Авдий вновь подчёркивает божественный источник своего послания.

Изобличение Едома

Авдия 1b-2

Из откровения Авдий узнал, что к народам был послан посланник или посол (tsir). Этот посол, должно быть, был ангельским существом. Через таких духовных существ Бог убеждает отдельных людей и целые народы выполнять Его волю (ср. 3 Цар. 22:19–38; Дан. 10:10–21). Этому послу было поручено убедить народы присоединиться к Яхве в изобличении Едома. У этих народов, вступивших в сговор, были собственные планы, но суверенный Яхве использовал их как пешки для достижения Своей цели в отношении Едома (ст. 1b).

Результат войны против Едома не вызывает сомнений. С помощью слова «вот» Авдий объявил о шокирующем исходе этой войны. Яхве сделал Едома «малым между народами». Глагол на иврите стоит в перфекте, что обычно указывает на завершённое действие. Пророки часто использовали перфект, чтобы указать на результат, уверенность в достижении которого не вызывала сомнений, так, что о нём можно говорить как о чём-то уже завершённом¹. Бог уже видел, как Едом будет усмирён.

Усмирение гордости Едома

Авдия 3–9

Как и все неверующие, едомляне были настолько переполнены гордыней, что не обратили внимания на божественное предупреждение. Они были обмануты высокомерием своего сердца – утешались ложным чувством безопасности. В этом отрывке определяются пять источников гордости едомлян.

А. Месторасположение (ст. 3–4)

Географическое расположение Едома дала жителям этой земли уверенность в том, что никакая иностранная держава не сможет их одолеть. Едом был страной высоких гор, крутых скал, удушающей жары и недостатка воды. Бесчисленные пещеры, как естественные, так и искусственные, предлагали защитникам прохладные убежища, из которых можно было внезапно атаковать захватчиков. Чтобы дополнить эти естественные военные преимущества, едомляне построили крепости практически на каждом оккупированном участке земли.

Риторический вопрос превозносит высокомерную гордость Едома: «Кто низринет меня на землю?». У Господа был ответ. Хотя они должны строить свои жилища так же высоко, как орлы или даже среди звёзд, «и оттуда Я низрину тебя». Чтобы подчеркнуть это резкое заявление, Яхве как бы добавляет сюда Свою подпись. Выражение «говорит Яхве» (ne’um Yahweh) является самым сильным из возможных утверждений о том, что это заявление пришло непосредственно от Бога.

Б. Богатство (ст. 5–6)

Едом контролировал великий торговый путь, известный как Царская дорога, соединяющий Дамаск на севере с морским портом Эцион-Гебер на Красном море. Богатые медные и железные рудники в этом районе также являлись источником дохода. Все сокровища, хранящиеся в их горных крепостях, будут разграблены. «Исав», то есть Едом, будет разграблен. Воры и собиратели винограда обычно что-то оставляют. Однако те, кто будет послан по воле Яхве, конфискуют все сокровища Едома.

В. Альянсы (ст. 7)

Едом чувствовала себя в безопасности из-за различных коммерческих и военных союзов. Однако их союзники предадут их. К беженцам-едомлянам на границах союзных стран будут относиться как к чужакам. Союзники обманут и пойдут против Едома, объединив свои силы с врагами. Авдий в буквальном смысле заявляет: «Твой хлеб они положат под тебя как кипящий котел» («ядущие хлеб твой нанесут тебе удар» – СП). «Хлебом» здесь возможно образно называются все те, кто ест хлеб, то есть знакомые и друзья, обратившиеся против Едома².

Г. Мудрость и армия (ст. 8–9)

В древнем мире Едомляне были известны своей мудростью. Однако, когда начнётся суд, на горе Исава будет смятение. Ни у одного мудреца не будет полезных советов относительно того, какой курс выбрать, чтобы справиться с вторжением. «Храбрецы» Едома будут потрясены событиями и станут недееспособны. Они не смогут сражаться. Убийства будут распространяться от края и до края земли. Даже в Фемане, в южном регионе страны, будет беспрепятственно распространяться бойня. Каждый житель Едома будет «отрезан» от горы Исава. Никто не сможет дать удовлетворительное объяснение тому, как такой могущественный народ мог быть полностью уничтожен.

Таблица № 10

Объяснение причин суда над Едомом

Авдия 10–14

Описав, как Яхве смирит гордость Едома, Авдий далее обсуждает четыре области нарушений, которые стали причиной этого суда.

А. Злоупотребление заветом (ст. 10)

Едом будет посрамлён «за притеснение брата». Термин «брат» был частью лексики завета. Два народа, имеющие договор друг с другом назывались братскими народами. Таким образом, обвинение, выдвигаемое против Едома, состоит в том, что он не соблюдал условия завета с Иаковом, то есть Израилем. На самом деле Едом притеснял «брата» Иакова, то есть предпринимал против него противоправные действия, связанные с особенным проявлением жестокости и агрессии.

Бытие описывает борьбу, которая с юности сопровождала отношения между Иаковом и Исавом (Быт. 25:21–34; 27:30–40). Едомляне были потомками Исава. Они отказали израильтянам в проходе через их территорию, когда те направлялись в Ханаан (Чис. 20:14 и далее; 21:4). В период монархии Саул сражался против Едома (1 Цар. 14:47), а Давид завоевал эту землю (2 Цар. 8:13–14). Адера Идумеянина («Едомлянин» – прим. пер.) был одним из противников Соломона (3 Цар. 11:14). Царь Едома был союзником Израиля и Иудеи во время вторжения в Моав (4 Цар. 3:9). Некоторое время спустя едомляне участвовали во вторжении в Иудею (4 Цар. 20:1-30). Во времена Авдия Едом восстал против иудейского царя Иорама (4 Цар. 8:20, 21) и, вероятно, присоединился к филистимлянам и арабам в нападении на Иерусалим (4 Цар. 21:16).

Авдий предсказал, что Едом будет «истреблён навсегда». Вот как сложилась судьба Едома после времён Авдия: (1) Едом был завоёван царём иудейским Амазией (4 Цар. 14:7; 4 Цар. 25:11). (2) Едомляне напали на Иудею во времена царя Ахаза (4 Цар. 28:17). В V веке до н. э. Едом перешёл в руки арабов. В III веке до н. э. Едом был захвачен набатейцами. Во II веке едомляне, проживавшие в южной части Иудеи, были покорены Иудой Маккавеем (1 Мак. 5:65) и принуждены Иоанном Гирканом к обрезанию.

Б. Бездействие (ст. 11)

Конкретным примером насилия, совершённого едомлянами, является бездействие. Иерусалим был в отчаянном положении. Чужаки вошли в город и унесли его богатства. Завоеватели бросали жребий, чтобы делить добычу. Как «брат» или союзник, Едом должен был оказать помощь Иудее. Этого, однако, сделано не было. Едомляне «стояли напротив» (то есть, с противоположной стороны, напротив, не прилагая усилий, чтобы помочь). Не сумев прийти на помощь угнетённому «брату», едомляне стали «как один из них», то есть они были так же виновны, как и те, кто фактически разграбил Иерусалим.

В. Злорадство (ст. 12)

Авдий был очевидцем беззаконий едомлян. Сострадательный Яхве стремится спасти Едома от разрушения, предупреждая, что им следует прекратить злонамеренное поведение. В то же время данное предупреждение подразумевает порицание. Авдий приказал, чтобы Едом не «радовался» или «хвалился» (букв., «расширять [то есть «разевать»] рот») в день разрушения Иерусалима. Здесь представлено, как постепенно возрастает виновность Едома. Самодовольство ведёт к злорадству и, наконец, к реальным оскорблениям и насмешкам.

Слово «день» используется в стихе 12 четыре раза для обозначения бедствия, пережитого народом Божьим. Авдий называет этот день (1) «день брата твоего»; (2) «день отчуждения его»; (3) «день гибели их»; и (4) «день бедствия».

Таблица № 11

Г. Безжалостная эксплуатация (ст. 13–14)

Они не только злорадствовали по поводу бедствия, но и непосредственно участвовали в разграблении города. Едомляне также стояли на перекрёстке, чтобы отсекать тех, кто пытался бежать из города. Беглецов хватали для последующей продажи в рабство. Четырёхкратное повторение фразы «день бедствия» (также «день несчастья» и «день погибели» – прим. пер.) в ст. 13–14 подчёркивает жалкие обстоятельства, в которых оказался Иерусалим.

Предсказание судьбы других народов

Авдия 15–16

Теперь Авдий излагает основания для предостережения Едому: наступает «день Яхве». Это первое использование данной фразы в Ветхом Завете, хотя сама концепция намного старше (см. Чис. 24:14–24). «День Яхве» – это время, когда Яхве привлечёт к Себе всеобщее внимание, когда Бог Израиля проявит Себя особым образом. Каждая языческая сила в конце концов столкнётся с днём Яхве. «День Яхве» – это день суда над врагами Яхве и день защиты Его преданных поклонников. Каждая локальная катастрофа является предвестником того последнего дня, когда все грешники встретят свою погибель на суде Божьем (ст. 15).

Мера наказания в день суда будет определяться просто: как ты поступал с другими, так Бог поступит с тобой. Авдий говорит Едому: «воздаяние твоё обратится на голову твою». Едомляне святотатствовали в святилище Бога, напиваясь до крайности. В день Яхве все народы (то есть все язычники) будут вынуждены пить вино гнева Божия. Народы будут пить это вино до полного исчезновения, «как бы их не было», то есть полностью погибнут (ст. 16).

Таким образом, Авдий расширяет слова, обращённые к Едому, на всех тех, кто проявляет то же самое поведение. Те, кто стоит в стороне от Божьего народа, те, кто смеется над церковью или гонят её, те, кто оскверняет святыни, все встретятся с пылающим гневом Святого Израиля!

Обещание Израилю

Авдия 17–21

В отличие от горы Исава, гору Сион ждёт светлое будущее. Авдий делает набросок прекрасной картины, изображая природу Царства Божьего на земле. Он тем самым прогнозирует окончательный триумф этого Царства по всей земле.

А. Картины Царства (ст. 17–20)

Пять фраз описывают природу Царства, которое в конечном итоге победит. Во-первых, это Царство будет безопасным местом. «А на горе Сионе будет спасение». Место, которое презирают и оскверняют едомляне, станет местом пребывания Яхве (Иоиль 3:17) и Его Царства. Гора Сион в пророчестве Ветхого Завета используется как символ духовного Иерусалима (Гал. 4:25 и далее; Евр. 12:22–25), торжествующей Церкви (Откр. 21–22).

Сион – это место спасения. Непрерывный поток отчаявшихся людей избежит опустошения греха и страха смерти, ища убежища на горе. Сион – это духовное Царство Христа (ст. 17а)³.

Во-вторых, гора Сион – это святое место, отделённое от мира. Те, кто выходят из мира, чтобы найти спасение на горе Сион, будет святым народом Божьим (ст. 17b).

В-третьих, гора Сион – это место получения благословений. «Дом Иакова», то есть жители Сиона, «получит во владение наследие своё» (ст. 17в). Те, кто выходит из мира, чтобы найти спасение на Сионе, будут обильно наделены духовными дарами (ср. Деян. 2:38).

В-четвёртых, гора Сион – это место единения. Жители горы Сион названы «домом Иакова» и «домом Иосифа». С 931 г. до н. э. народ Божий был разделён на два царства. Авдий, однако, предвидит день, когда двенадцать колен вновь станут единым народом. Спасение, которое люди ищут на горе Сион, разрушит все преграды (ст. 18а).

В-пятых, гора Сион – место победы. Объединённый народ Божий поглотит едомлян так же легко, как огонь поглощает солому. Никто из дома Исава не выдержит натиска, «ибо Господь сказал это» (ст. 18b). Это предсказание начало сбываться в межзаветный период, когда евреи победили идумеев. Однако полное выполнение этого обещания ещё впереди. Духовное Царство Христа в конечном итоге победит всех врагов Божьих. Те, кто нападают и гонят народ Божий, будут полностью уничтожены.

Пользуясь военной терминологией, Авдий изображает расширение Царства Божьего во все стороны. Горой Едома завладеют жители Негева, то есть южной части Иудеи. Жители предгорий Шефела (жители «долины»), спустятся на прибрежные равнины. Иуда и Вениамин между ними будут владеть всей территорией, которая когда-то принадлежала северному царству Израиля, то есть Ефрему, Самарии и Галааду. Даже еврейские пленники, которые были проданы финикийским купцам, будут участвовать в великой экспансии, которую предсказывает Авдий (ст. 18–19)⁴.

Цель Авдия здесь не столько в том, чтобы описать изменяющуюся карту Палестины, сколько в том, чтобы с помощью конкретных образов, нарисовать картину глобального распространения Божьего Царства. Жители Сиона не придерживаются оборонительной доктрины. Они идут в наступление, чтобы распространять весть о спасении «в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).

Б. Пророчество о Царстве (ст. 21)

В ходе борьбы с горой Исава (то есть со всем миром), «Спасители» должны подняться «на гору Сион». Термин «спасители» (moshi’im) обозначает тех, кого Бог призвал во времена заселения Земли обетованной, чтобы спасти Свой народ от угнетавших его иностранных держав (Суд. 3:9, 15; ср. Неем. 9:27). Яхве также дал Своему народу «избавителя» во дни царя Иоахаза (4 Цар. 13:5). Этот термин достаточно широк и охватывает всех политических и духовных лидеров, которые возникли в последующие дни после Авдия, которым удалось освободить народ Божий. Особенное внимание здесь нужно обратить на труд Маккавеев в течение межзаветного периода. Эти спасители, однако, были лишь тенями величайшего Спасителя, Иисуса Христа.

Сказано, что спасители придут «на гору Сион». Здесь еврейский текст использует предлог «beth», а не «‘el» или «‘al». Идея заключается в том, что спасители Сиона появятся из числа живущих на горе, а не придут туда извне. Это пророчество – всего лишь дальнейшее развитие мысли ст. 17, в котором говорится о горе Сион как о доме тех, кому «будет спасение». Авдий начал своё пророчество с описания того, как гора Сион была осквернена. Спасители смогут сохранить святость народа Божия. Гора Сион здесь – обитель Божьих людей в противоположность горе Исава, которая олицетворяет мир.

Спасители, которые придут на гору Сион будут «судить гору Исава». «Судить» здесь означает «наказать» (ср. 1 Цар. 3:13). Исав здесь – это народ Едома, который, в свою очередь, является прообразом последнего врага Израиля и Бога (ср. Ис. 63:1–4). Те, кто способен избавить народ Божий от угнетателей, также будут вершить Божий суд на горе Исава, над врагами искупленных. Вновь в голову приходят маккавейские правители. Они покорили несколько соседних народов, в том числе идумеев или едомлян. Иоанн Гиркан заставил побеждённых Идумеев принять обрезание и включил их в Иудейское царство (ср. 2 Мак. 10:15, 23). В этом смысле и эти спасители предвещают Христа, который является верховным Судьёй, а также Спасителем.

Авдий завершает своё пророчество величественной декларацией, которая на еврейском языке состоит из трёх слов: «И будет царство Господа [Яхве]». Здесь пророк цитирует Давида (Пс. 21:29). Эти слова знаменуют итог всей истории. Борьба между горой Сион и горой Исава, миром и церковью, с точки зрения пророка, однажды стихнет. Он видит конечное торжество Царства Яхве, которое преодолело все силы, которые пытались его уничтожить. Эти слова являются путеводной звездой, способной вести Божий народ в самую тёмную ночь.

Таблица № 12

Вся пророческая литература является в определённой степени экспозицией последней строки Авдия. Даниил заявил Навуходоносору: «Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится» (Дан. 2:44). Обращаясь к жалкому остатку, возвратившемуся из плена, Захария заявил: «И Господь будет Царём над всею землёю» (Зах. 14:9). Ангел объявил Марии, что Христос «и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк. 1:33). А канон Священного Писания завершается следующими заявлениями: «Царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Отк. 11:15). «Аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель» (Откр. 19:6).

Примечания

1 В переводе РБО перфект в стихе 2 переводится будущим временем.

2 Летч считает, что «хлеб» относится к меди и железу, которые возвращаются против Едома в виде оружия, как гнойная рана, которая высасывает жизнь из Едома. См. Laetsch, The Minor Prophets (St. Louis: Concordia, 1956), p. 199.

3 Еврейское несовершенное время описывает последовательное течение этого потока спасения. В Новом Завете духовная гора Сион упоминается в следующих местах: Рим 9:33; 11:26; Евр. 12:22; 1 Пет. 2:6; Откр. 14:1.

4 Сарепта (ст. 20) находился в Финикии между Тиром и Сидоном. Это Сарепта из Луки 4:26. Некоторые считают, что Сарепта – это Испания, другие – Спарта или Сардис в Малой Азии.

В Писании Суд Божий принимает много разных форм. Яхве – Господь природы. Все силы природы находятся в его распоряжении для воспитания непокорных людей. Во дни Иоиля Израиль испытал опустошительное нашествие саранчи. Пророк истолковал это бедствие как попытку заставить Израиль покаяться. В то же время это нашествие было предвестником более сурового суда.

Трагедия, достойная скорби

Что происходит вокруг Иоиля 1:2-13

У израильтян была традиция проводить специальные общенациональные служения скорби в ответ на различные беды (ср. Суд. 20:26). Иоиль был убеждён, что для жителей Иерусалима пришло время провести такую скорбную службу в храме. Он обращается к пяти различным группам и обращает внимание каждой группы на то, как нашествие саранчи повлияет на них.

А. Слово к старцам (1:2–4)

Вступительные слова Иоиля – это призыв приготовиться к получению указаний: «Слушайте это!». У Иоиля было жизненно важное послание для народа Иудеи. Он потребовал внимания от своих сограждан, потому что его послание пришло от Бога.

Сначала Иоиль обратился к старейшинам, которые в этой книге представлены настоящей группой лидеров. Старейшины всегда были видными членами израильского общества; но во дни Иоиля они, судя по всему, ещё управляли землёй. Вероятно, это было так, пока царь Иоас был подростком (835–817 гг. до н. э.). Старейшины должны были заботиться о благополучии всего общества. Через старейшин Иоиль обращался к «всем жителям земли». Его сообщение не было секретом, которым можно было поделиться только с элитой. Вся община и её официальное руководство имели право и обязаны были слушать это слово (1:2а).

Иоиль пытался привлечь внимание своей аудитории, задавая риторические вопросы – метод, эффективно используемый Исайей и Иеремией. Риторические вопросы заставляют слушателей формировать собственное независимое суждение по задаваемым вопросам. Иоиль хотел, чтобы его слушатели согласились с ним в том, что нынешний кризис в Иудее был беспрецедентным. Он призвал старейшин поискать в национальной истории хоть один случай, который бы соответствовал нынешней катастрофе (1:2b).

Важная история, разворачивающаяся на их глазах, должна быть передана будущим поколениям. Потомство должно помнить эту катастрофу. Повеление передать весть об этом бедствии имеет смысл только в том случае, если в этом бедствии люди могли воспринять слово от Яхве. Бедствие такого масштаба должно иметь какой-то смысл. Каким-то образом должно действовать Божье провидение (1:3).

В стихе 4 Иоиль наконец описывает бедствие. Израиль будет поражён четырёхкратным поражением. Иоиль использует четыре еврейских слова для обозначения саранчи. Учёные спорят, имел ли пророк в виду четыре волны саранчи, четыре вида саранчи или четыре стадии развития саранчи. Современная наука предпочитает последнее толкование¹. Хотя точное значение четырёх еврейских терминов, использованных здесь, неясно, перевод NASB пытается передать смысл оригинала: (1) грызущая саранча, (2) роящаяся саранча, (3) ползучая саранча и (4) пожирающая саранча. Трижды Иоиль утверждает, что даже остатки пищи будут «доедены». Главная идея в том, что саранча оставила землю бесплодной (1:4).

Таблица № 13

Б. Слово к пьяницам (1:5–7)

После обращения к тем, кто был официально обеспокоен нынешней катастрофой, Иоиль посылает тревожный сигнал тем, кто был меньше всех обеспокоен надвигающимся бедствием. Обычно пьяниц мало заботит то, что происходит вокруг них. Они довольны, пока могут выпить ещё одну рюмку спиртного, чтобы заглушить свой мозг. Цель Иоиля – вывести пьяниц Иудеи из ступора. Они больше не смогут использовать алкоголь в качестве средства спасения. «Молодое вино» (НРП) было первым продуктом винодельни. Очевидно, оно было деликатесом среди пьяниц. Саранча вырвала вино из их уст, уничтожив виноградники (1:5).

Объясняя опустошение виноградников, Иоиль прежде всего подчёркивает колоссальную численность саранчи. В опустошении был виноват вражеский «народ». Этот «народ» был «сильный и бесчисленный». Далее Иоиль описывает огромную способность армии насекомых наносить ущерб. Их мощные пильные зубы были такими же сильными, как у льва. Виноградники Иудеи были опустошены. Саранча содрала кору со смоковниц, которые часто росли в виноградниках, оставив ветви белыми (1:6–7).

Акцент на Моей земле, Моей виноградной лозе и Моей смоковнице даёт первый намёк на то, что молитва об избавлении от нашествия может быть услышана Яхве. Сам Бог был вовлечён в страдания Своего народа. Он был домовладельцем, а Израиль – арендатором. Поэтому Яхве был заинтересован в том, чтобы земля не была опустошена. Виноградная лоза и смоковница были дарами, дарованными Израилю небесным Дарителем. Однако теперь эти дары были отняты. Личные местоимения указывают на то, что Сам Творец огорчён опустошением земли, которую Он любит.

В. Слово к горожанам (1:8-10)

Третья группа, к которой обращается Иоиль, остаётся неопределённой, за исключением того, что глаголы стоят в женском роде единственного числа. Это позволяет предположить, что речь идёт об Иерусалиме. Жители города в совокупности рассматриваются здесь как дщерь, девственница. Иоиль настаивает на том, что произошла трагедия грандиозных масштабов, которая должна вызвать горький плач (1:8a).

Агония сравнивается с той, которую может испытывать обрученная дева при смерти своего «мужа», то есть жениха (ср. Втор. 22:22–29). Такая дева отложила бы свой блестяще украшенный свадебный наряд ради вретища, символа горькой агонии. Вретище представляла собой грубо сотканный кусок материала, обычно из козьей шерсти и потому обычно чёрного цвета. Её надевали на голое тело в районе талии. Вретище было видимым изображением беды и унижения.

Для молодой женщины потерять до смерти «мужа юности своей» было бы довольно редким, но очень горьким событием. Шумное веселье подготовки к свадьбе сменилось бы криками душевной боли. Именно к такому плачу призывает Иоиль жителей Иерусалима. Этот образ подчёркивает крайне редкий, горький характер бедствия, о котором Иерусалим должен теперь сетовать (1:8b).

Ежедневные жертвоприношения в храме задавали ритм жизни в Иерусалиме. Каждое утро и вечер в жертву всесожжения приносился ягнёнок. Это сопровождалось приношением муки, смоченной елеем, и возлиянием вина. Однако саранча настолько опустошила землю, что поклонение в храме было прервано. Священники, которые находили свою радость в том, чтобы быть «служителями Господними», то есть смотрителями его дома, больше не могли выполнять необходимые ритуалы. Священники жили на свою часть ежедневных приношений. Поэтому священники оплакивали себя, а также всех тех, кто хотел обратиться к Богу через жертвенную систему (1:9).

Засуха² сопровождала и усиливала нашествие саранчи. Иоиль представляет себе сетующую землю. Сельские жители вместе со священством оплакивали потерю масла, вина и зерна. Все три продукта были необходимы для поддержания культовой деятельности в храме. Разорённые поля, однако, не могли дать зерна. Оливковые рощи и виноградники также не приносили урожая. Священники сетовали, потому что им нечего было принести в жертву Господу (1:10).

Г. Слово к земледельцам (1:11–12)

Далее Иоиль обращается к тем, кого саранча затронула в первую очередь. Он призывает тех, кто занимается сельским хозяйством и виноградарством «краснеть от стыда». Те, к кому он обращался – «земледельцы» и «виноградари» – были безземельными крестьянами. Для них жизнь определялась ежегодным урожаем. Отсутствие урожая было таким же позором для крестьян, как бездетность для родителей (ср. Пс. 126:3–5). Неурожай считался свидетельством того, что божественное благословение было отменено.

Иоиль напоминает земледельцам о неурожае пшеницы и ячменя. Оба эти злака были одними из самых важных культур в Палестине. Пшеница ценилась более высоко, потому что из неё можно было приготовить лучший хлеб. Ячмень был основным компонентом рациона более бедных слоёв населения. Лозы и фруктовые деревья «засохли» и «завяли». Их корни не могли найти влагу, чтобы восполнить ущерб, нанесённый саранчой (1:11-12а).

Если опустошение полей, садов и виноградников было недостаточным, чтобы довести земледельцев до слёз, то Иоиль предлагает ещё одну мысль. Время сбора урожая было самым радостным временем в году. Теперь же урожая не предвиделось. По мере того, как урожай постепенно иссякал, иссякала и радость, которую земледельцы ожидали весь год (1:12b).

Д. Слово к священникам (1:13)

Иоиль призвал священников к смирению. В свете 1:9 этот призыв следует рассматривать как поощрение к продолжению обрядов оплакивания, которыми они уже занимались. Они должны снять свои священнические одежды и облечься во вретище (ср. 1:8). Чтобы подчеркнуть исключительный характер бедствия, священникам было предложено носить вретище как ночью, так и днём. Эти действия должны были продемонстрировать горе священников в связи с нарушением жертвенного ритуала. Зерновые и питьевые приношения больше не могли приноситься в храме. С прекращением ежедневного жертвоприношения прекратилось и регулярное общение с Богом (ст. 13).

Несколько фраз в 1:13 особенно примечательны. Фраза «Бог мой» подчёркивает авторитет пророка. Как и все пророки, Иоиль претендовал на особое понимание Божьей воли. Поэтому он имел право направлять священников в отношении национальных траурных обрядов.

Приостановка ежедневных жертвоприношений уже упоминалась (ср. 1:9), но теперь Иоиль подчеркнул, как это повлияло на священников лично. Священники больше не могли функционировать как «служители алтаря». Храм, который теперь был лишён жертвенных даров, был «домом Бога вашего». Поддержание системы жертвоприношений было главной обязанностью священников, и теперь эта обязанность больше не могла исполняться.

Е. Проблемы толкования

Первые абзацы Иоиля поднимают два вопроса, по которым мнения комментаторов расходятся. Во-первых, является ли рассказ о нашествии саранчи описанием чего-то уже произошедшего или предсказанием грядущего суда? Во-вторых, следует ли воспринимать это описание буквально или саранча символизирует огромные армии, которые опустошат землю? Ничто в тексте не указывает на то, что четыре вида саранчи символизируют реальные армии, например, армии Ассирии, Вавилона, Македонии и Рима, как предлагает Пьюзи. Лучшая точка зрения заключается в том, что Иоиль начал пророчествовать в разгар настоящего нашествия саранчи.

Исследователи, изучавшие нашествия саранчи в двадцатом веке на Ближнем Востоке, подтверждают точность графического изображения Иоиля. Взрослая пустынная саранча имеет размах крыльев около четырёх дюймов, а длина тела – около трёх дюймов. Саранча похожа на крупных кузнечиков. Технически, отличием настоящей саранчи от крупного кузнечика является поведение. При благоприятных условиях кузнечики, которые обычно ведут себя как одиночки, начинают роиться. Большие тучи этих насекомых поднимаются в светлое время суток в поисках влажной зелёной растительности. Небо может почернеть на высоте до пяти тысяч футов над десятками квадратных миль. В рое может быть более миллиарда существ, которые все вместе могут весить более трёх миллионов фунтов. Когда вид кузнечиков демонстрирует подобное поведение, их называют саранчой.

Израиль – самый северный ареал перелётной пустынной саранчи. За один день стая саранчи может преодолеть расстояние в шестьдесят миль. За время миграции стая может пройти до шестисот миль. В 1959 году нашествие саранчи в Эфиопии продолжалось шесть недель. По самым скромным подсчётам, саранча съела достаточно пищи, чтобы прокормить один миллион человек в течение года³.

Только что вылупившиеся саранчовые похожи на муравьёв или крошечных тараканов. Полностью развившись, эти «кузнечики», как их называют, образуют марширующие группы шириной до десяти миль и длиной до десяти миль. Эти группы движутся вперёд со скоростью около 250 футов в час. На своём пути они съедают практически каждую травинку или бобовое растение. Никакие препятствия не могут остановить эту неодолимую армию насекомых.

Время молиться

Глядя вверх Иоиля 1:14–20

Иоиль продолжает обращаться к священникам. Теперь, однако, его больше волнуют не их собственные проявления покаяния, а то, как они должны были побудить к покаянию народ.

А. Увещевание (1:14)

Священники призываны «назначить» или освятить, то есть, отделить торжественными церемониями для торжественной цели, пост для всего народа. Только один пост был предписан в Законе Моисеевом. В ежегодный День искупления каждый израильтянин должен был «смирять» свою душу, то есть свои аппетиты. Пост в других торжественных случаях можно проследить до периода Судей (Суд. 20:26; 1 Цар. 7:6). Пост был знаком подчинения предписанному бедствию.

Священники должны были созвать всех граждан, включая старейшин, в храм. Обычно в таких собраниях участвовали только старейшины или главы семейств. В этом собрании (‘atsarah) должны были участвовать даже грудные младенцы (ср. 2:16). Храм был подходящим местом для такого собрания, потому что именно здесь Яхве как царь Израиля давал аудиенцию своим подданным.

Это собрание должно было «взывать к Господу». Очевидно, они должны были молиться об избавлении от нашествия саранчи. Несомненно, они также будут просить прощения, чтобы избежать ещё худшего бедствия (стих 14). Этот стих подчёркивает силу поста, собрания и серьёзной молитвы посреди больших потерь. В этом обращении к Богу достигнута цель первой главы. Главной целью Иоиля было побудить свою аудиторию обратиться к Богу.

Б. Объяснение (1:15–18)

Далее Иоиль объяснил, почему необходим общинный плач. Он начал своё объяснение с крика ужаса: «О, какой день!». Дела в Иудее шли плохо. Они будут ухудшаться. Близился страшный «день Господень», день, когда Бог сведёт счёты со своими врагами (ср. Авд. 15). Термин «день» относится не к определённому периоду времени, а скорее к событию. Для тех, кто противится воле Божьей, этот день наступит как «опустошение». Каким бы ужасным ни было нашествие саранчи, это было лишь частичное уничтожение. День Господа, однако, будет разрушением от Shaddai, Всемогущего ⁴. Всесильное разрушение – это полное разрушение. Авдий говорил о том, что день Яхве затронет едомлян. Здесь Иоиль настаивает на том, что жители Иудеи также понесут наказание в тот день. Нашествие саранчи было лишь предвестником национальной катастрофы (1:15).

Иоиль снова обращает внимание на нынешнее бедствие, которое было прелюдией к «дню Господа». Сначала он намекает на неурожай. Зёрна пожухли под комьями земли. Это говорит о том, что семена были вспаханы до начала сезона дождей, или что они были посеяны как летние семена в пересохшую землю. Здесь причиной бедствия является засуха (ср. 1:10, 12). Поскольку урожая не предвиделось, хлипкие кладовые развалились. Зерно, выросшее в поле, «истлело» (1:16–17).

Даже домашний скот страдал, потому что его пастбища были уничтожены. Сначала пострадали крупная «скотина». Однако в конце концов даже «стада овец», то есть мелкие домашние животные, такие как козы и овцы, испытали муки голода. Иоиль считал стоны страдающих животных своего рода молитвой к Творцу о пропитании. Таким образом, грех косвенно влияет на всё творение. Эти стихи демонстрируют сочувствие пророка и Яхве к страдающим животным (1:18).

В. Пример (1:19–20)

Независимо от того, прислушались ли священники к призыву Иоиля о всенародном посте и молитве, Иоиль молился. Ходатайственная молитва была неотъемлемой частью служения библейских пророков. Его молитва – это модель, которой могут следовать другие в национальном собрании, к которому призывает Иоиль. В то время как животные жалобно стонут перед Творцом, люди вступают в разумное общение с божеством. «К Тебе, Господи, взываю». Отчаянное положение в Иудее из-за двойного бедствия – нашествия саранчи и засухи – заставило его возвысить свой голос в повествовательной молитве. Этот тип молитвы описывает Богу отчаянные условия и косвенно просит об облегчении.

Иоиль упоминает «огонь» и «пламя», которые уничтожили пастбища и плодовые деревья. Это может быть ссылкой на использование огня для отвлечения саранчи. С другой стороны, пророк мог использовать огонь как метафору засухи или звука саранчи в движении, т. е. они звучали как лесной пожар, гонимый ветром. В любом случае, выжженные пастбища и высохшие потоки воды заставляли страдать даже выносливых диких животных. Эти животные «вопиют» «к Тебе» (НРП), то есть к Богу. Итак, люди взывают к Богу, а животные вопиют к Нему. Дело в том, что и те, и другие зависят от вмешательства своего Творца (1:19–20).

Примечания

1 Hans W. Wolff, Joel and Amos (Philadelphia: Fortress, 1977), p. 27.

2 Еврейский корень yabhash – «засыхать, увядать» – используется в Иоиля 1 семь раз.

3 Harold Brodsky, “Locusts in the Book of Joel,” Bible Review (Aug. 1990), pp. 33–39. Наиболее авторитетное обсуждение нашествия саранчи в Палестине содержится в работе John D. Whiting, “Jerusalem’s Locust Plague,” The National Geographic Magazine 28 (Dec. 1915), pp. 511–550.

4 Термин Shaddai – древний титул Бога, связанный с патриархами (напр., Быт. 17:1). Иногда он появляется в Псалмах (напр., Пс. 67:15). И хотя точное значение этого слова неизвестно, древняя традиция связывает его с всемогуществом.

В первой главе рассматривается текущий кризис, связанный с нашествием саранчи. Глава 2 предвосхищает грядущее страшное бедствие – страшный день Яхве. Этот надвигающийся суд призывает народ Иудеи к покаянию.

Время внимать

Видение суда

Иоиля 2:1-11

Иоиля 2:1-17 не следует рассматривать как повторение, хотя и в усиленной форме, призыва к национальному плачу, содержащегося в первой главе. Хотя ясно, что нашествие саранчи определило некоторые выражения Иоиля во второй главе, не менее ясно, что он описывает суд, который произошёл после нашествия саранчи. Его основное послание можно перефразировать следующим образом: грядёт ещё худшая «саранча».

А. Тревожный крик (2:1–2)

Иоиль призывает трубить в трубу (shophar) или бараний рог. В период пустыни труба (1) созывала людей в шатёр собрания; (2) сигнализировала о начале движения лагеря; (3) подавала сигнал тревоги; и (4) объявляла «священное собрание» (Числа 10:1-10). Здесь трубный звук служил предупреждением¹. На башнях стен древних городов стояли стражники, в обязанности которых входило быть начеку в случае нападения врага и бить тревогу при обнаружении подозрительных движений. Здесь Сам Бог выступает в роли стража Иерусалима. Через Иоиля Он дал сигнал тревоги, чтобы все приготовились к приближению врага. Бог не ожидал, что город откликнется на это, выстроив крепостные валы, но Он ожидал, что народ начнёт стекаться в храм на богослужения покаяния и повторного посвящения¹.

Труба должна была прозвучать «на Сионе». Сион в Библии используется в нескольких различных смыслах. Географически Сион – это скалистая вершина или крепость, которую Давид отвоевал у иевусеев и на которой он построил свой дворец. После Давида термин «Сион» стал символизировать Иерусалим как центр истинного поклонения. В пророческой литературе этот термин иногда используется в корпоративном смысле, для обозначения общины, правительства, народа или царства, чей земной царь проживал в месте, которое когда-то называлось «Сион». Иоиль называет Сион «святой горой моей», единственным святилищем Яхве, признанным пророками.

Трубный звук должен был стать предупреждением «всем жителям земли», то есть жителям как северного Израиля, так и Иудеи. Все, кто слышал этот звук, должны были «трепетать». Недавнее нашествие саранчи должно было стать для Израиля тревожным сигналом.

Тревога была вызвана не приближением какого-то сильного врага; скорее, наступал «день Господень», и этот день был уже близок. Некоторые в Израиле понимали «день Господень» как время, когда Израиль одержит славную победу над всеми врагами (см. Ам. 5:18). Но нет! Для нераскаявшихся Израиля и Иуды этот день будет днём тьмы и мрака, днём облачным и туманным (ср. Соф. 1:15). Последующие пророки использовали язык Иоиля при описании дня Божьего суда (1:1-2a).

Как и в случае с саранчой, в день Яхве к Сиону подойдёт «народ многочисленный и сильный» (ср. 1:6). Этот грядущий враг никогда не появлялся раньше и никогда не появится снова. Недавнее нашествие саранчи было необычным; будущее бедствие будет уникальным³.

Б. Описание врага (2:3-11)

Перед и позади вражеской армии горел «огонь». Концепция о том, что при выходе Яхве на суд, перед Ним горит огонь, восходит к Псалму 96:3. Прекрасные сельскохозяйственные угодья, которые как сад Едемский в глазах земледельцев, превратятся в пустыню, как только Божья армия пройдёт через них. От этого суда невозможно будет спастись (2:3).

Описав воздействие армии суда на землю, Иоиль далее описывает саму армию. На это описание сильно повлияла уже появившаяся саранча. Во-первых, вражеская сила была похожа на коней, скачущих по земле. Если Израиль едва мог устоять перед скопищем крошечной саранчи, то как они выдержат топот боевых коней Яхве? Термины «кони» и «скакуны» (РБО) здесь могут обозначать непобедимые колесницы армии Яхве (2:4).

Во-вторых, он упоминает шум армии суда. Когда они перевалили через склон холма, они звучали как колесницы, несущиеся в бой, или как бушующий лесной пожар, подгоняемый ветром, или как боевая линия, в великом беспорядке рвущаяся вперёд на битву. Эти сравнения предназначены для того, чтобы сделать нынешнее жужжание саранчи, каким бы огромным оно ни было, ничтожным (2:5).

В-третьих, он описывает реакцию на армию суда. Приближение этой страшной армии повергает все народы, живущие в регионе, в панику; буквально они корчатся от ужаса. Подобный язык используется в других местах в отношении дня Яхве (ср. Ис. 13:8; Иез. 30:16) и приближения врага с севера (Иер. 4:31). Иоиль использует язык, соответствующий теофании или проявлению Яхве (ср. Пс. 95:6). Таким образом, армия суда обретает значимость от присутствия самого Яхве (2:6).

Двигаясь вперёд, армия суда показывает себя дисциплинированным, неотразимым завоевателем. Внимание переносится с армии в целом на отдельных воинов. Каждый из них обладает навыками «борцов» и «воинов». Они «бегут», «влезают на стену» и маршируют «своею дорогою» в строю, никогда не отклоняясь от своей стези. Судная армия Яхве не может быть остановлена человеком, так же как Иудея не смогла остановить нынешнее нашествие саранчи. Иоиль ничего не говорит здесь о разрушениях, причинённых саранчой в его время. Тем не менее, он использовал непрерывное продвижение этих насекомых в качестве образа для описания того, каким будет день Яхве для нераскаявшихся грешников (2:7–8).

Армия Яхве будет искусна в завоевании укреплённых городов. Они будут преодолевать стены и прорывать оборону. Её войны будут бежать вдоль стен города. Подобно саранче, ищущей последний источник пропитания, они будут проникать в дома. Забаррикадированные двери не смогут их остановить, потому что они забирутся в дома через окна, как воры. Ни одно препятствие не сможет встать на их пути (2:9).

Космические потрясения сопровождают приближение Яхве с Его армией суда. Земля «потрясётся», а затем небо «поколеблется». Солнце, луна и звёзды перестанут давать свет. Это поэтический способ Иоиля сказать, что судный день – это тёмный день, беспокойный день (2:10).

В 2:11 Иоиль достигает кульминации в своём описании армии суда. В то же время этот стих интерпретирует предположение из предыдущих десяти стихов. Во-первых, армия суда будет собрана Самим Яхве. Он «даст глас Свой» (дословно: «прогремит») во главе Своей армии. Тот, кто в прошлом был защитником Иерусалима, теперь будет руководить атакой на город. Во-вторых, многочисленные и сильные люди из 2:2 теперь названы «воинством» Яхве. В-третьих, эта армия сильна в исполнении слова Яхве. В-четвёртых, то, что было описано в предыдущих стихах, является великим и страшным «днём Господним». Это объясняет реакцию народов в 2:6 и вселенной в 2:10.

Описание грядущего дня Яхве завершается поразительным вопросом: «и кто выдержит его?» (ст. 11b). Уже сама постановка этого вопроса говорит о том, что те, к кому обращался Иоиль, были не в состоянии пережить этот страшный день. Иудея оказалась неспособной противостоять натиску насекомых; тем более она не сможет выдержать поход армии гнева Яхве. Иоиль, однако, не хотел оставлять свой народ без надежды. Его вопрос был более чем риторическим. В следующем разделе он ответит на свой собственный вопрос.

Время раскаяться

Видение раскаяния

Иоиля 2:12–17

Каким бы ужасным ни было нашествие саранчи, это был ещё не последний день, не окончательный суд. Разрушительные результаты этого нашествия должны были заставить весь Израиль осознать необходимость покаяния.

А. Природа покаяния (2:12-13а)

Нынешний кризис и надвигающийся день Яхве требовали немедленных действий. Слово «ныне» определяет повестку дня для граждан. В этом слове есть логика. Действия, которые рекомендуется предпринять, являются единственными, которые могут остановить наступление суда. Если они не последуют пророческому предписанию немедленно, то их постигнет опустошение, описанное в предыдущих стихах. Это был последний шанс для Израиля.

Пророк подчёркивает, что его призыв к духовным действиям – это не просто прагматическое предложение, с помощью которого они могли бы отсрочить национальное уничтожение. Иоиль представляет призыв Самого Яхве к действию. На это он указывает словами «говорит Господь» (ne’um Yahweh), самым торжественным заявлением о Божественном откровении, какое только возможно в еврейском языке. То, что Господь Сам призвал народ к покаянию, свидетельствует о том, что реальное покаяние послужит смягчению Его святого гнева.

Еврейский глагол «обратитесь» (shubh) подразумевает возвращения к тому месту, где человек сошёл с пути. Это слово предполагает заветные отношения с Господом, к которым они должны вернуться. Используемый здесь предлог (‘ad) означает прибытие к цели. Следовательно, Всемогущий призвал Свой народ не просто повернуть в Его сторону, но и восстановить разрушенные духовные отношения.

Библейское покаяние – это не просто чувство или страх. Это нечто большее, чем раскаяние и признание в грехе. Оно выходит за рамки простого прекращения какого-то поведения, которое может причинять душевные страдания. Покаяние – это радикальное изменение нравственных целей, подразумевающее честный отказ от греха и полное посвящение сердца и жизни Богу. Это не просто обрезка дерева греха, а его выкорчёвывание. Это значит не просто перевернуть страницу, это значит отбросить старую книгу.

Их «обращение» должно быть искренним. Яхве не удовлетворится лишь формальной демонстрацией покаяния. Пост и плач будут внешним проявлением искренности их покаяния. Однако необходимо следить за тем, чтобы они не подменили внешними символами внутреннюю искренность. Поэтому Бог призвал их выйти за рамки традиционных ритуалов оплакивания, таких как раздирание одежды. Классический вопль Бога через Иоиля: «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши». «Сердце» для Иоиля было центром нравственной цели и решимости. Таким образом, Яхве призывал к решимости воли, твёрдой решимости повиноваться Слову Божьему.

Истинное сердечное раскаяние проявлялось в различных внешних действиях. В древней израильской культуре глубокое раскаяние проявлялось в демонстрации смирения и скорби. Здесь Яхве призвал к трём знамениям: посту, плачу и причитаниям. Иоиль уже призывал к посту как части национального служения оплакивания (ср. 1:14). В древнем Израиле пост служил для того, чтобы показать (1) самоотречение; (2) покорность Богу и обстоятельствам; и (3) искренность в прошении, которое выросло из поста. Плач и причитания были свидетельством скорби о греховной жизни.

В этом призыве к покаянию не хватает упоминания конкретных грехов, в которых Израиль должен покаяться. Очевидно, Иоиль рассматривал нашествие саранчи как наказание за нарушение условий завета. Похоже, что он предоставил народу право самому искать в своих сердцах доказательства греха, за который они страдали. Смирённое сердце, занятое самоанализом, не будет долго искать то, что оскорбляет Господа.

Б. Побуждения к покаянию (2:13b-14)

Господь всегда сопровождает требования радикальных перемен побуждениями, достаточно весомыми, чтобы убедить грешников подчиниться Его воле. Во-первых, Он произносит Своё чудесное имя. Они должны вернуться к Яхве. Это имя имело особое значение для израильтян. Под этим именем Всемогущий освободил Израиль из египетского рабства. Под этим именем Он вступил в заветные отношения с этим народом. Это славное имя должно было вызвать в сознании слушателей Иоиля воспоминания о прошлых избавлениях, триумфах и благословениях.

Во-вторых, на особые отношения между Израилем и Яхве указывает фраза «Бог ваш». Яхве имел особое право на Израиль и наоборот. Как бы там ни было, но Он вступил в брак с Израилем на Синае. Какими бы грешными и непокорными они ни стали, они всё равно оставались Его народом.

В-третьих, Иоиль говорит о характере Яхве (ср. Исх. 34:6). Он «милосерд, долготерпелив и многомилостив» к тем, кто ищет Его лица. Слово «милосерд» указывает на благосклонность, которую вышестоящая сторона проявляет к нижестоящей. «Милосердный» описывает родительскую заботу о жизни того, кто беспомощен и находится под угрозой. Он «долготерпелив», то есть проявляет великое терпение к падшим сынам Адама. Он «многомилостив». Это выражение относится к обилию добрых дел, больших и малых, благодаря которым строятся и утверждаются взаимоотношения.

В-четвёртых, Иоиль напоминает своей аудитории, что Яхве «сожалеет о бедствии». Он признаёт изменения со стороны Своего народа, отменяя или откладывая грозящее бедствие.

В-пятых, иногда Бог идёт дальше милосердия (то есть отсрочки справедливого наказания) и дарует милость Своему народу, то есть даёт ему то, чего он не заслуживает. Иоиль не может гарантировать, что Бог поступит так в данной ситуации. Его природа и прошлые события предполагают большую вероятность того, что искреннее покаяние Израиля заставит Яхве «вернуться» (НРП) к прежнему положительному отношению к нему и «сжалится» в отношении нынешнего бедствия и угрожающего худшего бедствия, которое последует за ним.

Однако Бог суверенен. Прошлый опыт не является безошибочным руководством к тому, что Бог может сделать в настоящем или будущем. Возможно, Яхве заставит Свою саранчу оставить после себя небольшое благословение – достаточно зерна для жертвоприношения и достаточно вина для возлияния в храме. Даже в этот мрачный час поклонение было главным в мыслях пророка. «Кто знает» – это слова надежды, которые показывают смирение молящегося; послание вестника подчёркивает, что призванный вернуться стоит пока под угрозой суда и должен приготовиться к нему»⁴.

В. Шаги покаяния (2:15–17)

Иоиль не оставил свою аудиторию в неведении относительно того, какие именно шаги следует предпринять, чтобы продемонстрировать национальное покаяние. Обращаясь конкретно к священникам, он повторяет наставления из 1:14 и 2:1. Они должны (1) трубить в трубу (shophar) на Сионе; (2) освятить пост; и (3) созвать собрание (2:15).

Они должны «собрать… и освятить» (qahal, НРП) народ, то есть людей, собравшихся для поклонения. Термин «освятить» в данном контексте означает провести полную подготовку к поклонению. В ветхозаветной диспенсации это включало в себя такие вещи, как отказ от работы, пищи и сексуальных отношений (ср. 1 Цар. 21:5). Святое собрание должно включать в себя (1) народ, (2) старцев – здесь, вероятно, речь идёт о пожилых гражданах, а не о должностных лицах, (3) детей, (4) младенцев, (5) новобрачных и, конечно же, (6) священников. Всё население должно быть вовлечено. Вся радостная деятельность должна прекратиться. Даже новобрачные, которые обычно освобождаются от гражданской ответственности на один год, должны присутствовать. Национальное покаяние было необходимостью времени, и на собрании должны присутствовать все слои общества (2:16).

Священники должны возглавить национальный траур. Как «служители Господни» священники возглавляли великие праздники, когда радость была в порядке вещей. Так и теперь они должны исполнять свои обязанности, когда настроение страны должно быть скорбным. Священники должны были стоять во дворе храма «Между притвором и жертвенником». Священники должны были собираться на своём обычном месте во внутреннем дворе, в то время как миряне собирались во внешнем. Предположительно, они направили свою заступническую молитву к храму в духе 3 Царств 8 (2:17а).

Иоиль ничего не оставляет на волю случая. Он даже составил молитву для священников, которую они должны были использовать во время торжественного собрания. Молитва содержит два прошения. Во-первых, они должны начать с самого сильного обращения к Яхве: «Пощади, Господи, народ Твой». На иврите это эмфатический императив. Во-вторых, они должны умолять Яхве не допустить их позора, позволив чужим народам «издеваться над ними»⁵. Фокус молитвы, которую рекомендует Иоиль, – «разрушение Иерусалима как народа Божьего среди окружающих народов»⁶.

Эти два прошения связаны фразами, которые формируют косвенные стимулы для действий Яхве. Фраза «народ Твой» признаёт их связь с Яхве и в то же время использует эту связь как побуждение для Господа благосклонно ответить на их вопль. Фраза «наследие Твоё» также напомнила Господу, что Он заинтересован в судьбе этого народа. Уделом Яхве была земля Израиля.

Конец национального Израиля как народа завета связан с угрозой наступления дня Яхве. Если бы и народ Израиля, и земля Израиля были полностью уничтожены, то язычники пришли бы к выводу, что Бог Израиля, должно быть, бессилен. Они бы насмешливо спросили: «Где Бог их?». Суть этой священнической молитвы, рекомендованной Иоилем, заключается в том, что честь Бога поставлена на карту в судьбе Его народа (2:17b).

Эта образцовая молитва является кульминацией усилий Иоиля, направленных на то, чтобы перевести народ от безразличия к Божьим ценностям. Тон молитвы говорит о срочности. Содержание молитвы подчёркивает их неспособность спасти себя. Только Яхве может спасти их. Поэтому они должны уповать на Его милость и уповать на Его благодать.

Вторая половина Книги Иоиля отвечает на насмешливый вопрос, который язычники зададут, когда израильский народ пройдёт через падение и пленение. Бог продолжит двигаться к осуществлению Своих целей относительно мира и Его народа. После суда наступит восстановление, оправдание и прославление.

Время исцелять

Видение восстановления

Иоиля 2:18–29

Иоиль предвидел, как Яхве отреагирует на покаяние народа. Непосредственным результатом покаяния станет избавление от саранчи. В более отдалённом будущем Бог пошлёт чудесного учителя к тем, кто смиренным сердцем примет его.

А. Нашествие остановлено (2:18–22)

Во-первых, Яхве «возревнует» о Своей земле, изгоняя саранчу, которая опустошала её. Во-вторых, он «пощадит» Свой народ. Неотложные физические нужды будут удовлетворены в первую очередь – зерно, вино и масло. В-третьих, Яхве ответит Своему народу, то есть ответит на его крики о помощи положительно. Божественное возвещение начинается с формулы, обещающей немедленное вмешательство. Иоиль использует междометие «Вот!» (hineni) плюс причастие, чтобы выразить неизбежное действие: «Я пошлю вам хлеб и т. д.». Как только народ Яхве получит достаточно зерна для полного удовлетворения, позор с земли и народа будет снят. Грядущее избавление докажет язычникам, что Бог Израиля действительно может творить могущественные дела (2:18–19).

Перемена судьбы, о которой говорил Иоиль, произойдёт потому, что Бог изгонит «пришедшего от севера», то есть саранчу, из земли. Очевидно, саранча времён Иоиля, как и аналогичное нашествие 1915 года, пришла с севера. Эта армия насекомых будет изгнана в «землю безводную и пустую», в «восточное» (Мёртвое) море и в «западное» (Средиземное) море. Зловоние разлагающейся саранчи было бы приятным запахом для тех, кто пережил такое опустошение во время этой чумы. Уничтожение этой бесчисленной армии позволит верующим заявить, что «Господь велик, чтобы совершить это» (2:20).

Ввиду предстоящего избавления от саранчи – «великого дела» (РБО), которые Бог собирался совершить – Иоиль призывает землю заменить страх радостью и ликованием. «Не бойся» – это традиционное вступление к спасительному пророчеству, которым Яхве мог бы ответить на сетования Своего народа (ср. Плач 3:57). Повеление о прекращении страха часто встречается в контексте нашествия врага (например, Чис. 21:34; И. Нав. 8:1). Земля и, косвенно, даже животные подверглись нападению саранчи. Ни тем, ни другим больше нечего было бояться насекомых-захватчиков. Открытые пастбища снова зазеленеют, плодовые деревья снова будут плодоносить в изобилии (2:21–22).

В этом отрывке Иоиль намерен исправить плохую новость, которую он был вынужден сообщить в первой главе книги. Если в земле отсутствовали радость и веселье (1:16), то теперь он дважды призывает народ к тому же (2:21, 23). Если раньше на земле была засуха (1:17–20), то теперь будет обильный дождь (2:23). Дикие звери, которые страдали (1:20), теперь будут иметь обильные пастбища. Пастбища, которые были бесплодными (1:19–20), теперь будут покрыты зеленью (2:22). Бесплодные деревья (1:19) снова будут приносить плоды (2:22). Покаяние – это ключ, открывающий щедрость Божьей благодати. В первой главе Иоиль призывал пьяниц, земледельцев и священников к сетованию (1:5, 8, 11, 13). Теперь он призывает землю, зверей и людей радоваться (2:21–23).

Б. Грядущий учитель (2:23–27)⁷

Иоиль увещевал «чад Сиона», то есть народ завета (ср. Плач 4:2; Пс. 149:2), по вере присоединиться к животному и растительному царствам в праздновании благословения, которое Бог приготовил для земли. Их радость должна быть прежде всего в Самом Яхве, и особенно в том, что Он, в совершенно особом смысле, является их Богом. Главная причина, по которой чада Сиона могут уверенно переносить временные бедствия, заключается в их давней мессианской надежде. Когда-нибудь Бог даст им «Учителя праведности». Ни один из стандартных современных переводов не передал точно еврейский текст в этом месте⁸.

То, что Иоиль 2:23 содержит личное мессианское пророчество, было доминирующим мнением ранних еврейских и христианских писателей. Современные авторитеты склонны сторониться этой позиции из-за проблемы соотнесения интерпретации личного мессианства с контекстом. Тем не менее, этот текст раскрывает несколько замечательных истин об обещанном Мессии.

1. Мессия будет учителем (hammoreh). В еврейском тексте использован определённый артикль. Он будет учителем высшего класса. Учительство будет частью Его священнической функции⁹. В некоторых отрывках Сам Бог называется учителем (Иов 36:22; Ис. 30:20) или говорится, что Он осуществляет функцию обучения (Ис. 2:3).

2. Мессия – это божественный дар Божьему народу. Эту мысль повторяет Исаия: «Младенец родился нам» (Ис. 9:6); и «Я дал Его свидетелем для народов» (Ис. 55:4).

3. Цель пришествия Мессии – праведность. Учитель будет практически олицетворением праведности. Позже пророки будут называть его «Праведник, Раб Мой» (Ис. 53:11) и тем, кто принесёт «правда вечная» (Дан. 9:24).

4. Иоиль изображает благословение, которое станет результатом прихода Мессии, в виде дождя и последующего физического процветания. Яхве даст народу Учителя, а затем прольёт дождь, ранний и последний. Через этот дождь Он даст земле плодородие и жизнь¹⁰. Молотилки и чаны переполнятся (2:24). Иисус использовал похожий образ для описания благословений, которые придут к ученикам, щедро участвующим в работе Царства (Лк. 6:38).

В тот день великого благословения прошлые суды будут забыты. Ущерб, нанесённый саранчой виноградникам и садам в течение многих лет, будет возмещён в тысячу раз. Вместо того чтобы саранча поедала землю, Божий народ будет есть и насыщаться благами, предоставленными Учителем¹¹. Чада Сиона прославят имя Яхве, давшего через мессианского Учителя такое обильное благословение. Никогда больше у Божьего народа не будет причин для стыда из-за явного отказа от Божественной благосклонности. Всем, кто доживёт до этого дня, будет ясно, что Господь был среди них (2:25–27). Благодаря Его словам, Его делам, Его смерти и последующему воскресению первые христиане убедились, что Бог посетил их совершенно особенным образом в лице Иисуса. Он был Еммануил, «С нами Бог» (Мф. 1:23).

Примечания

1 Громкий звук шофара, возможно, использовался для того, чтобы отогнать саранчу. Harold Brodsky, “Locusts in the Book of Joel,” Bible Review (Aug. 1990), p. 39.

2 Leslie Allen, The Books of Joel, Obadiah, Jonah and Micah in “The New International Commentary on the Old Testament” (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), p. 67.

3 Hans Wolff, Joel and Amos (Philadelphia: Fortress, 1977), p. 42.

4 Ibid., p. 50.

5 Еврейское выражение в другом месте всегда передаётся как «властвовать», и именно так его передали древние переводы. NIV и NASB последовали современной тенденции, которая интерпретирует 2:1-17 как ссылку на нашествие саранчи. Вольф (op. сit., с. 52) утверждает, что «многочисленный и могучий народ» из 2:2 – это армия суда, возглавляемая Самим Яхве. Поэтому нет причин отступать от обычного перевода в 2:17.

6 Wolff, ibid.

7 Этот раздел (Иоиля 2:23–27) представляет собой краткий обзор той же темы, которая обсуждается в другой работе автора: What the Bible Says About the Promised Messiah (Nashville: Nelson, 1993), pp. 220–229.

8 Например, Синодальный перевод = «ибо Он даст вам дождь в меру»; РБО = «Осенний дождь вам во благо Он дал»; НРП = «Для торжества праведности он пошлёт вам дождь ранний». Обсуждение перевода Иоиля 2:23 см. в Smith, ibid., pp. 225–227.

9 В Пс. 83:7 Moreh переведено как дождь в Синодальном переводе. Но и здесь перевод «Учитель» кажется более предпочтительным.

1 °Cлово, обозначающее ранний дождь, – moreh, то же слово, которое в предыдущей строке было переведено как учитель. Обычное слово для обозначения дождя – yoreh. Эта намеренная игра слов – фактически создание нового слова – может быть сигналом Иоиля о том, что дождь, о котором он говорит, является образом. Это дождь Мессии.

11 Ср. Ин. 6:27, 33, 35, 48–51, 53.

Заключительная часть книги Иоиля отвечает на насмешливый вопрос, который язычники зададут, когда израильский народ пройдёт через опустошение и изгнание. Божьи цели и Божий народ в этом мире не исчезнут. После суда наступят восстановление, спасение, оправдание и прославление.

Восстановление

Видение благословения

Иоиля 2:28–29

После прихода Учителя праведности Бог обещал послать Своего Духа (ruach). Имеется в виду Святой Дух, третья личность Божества. Ветхозаветные пророки считали Духа отличительной чертой мессианской эпохи. Дух произведёт новое творение (Ис. 32:15; 44:3 и далее). Сам Мессия изображался помазанным Божьим Духом (Ис. 42:1; 61:1). Теперь Иоиль изучает последствия этого грядущего дня Духа.

А. Излияние Духа (2:28–29)

Дух будет «излит». Этот глагол (shaphach) указывает на обильную меру дара. Глагол использован образно, потому что невозможно буквально «излить» личность, а Святой Дух – это личность. Пётр объявил, что в день Пятидесятницы воцарившийся Мессия «излил» всё, что было видно и слышно во дворе храма (Деян. 2:33).

Дух будет излит «на всякую плоть», то есть на всех людей, как иудеев, так и язычников¹. Нет нужды говорить, что дар доступен только тем, кто его принимает. В ветхозаветные времена Дух наделял избранных людей лидерскими или другими способностями. В мессианскую эпоху пророки ожидали более общего распространения Духа (ср. Иез. 39:29; Зах. 12:10). Иоиль подчёркивает, что Дух будет излит независимо от пола, возраста или общественного положения. Даже низкие слуги получат Духа в те дни. Позже Павел повторит ту же мысль в отношении тех, кто во Христе (Гал. 3:28). Пётр, вероятно, намекал на фразу «сыны ваши и дочери ваши», когда говорил иудеям в день Пятидесятницы, что обетование [Духа] было «вам и детям вашим» (Деян. 2:39).

Излияние Духа должно было открыть новую эпоху откровения. Получившие Духа будут «пророчествовать». Дух часто связан с пророчеством в Ветхом Завете (Чис. 11:25; Мих. 3:8). Видения и сновидения также будут свидетельствовать о начале эпохи Духа. Видения и сны были двумя средствами, с помощью которых Бог открывал пророкам Свою волю (Чис. 12:6).