Прообраз исчерпания чистого присутствия бесплатное чтение

© Евгений Кирьянов, 2024

ISBN 978-5-0060-6213-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

Книга состоит из внешне тематически не связанных между собою глав. Но всё написанное в ней инициировано общей идейной предпосылкой, раскрытие которой осуществилось как завершение ранее написанного. В этом смысле книга является непосредственным продолжением ранее опубликованной книги «В поисках пристанища без опоры». Таким образом, книга является не только естественным продолжением идей, составляющих существо написанного прежде, но и завершением его в единстве общего смысла и содержания

Жертвоприношение

Нас интересует то универсальное, что лежит в основе общности наиболее фатальных событий в исполнении человеческой судьбы и их причин. И вспомним вновь об Эдипе и о священных событиях, описанных в Книге Бытия.

Царю Лайю оракул предсказал, что его сын, Эдип, убьёт его и, женившись на своей матери, царице Иокасте, займёт вместо него царский трон.

Аврааму и его роду таинственный голос обещал сделать Авраама и его потомков единственным избранным любимым Богом народом. Живой источник таинственного голоса позиционировал себя как Бога. Это было эксклюзивное откровение Бога Единственного Истинного. Аврааму обетование откровения было благословением за его особенную праведность, и именно он мог вместить в своё сознание весть о Боге Едином. Но даже и он мог поклоняться вновь обретённому Богу в предстоянии только перед Образом Единого Бога. Но даже и в этом Авраам должен был следовать форме поклонения Богу в таком образе, который наиболее близок к поклонению именно в духе единобожия.

В Книге Бытия сказано, что сотворил Бог человека по своему Образу и Подобию. И такое положение человека было усвоенным им в его безгрешности в священном мире. Этот факт был главным для понимания человеком, кто именно есть его Бог и кто есть он сам.

Важно понять, что слова, которые Моисей услышал из Неопалимой Купины, означают и то, что Бог утверждается в сознании человека в качестве того, кто прежде всего есть. Это ответ на все вопросы о том, кто это, где Он, каков Он. В этом открывается его сущность миру. Слова «Я есть» выражают всё содержание возможного для верующего вмещения в своё сознание совокупного религиозного предчувствия Его Присутствия. Эти слова означают и то, кто есть Бог и, тем самым, являются его истинным именем. И чем больше человек опознаёт открывающегося Бога как такового в качестве того, кто «Я ЕСТЬ», тем глубже проникает его вера в тайну Божественного Присутствия.

Но это невозможно осуществить иначе, чем опознав Его, открывшегося так, в акте отождествления себя с ним в меру того, что человек есть Образ Бога. То есть «Аз есмь» познавалось человеком как Образом Бога и его подобием. Мы оставим пока за пределами рассмотрения вопрос о том, возможен или нет монотеизм такой, что верующий полностью утрачивает потребность в посредничестве символического образа Бога для полноты реализации своего религиозного чувства. Но мы оставим в качестве такого посредника именно осознание себя прежде всего в качестве причастности Бытию вместе с мотивированностью в стяжании этой причастности во всё большей полноте и интенсивности.

Но невозможно избежать ответа человеком себе, кто именно в нём позиционируется как тот, кто есть.

Мы можем предполагать, что из сказанного следует тот факт, что определённый таким образом в своём принципиальном сакраментальном качестве человек определён именно как таковой в неограниченности перспектив своей онтологической полноты, но ему надлежит видеть себя как человека, осознав себя принципиально выразителем именно человеческой природы. То есть, он знает, что он есть человек, но ещё не знает, а только предчувствует, что это такое. И это для него актуальная проблема. Ведь он ограничен в произволе своей интуиции о природе человеческого – присущего ему – предчувствия, что он есть образ и подобие Бога. И особенность его предзнания определяется особенностями его религиозного и метафизического опыта в мире, куда он когда-то вошёл.

Авраам в своей праведности предчувствовал глубокую связь своей ещё не вполне разгаданной и осознанной природы с сакраментальным фактом прообразного единения человека с Богом, и это единение распространялось на переживание тождественности между всеми, кто принадлежал народу, избранному Богом. Таким образом, все события, имевшие общую метафизическую основу, могли быть отнесены в своей тождественности к общей прообразности и в мире сакральных отношений рассматриваться как одно и то же событие, имеющее отношение к одному и тому же человеку. Но даже и праведник живёт и в профанном мире на его границе с сакральным. И по этой причине возникает принципиальная трудность, связанная с попыткой раскрыть содержание священного, используя возможности профанного видения отношений в мире профанации. Живя на границе миров, человек в осознании своей прообразной связи с Богом совершает инверсию в понятиях. В его умозрении совершается подмена понятий. Подчиняясь экспансии профанного представления о священном, человек рефлектирует на себя как на носителя прообразности бытия. В этом случае он присваивает себе право формировать, в частности, версию и о том, кто он есть, и версию о своих богах. Это приводит к перенесению картины событий сакрального мира в плоскость рассмотрения причинно-следственных связей мира профанного. В случаях явления Бога библейским патриархам это проявлялось в том, что они не опознавались в тождественности событийного единства; слышимые слова откровения Бога воспринимались как внутренний разговор с двойником, а ожидаемый видимый образ представлялся как собственный инвертированный двойник. Как собственное отражение. И в профанном мире так оно и есть. Но в профанном мире отсутствует потенциал метафизических и религиозных реалий, которые могли бы позволить человеку предугадать главенство действия принципов сакрального. И это касалось не только человека с профанной духовно-душевной фактурой, но и одухотворённого праведника. И потому проникновение сознания в реалии мира священного требовало активного инициирующего посредничества агента из мира сакрального.

В этом есть общность между сообщением Эдипу оракулом о роковой неизбежности совершения им фатального действия и библейскими откровениями патриархам Израиля. Важно и то, что в обоих случаях ставился вопрос и о том, что есть человек. В трагедии Софокла разрешается этот вопрос в ответе Эдипа на загадку таинственного существа – Сфинкса.

Если загадку Сфинкса интерпретировать как часть логики, то она необратима. То есть — наоборот неверно. Тот, кто утром ходил на четырёх ногах, — не обязательно есть человек. Это человек ходит так. Но не наоборот. Но роль всякой загадки состоит в том, что она обращает сравнение и отождествляет сравниваемое в условии и его отгадке. И отгадавший её принимает тем самым версию, что это так. Причём инициирующая этот потенциал предпосылка находится в самой фактуре всякой загадки. Это всегда параллельно сопровождающая логику гносеологическая альтернатива.

И это значит, что загадка есть предложение осознанного выбора. А разгадывающий её стоит перед выбором из многих возможных альтернативных вариантов. Он должен сделать правильный выбор. Но одного правильного выбора нет.

Таким способом передвигающееся существо и есть человек «по правильному определению». Сказав, что это человек, Эдип сделал постфактум выбор правильный.

Можно утверждать, что в явлении Сфинкса Эдипу была предложена богами персонификация принципа человеческой сущности. И Эдипу предлагалось осмыслить это фантастическое чудовищное существо как представление о границах человеческой персонификации.

Мир Авраама и его народа сохранял на себе печать присутствия образа сакральности, который устанавливал единство в отождествлении поколений в магическом времени. Так, сын являл собою образ своего отца.

Аврааму Бог послал искушение убить своего сына, Исаака, который был единственным наследником обещанного Богом избранничества. Лайю боги внушили убить младенца Эдипа в пустынном месте, как и Исаака. Нет сомнений в том, что и Лай скорбел, принимая решение об убийстве своего сына, но делал это, следуя неизбежности.

И то, и другое суть жертвоприношение, значение которого состоит в символическом исключении нетождественности отца и сына в профанном мире. И это имело непосредственное отношение к последующим трагическим событиям.

Иаков, «сын Авраама» (Исаак) в сакральном мире избранного Богом народа боролся с кем-то, кого не мог опознать. Он же (Моисей) получил ответ о том, Кто Невидимый присутствует в Неопалимой Купине: «Аз есмь». Эдип разгадал загадку сфинкса о том, кто есть человек. В обоих случаях речь шла именно о человеке. Ведь «аз есмь» означало, что утверждается в бытии человек, будучи уподоблением Бога. В ответе Сфинксу на его загадку тоже был найден человек и утверждён иносказательно в своём бытии. В сакральном мире еврейского народа Исаак, Иаков, … Моисей сохраняли преемственность в осуществлении тождественности в полагании образа единства. То же можно сказать и о женщинах: Сарре, Рахили, Ревекке. В мифе об Эдипе им соответствует Иокаста. Итак, присутствуя в профанном мире как разные личности, все они были причастны и миру священному, сохраняя в них единство человеческой сущности, утверждённой ранее. Но подобное единство в тождественности в сакральном мире в профанном мире осуществляет в браке инцест. Таким образом, в возвращении к матери присутствует содержание возвращения к утраченному бытию, а в отождествлении с отцом – сохранение с ним единосущности в сакральном мире. Но такое вхождение особенного мира народа в общность профанных отношений с другими народами невозможно. Оно приводило к непрекращающимся гонениям и вытеснениям. Священный мир перестал присутствовать в мире профанных отношений, и избранный Богом народ утратил его, не утратив неутолимого желания обрести его вновь в Божественном Присутствии. И таким образом вернуться в лоно Бытия. Но невозможно видеть священное в профанном.

И в самоослеплении Эдипа можно видеть символическое утверждение невозможности в профанном мире прозреть и воспринять сакральное.

Должен явиться тот, кто даст священному новую жизнь, а миру новое измерение в новом мире. Он должен вместить в себя единосущность Отца и Сына, дав народам образ для уподобления и восполнив их природу новым священным измерением. Таким образом восполняется утрата гонимым народом священного мира в возвращении Божественного Присутствия. Но в дополнение к сказанному надлежит добавить несколько слов о роли женщины в этой грандиозной мистерии. Вернёмся для этого к мифу об Эдипе.

Рождаясь, человек отторгается от бытия. Он утрачивает его, растворяясь в мире сущих. В глубине своего существа он догадывается об этом и страстно желает обрести его снова. И это есть предпосылка для инцеста. Мать символизирует Бытие. Именно МАТЬ. Но здесь происходит подмена. Место вселенской единой МАТЕРИ может занять случайное воплощённое существо. Оно не есть истинная МАТЬ, но искажённое видение инициирует в мужчине желание блаженно причаститься истинному бытию и возвратиться в его лоно в инцесте. Здесь присутствует и интенция овладения самим бытием. От оракула Эдип знал, что Иокаста – его мать. Он овладел ею как наградой за то, что отгадал загадку и этим показал, что имеет право на владение бытием.

В разгадке Эдипом загадки Сфинкса содержится инверсированный в профанное образ опознания Божественной прообразности сущности человека, и, соединившись с Иокастой, Эдип совершил инверсионное осуществление факта причастности Бытию в свидетельстве о том, что Бог «Аз есмь». Но в таком утверждении в себе человека Эдип реализовался в качестве прообраза Сфинкса. Разгадав загадку, он Сфинксу по принципу профанной инверсии ответил на вопрос, кто есть он сам. Этим Эдип прообразно благословил Сфинкса как человека, а себя в прообразности Сфинксу. Ведь профанация есть отрицание сакрального, его обращение и иное. И самоослепление Эдипа есть акт отрицания прозрения в духе. И если Бог Моисею открылся в Божественном Присутствии, то Эдип открылся Сфинксу в произволе интерпретации природы человека, узурпировав право Бога на источность бытия.

Всякая женщина есть сама образ бытия. Но истинный образ бытия есть та универсальная вселенская МАТЬ, которая стоит за каждой женщиной. И ущербное видение останавливается на очевидной подмене, абсолютизируя значимость для сакраментального акта погружения в бытие своей матери. Но истинной парадигмой нового осуществления Божественного Присутствия в мире является утверждение воплощения Божественности в мире единосущного с Отцом Сына, рождённого Матерью в духе безгрешности и чистоты. И профанация этого сакрального события реализуется в утрате единосущности отца и сына и подмене священного брака инцестом.

НИКАК

«У того мыслимого за пределами всякого универсума есть один признак и одно имя в этом мире. Оно – НИКАК. Оно по ту сторону Бытия и Небытия и соотносится с ними как универсальное с частным. Оно универсальнее, чем НИЧТО и ВСЁ. Ведь только оно (глубже, чем и НИЧТО, и Всё) имеет потенциал для того, чтобы инспирировать как возможное, так и невозможное».

Но почему источник бытия – НИЧТО? Потому что только оно имеет потенциал свободы от связи с любым уже наличествующим модусом осуществлённости. Оно не имеет на себе печати ограниченности в уже состоявшемся выборе. И именно таков смысл этого слова. НИЧТО равно-потенциально в отношении осуществления любого сущего. Ведь даже Бытие оседает в осознании его в качестве частного сущего.

Почему для всякой осуществлённости источник – НИКАК? По подобной же причине. НИКАК содержит потенциал свободы перед ним в равносущности всех сущих без исключения. Как возможных в осуществлении, так и невозможных. Оно универсальнее НИЧТО, поскольку в принципе содержит потенциал индифферентности к выбору в сущих. И оно не связано необходимостью содержать в себе априорный критерий возможности осуществления для сущих. НИЧТО же содержит в себе отношение к некоему особому сущему, знак которого сохраняет при всех обстоятельствах. Это – универсальность отсутствия. Сознание содержит в себе знание НИЧТО с неизгладимостью на нём этой печати. Следует принять НИКАК доминантой, в которой есть перспектива умопостигания в абсолютной простоте не-выбора. Также и необходимо его умопостигать в перспективе порождения абсолютно немыслимой данности с потенциалом не укладываться ни в какую альтернативу.

Даже и в универсальную данность ВСЕГО. Если НИКАК есть предшествие порождения чего-либо, то таковое не подвержено априорности самоопределения в модусах возможности и невозможности.

Эти слова не имеют иного шанса к оснащению их смыслом кроме как в спонтанном порождении взгляда в бездну в пронзительно-остром и ничем не мотивированном умопостигании. Но на нём есть знак причастности тому, что открывается до начала всего.

Но вернёмся к действиям демиурга. Что есть субстанция? Она только одна – Первоматерия. И она бескачественна. Она, фактически, и есть НИЧТО, из которого творится всякое сущее и которого пока нет. НИЧТО принимает функцию субстанции. У нас нет шанса позиционировать себя относительно НИЧТО вне восприятия его в отрицании подверженности определению в сущих. Фактически, в этом смысле оно и есть НИЧТО. Откуда оно взялось? Оно покоится в неразличении, которое априори не позиционирует себя НИКАК. И оно покоится в НИКАК. Отсюда и поглощение двойственности. НИЧТО в неразличении, до исключения или утверждения в нём сущих, имеет и потенциал ВСЕГО. И в сознании субъекта оно есть нечто имеющее потенциал для всякого осуществления. Ведь оно не предъявлено субъекту иначе.

И не следует совершенно противопоставлять Первоматерию и НИЧТО. Разница в том, что они постигаются в универсальности определения их в сдвиге интенсивности близких смысловых коннотаций. Ведь у человека нет априорного различения НИЧТО и Первосущности как бескачественного беспредельного. Оба они всегда должны опознаваться в своей универсальности и беспрецедентной нам предъявленности. Но в человека не положена предпосылка для эффективного различения смысловых модальностей того и другого паче его (человека) субъективистского произволения. Ведь сам он в отношении к Сущему в умозрении позиционирует себя как принадлежащее ему. И заметим, НИЧТО содержит и коннотации исключения любого ограничения своих возможностей. Как тоже (его – ограничения) сущего. Это металогический аспект выявления потенциала НИЧТО. Но и логосный. НИЧТО не может прорваться к самому себе в абсолютности в сознании сквозь цензуру неразличительности без потери себя в негации. И оно всегда приносит на себе и печать универсального НЕЧТО. Его индифферентность же в предпочтении сущих тем самым иначе выражает пластичность в их осуществлении. И нет препятствия для уподобления актов созидания всего Сущего в зависимости от полагания в основания творения НИЧТО или Первосущности. Первосущность есть что-то вроде «буферной зоны» между НИЧТО и всем универсумом сущих.

Что же касается поиска досократиками возможности наделить Первосубстанцию каким-то одним качеством, то здесь может быть и невольная подмена. Вода Фалеса, Воздух Анаксимена, Огонь Гераклита, это всё тот же Апейрон Анаксимандра. Ведь отношение у них к этим стихиям было целостное и формировалось на основе непосредственного восприятия общего пластического потенциала этих стихий. Постулировалась причастность к ним как к парадигмам для наследования результатов этой пластичности сущими.

Попробуем ещё немного отстраниться от позитивистских наработок более поздних времён и увидеть, что огонь – это огненная вода, а вода – жидкий огонь. А Первосубстанция есть их инвариантная общность. Ведь в свете платоновского «Тимея» так оно и есть. А стихии только символы Первосущего.

Но мне кажется, что есть граница между творчеством тимеевского Демиурга и космогоническими концепциями досократиков.

Мысль досократиков о созидании циркулирует вокруг уже свершённого акта осуществлённости в Первостихии.

Если в умопостигании несколько сдвинуть место Первосущности в сторону трансцендентности, то и забрезжит перспектива видения её в апофатической явленности сознанию как НИЧТО. Мне кажется, что «разрешающая способность» сознания субъекта не может окончательно справиться с принципиальным отсечением беспредельной и бескачественной Первосущности от (с необходимостью несущего на себе в сознании след предсущего) НИЧТО на конечном этапе решения этой проблемы. Это возможно сделать только в трансцендентном акте. А в логосе потенцирования осмысления этой проблемы мы вязнем в придании модуса неразличения в этой паре. Так как же всё обстоит с этим? Пусть же будет пока НИКАК.

НИЧТО или первоматерия? Что это есть? Частность осуществлённости над-порядка, извлечённого из недр НИКАК, или неизбежность? Возможно ли помыслить иную, не столь печальную, перспективу?

К надежде на разрешение в трансцендентном… Для того, чтобы получить шанс для обретения невозможного, неизбежно пройти в НИКАК очищение от модуса фатальной и неотменяемой невозможности. Вернуться через него в абсолютную простоту непричастности и обрести неприкосновенность от всякого поползновения Неизбежности. Принципиальная несвобода всего сущего не в ограничении его наличной осуществлённости, а в том, что каждая малость вопиет о невозможности невозможного. В том, что принцип несвободы в полноте онтологического осуществления лежит в основе всего и навязывает свою неизбежность.

Но титаны проиграли битву богам…

Я говорю о «моих» интересах. А они находятся на пределе напряжённости онтологического запроса в освобождении от чтойности. Отодвинуть НИЧТО глубже «такой» его явленности именно «мною» и есть шаг в решении задачи по обретению свободы и потенциала осуществления невозможного «всякого». Но это есть титанический шаг! Несколько условно можно сказать, что это есть шаг в авантюре стяжания власти над самим принципом субстанциальности и обретении свободы в выборе субстанции. Разумеется, как потенциальной перспективы. Это знак освобождения от звучания во мне мелодии судьбы в её неизбежности. Освобождение от немыслимости альтернативы «этой» чтойности. И это не надумано, а является нервом онтологического запроса. И НИЧТО покоится в НИКАК, это значит, что мне надо освободить для себя его от следов навязчивой «этой» чтойности, в которой НИЧТО активно имитирует себя в себе абсолютном, будучи не им, а неся на себе следы безальтернативной «таковости». НИЧТО должно пройти очищение в НИКАК. Тогда оно не будет навязывать свою чтойность, а спросит у «меня – предсущего», чем я хочу осуществиться. Разумеется, всё что я сейчас сказал, есть иносказание для выявления тенденции в отношении к своему онтологическому статусу. Это и импульс титанизма, который загоняет в тупик и из которого возможен выход только в акте трансцендирования. Но это не просто метод. В этом присутствует и живая боль осознания абсолютной беспощадности немыслимого в отменяемости положения.

Дело в том, что человек не просто в тупике. Он не просто – «неудачный проект». Всякое онтологическое его наполнение безусловно и абсолютно неудовлетворительно. Неудачный проект – принципиально само бытие. Ответ Бытия человеческому запросу о себе неудовлетворителен принципиально! Это самый простой, глубокий и неотчуждаемый метафизический факт.

Субъективное в человеке взыскует того, что альтернативно самому существу бытия. Даже и во всей его мыслимой полноте. В этом иррациональная открытость субъективности безграничному, неведомому в каждой мельчайшей своей частичке. И только трансцендентный потенциал присутствующего за пределами бытия мог бы разрешить эту проблему.

Что имеет кто-либо другой в виду, говоря об онтологическом тупике, я не знаю. А что я сам имею в виду, конечно же, выразить вполне не могу. Но тупик только тогда, когда выход из него не мыслится в принципе. И это метафизически значимый факт.

Верующий же взыскует пакибытия. Я не знаю, какого именно тот или иной из них. И каков диапазон разных ожиданий его. Всё те же слова подходят для описания этого ожидания и тогда, когда оно всего лишь психологически значимый факт. Ведь дело не в том, что человек может быть неудачно вписан в этот мир. И не только конкретный человек, а даже и универсальный. И дело не в том, каков этот мир. Пусть он таков… И пусть человек таков. Но если он может помыслить хотя бы о возможности иной перспективы как принципиальной иной возможности невозможного, то это уже решает его проблему и проблему оправдания мира, в который (неудачный мир) он так неудачно вписан. Мы можем отсылать наше разделение на бытие и пакибытие к каким угодно далёким рубежам, но не окажемся в условиях тупика, пока не уткнёмся в то, что за пределами всех рубежей между ними. И только в порядке немыслимого трансцендирования мы можем покинуть этот тупик и уйти в истинное пакибытие. То, которое не в ряду с «этим» бытием, а воистину иное. Но пока я могу остро осознать только то, что пакибытие мною только подозревается в моём стремлении в него, а сам я, как бы далеко в себе не воспарял мыслью и чувством, остаюсь только отраслью бытия.