Счастье от Всевышнего, управляя собой: психологический практикум. Советы наставника мудрости бесплатное чтение

1.1. Исламское понимание о счастье человека

Очевидно, что у читателя может сразу возникнуть вопрос к автору: насколько он сам счастлив и каковы критерии его личного счастья? Скажу сразу, я считаю себя счастливым человеком, ибо, поклоняясь Всевышнему, сколько себя помню, доволен всеми благами от Него, и это придает мне силы во всем. Каждый счастлив по-своему, но у меня своя формула счастья из трех критериев:

1. Не сожалею о прошлом (не вижу больших грехов за собой, и Аллах лучше знает);

2. Доволен настоящим (и это от Аллаха);

3. Не беспокоюсь о будущем (полагаясь на Аллаха и усердно управляя собой).

Наверное, каждый человек задавал себе вопрос о том, что же такое счастье. И как его достичь? Откуда можно начать этот путь? В светском понимании убедительные ответы на эти вопросы практически не находились.

Удивительно, но в исламе есть предельно понятное понимание счастья человека, о чем говорится в Коране, хадисах Пророка Мухаммада (с.а.с.), о котором мы еще поговорим.

Интересно, что само слово «счастье» происходит от исландского слова happ, означающего в переводе «везение», «удача». Википедия предлагает следующее определение: «Счастье (праславянское *sъčęstь̂je объясняют из *sъ- “хороший” и *čęstь “часть”, то есть “хороший удел”) – состояние человека, которое соответствует наибольшей внутренней удовлетворённости условиями своего бытия, полноте и осмысленности жизни, осуществлению своего человеческого назначения».

По отношению к счастью, кроме поставленных вопросов выше, возникает масса и других вопросов. Как мне определить, или оценить, насколько я счастлив? С какого момента начинается мое счастье? Есть ли какой-то общий критерий счастья, если да, то как определить? Или это относительная величина, выявляющаяся в сравнении со счастьем других, а если да – как соизмерить их? Очевидно, что найти надежные ответы невозможно. Наконец, если мы и нашли бы ответы, от этого мы счастливее не стали бы.

По сути, постановка самого вопроса «Счастлив ли я?» может быть в ответе, вызывающем двоякое представление, которое воспринимается: счастлив или несчастлив. Другими словами, складывается ощущение завершенности некого процесса или деятельности, строго определенная конечная точка, которая, коль скоро мы ее достигли, знаменует собой предел всех наших устремлений. Однако никакой такой конечной точки не существует, и если упрямо продолжать верить в ее существование, это приведет лишь к неудовлетворенности и отчаянию.

Мы всегда можем стать счастливее, чем мы есть; ни один человек на свете не испытывает столь совершенного и постоянного блаженства, когда ему не к чему больше стремиться. Поэтому, вместо того чтобы спрашивать, счастлив я или нет, полезнее задать другой вопрос: «Как мне стать счастливее?» В нем присутствует понимание самой природы счастья и признание того факта, что это непрерывно продолжающийся процесс, который проще всего представить себе в виде бесконечного (континуума), а не какого-то абстрактного конечного пункта. Сегодня я счастливее, чем был пять лет назад, и надеюсь, что через пять лет буду еще счастливее, чем сегодня.

Не надо отчаиваться из-за того, что мы до сих пор не достигли той точки, в которой счастье становится совершенным; не стоит понапрасну растрачивать свои силы, пытаясь измерить, насколько мы счастливы; вместо этого нам необходимо понять, что мера счастья ничем не ограничена, и подумать о том, как стать счастливее. Ведь счастье – это бесконечная дорога.

Конечно, счастье каждый понимает по-своему, и для того чтобы обрести счастье, человеку нужно осознать, что собой представляет счастье. Самое простое понимание счастья – это чувство, которое дает состояние удовольствия и удовлетворения.

Нам представляется, что в стратегическом плане основными условиями счастья и определяющими предпосылками являются духовные и материальные предпосылки.

К духовным предпосылкам следует отнести:

1) духовное богатство (знания, культуру);

2) духовное здоровье, совершенство, в частности нравственную чистоту.

Следует подчеркнуть, что все эти духовные предпосылки счастья по-настоящему проявляются и выступают в исламе, и это мы рассмотрим более подробно.

К материальным предпосылкам можно отнести:

1) материальное благополучие, благосостояние;

2) физическое здоровье, совершенство.

А что касается как духовных, так и материальных предпосылок счастья, то они в основном могут достигаться, без сомнения, через самоуправление личности.

Счастье, по большому счету, – это уверенное завтра, счастье также выражается в спокойствии и довольстве, хотя, на наш взгляд, некоторые простые человеческие радости, отражающиеся мягкой улыбкой на лице, добрым взглядом и т. д., тоже можно отнести к маленьким счастьям. Предписания и запреты, утвержденные в исламе, приводят человека к душевному спокойствию и удовлетворенности, происходящей от познания Всевышнего. Это помогает человеку оставаться счастливым на протяжении всей земной жизни, хотя ислам и утверждает, что мирская жизнь – всего лишь подготовка к вечному счастью. Но благодаря исполнению заветов Аллаха человек может испытать вкус постоянной удовлетворенности еще до наступления самого важного…

Обратимся к психологии и попробуем понять саму психологию счастья, чтобы знать, какой ее частью мы можем управлять и подвергается ли это вообще самоуправлению.

Светская наука утверждает, что счастье состоит из трех составляющих:

1. Первая и большая часть, как утверждает современная психология, – умение ощущать счастье наполовину (50 %) – зависит от генетической предрасположенности. Есть такие люди, которые радостны всегда, независимо от имеющихся обстоятельств. Это в исламе называются «риза би-ль-кадар» – довольство собственной участью. Другие, напротив, унылы, несмотря на поводы не грустить.

2. Незначительная часть, около 10 %, нашего счастья зависит от различных обстоятельств. Нашего возраста, пола, личного опыта, общего состояния и т. д.

3. В остальном (40 %) счастье человека зависит от него самого. От его запланированной деятельности, от вида выбранного им занятия, его действий, поступков, и, конечно, это все зависит от умелого самоуправления личности.

Ислам – религия, которая дает ответы на самые важные вопросы вечной и мирской жизни, потому что каждое назидание несет в себе благо и скрытую пользу для человека. Это касается всех аспектов жизни: личной жизни, поклонения, экономики, общества.

Многим из нас свойственно искать смысл жизни, пути к счастью и т. д. В этом плане нам, истинным мусульманам, легче, ведь наша цель четко определена, и эта цель – довольство Аллаха. Если верующий чувствует, что живет правильной жизнью, соблюдая все законы Аллаха и предписания, сторонясь всего запретного, его охватывает чувство высокого удовлетворения и радости. Он счастлив.

О духовном состоянии человека, как о счастье, говорится во всех религиях, и тем более это естественное желание каждого человека. Попробуем разобраться, что представляет собой счастье с исламской точки зрения.

Ислам – это религия, которая предполагает определенный образ жизни. Радуйтесь, будьте счастливы и позитивны, видьте только хорошее – это то, чему учит нас ислам, Коран и сунна Пророка Мухаммада (с.а.с.). Каждая заповедь Всевышнего ниспослана, чтобы осчастливить человека во всех аспектах его жизни. В Коране говорится (смысл): «Верующим мужчинам и женщинам, которые совершали праведные поступки, Мы обязательно дадим прекрасную жизнь [на земле, в могиле и в Раю]. Мы вознаградим их лучшей наградой за то, что они совершали» («Ан-Нахль», 97).

Счастье верующего определяется верой в Аллаха и поклонением Ему. Счастье представляет собой мир, покой и покорность. Выполнение предписаний ислама приводит к истинному счастью в обоих мирах. Счастье в исламе приходит от познания Всевышнего. Учение ислама подчеркивает, что жизнь в этом мире есть не что иное, как средство достижения счастья в будущей жизни. Следование предписаниям ислама становится ключом к счастью в вечном мире.

Часто, чтобы достичь счастья, люди проходят через немалые трудности. Верующие не ищут легких путей, которые отдаляют их от ислама. Счастье – в утешении тем, что ты находишься на правильном пути. Счастья можно достигнуть искренним поклонением, добрыми делами, благородными поступками и милосердием. Все это изо дня в день становится ступеньками достижения счастья, дарованного Всевышним. Даже небольшое благо, сделанное вами, чтобы заслужить довольство Бога, может стать причиной улыбки на вашем лице и радости. В Коране сказано (смысл): «Те же, кто расходует имущество, чтобы заслужить довольство Аллаха и укрепить себя [получив награду], подобны саду на холме. Если его польет ливень, он принесет двукратный урожай. А если не польет ливень, то ему достаточно и моросящего дождя. Аллах видит все, что вы делаете» («Аль-Бакара», 265).

Всевышний Аллах в аятах Корана предельно четко определяет свое творение – создание человека и среду его обитания – Вселенную со всеми необходимыми ему благами для существования, не оставив его один на один с самим собой. И сотворено все это Всевышним не ради забавы, как отмечается в одном из аятов Корана, а ради истины. В Коране сказано (смысл): «Мы создали небеса, землю и все, что между ними, не без смысла. Мы создали их [небеса и землю] с истиной [для доказательства Нашего Могущества и Единственности], но большая часть их [неверующих] не знает [этого]» («Ад-Духан», 38–39).

Создание всего вокруг нас имеет определенные цели. Целью создания человека на земле является его жизнь, призванная, согласно законам Аллаха, привести людей к счастью в этом мире и в мире вечном, при условии поклонения человека Всевышнему. В Коране сказано: «И Я сотворил джиннов и людей лишь затем, чтобы они поклонялись Мне» («Аз-Зрийат», 56). Под поклонением Аллаху понимается покорность (подчинение) Ему согласно шариату, который регулирует две общие сферы жизнедеятельности человека: взаимоотношения человека с Всевышним Аллахом (чистое поклонение) и взаимоотношения людей друг с другом (всевозможные личностные отношения).

Всевышний также для осознания всего сотворенного наделил человека разумом для понимания законов Аллаха и их соблюдения в своей жизни. Но для более детального разъяснения норм шариата и с целью донесения до человека Своей воли Он отправил к человечеству из его же среды посланников и Свои Писания. «[В период от Адама до Идриса] Люди были одной общиной [все люди были истинно верующими]. И [затем, когда они впали в разногласия] Аллах отправил пророков, которые сообщали благие вести [о награде верующим] и предостерегали [грешников и неверующих от наказания]. Он ниспослал вместе с каждым из них Книгу с истиной, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись во мнениях. Но разошлись во мнениях об этом [о вере] лишь те, кому была дана она [Книга] после того, как к ним пришли доводы, по причине несправедливого отношения друг к другу. Аллах по Своей воле направил верующих к истине, относительно которой они разошлись во мнениях. Аллах наставляет на прямой путь, кого пожелает» («Аль-Бакара»», 213). Более того, ввиду разрозненности общин каждой общине был отправлен свой пророк. В аятах Корана говорится (смысл): «Мы отправляли к каждой общине посланника [который говорил своему народу]: «Поклоняйтесь [только] Аллаху и сторонитесь тагута [всего, чему поклоняются помимо Аллаха] !» Среди них [народов] есть те, кого Аллах наставил на истинный путь, и те, кому было предустановлено заблуждение. Поездите по земле и посмотрите, каким [ужасным] был итог обвинявших [пророков] во лжи!» («Ан-Нахль», 36).

В зависимости от уровня развития человечества, адекватно и в соответствии этому этапу Всевышний определял посланников с различными нормами шариата. В аяте Корана сказано (смысл): «И Мы ниспослали тебе [о Мухаммад] Книгу с истиной в подтверждение Книги, которая была раньше, и как свидетельство о ней [для определения истинности содержания искаженных писаний]. [Так] Суди же их по тому, что ниспослал Аллах [из предписаний в Куръане], и не следуй их прихотям, отходя при этом от истины, что пришла к тебе. И каждой [общине] из вас Мы определили закон [шариат] и путь [ведущий к Аллаху]. И если бы Аллах захотел, то сделал бы вас единой общиной [которая на протяжении всех веков придерживалась бы одной религии], но Он [разделил вас, потому что] желает испытать вас тем, что дал вам [разными законами для каждой общины]. [Пока не пришла смерть] Спешите [опережая друг друга] в совершении добрых дел. Все вы вернетесь к Аллаху, и Он сообщит вам [правду] обо всем, о чем вы спорили [кто из вас прав, а кто нет, и кто какое воздаяние заслужил]» («Аль-Маида», 48). Как видно из следующего аята, все посланники приходили с единой целью, являющейся основой шариата, – с призывом поклоняться одному Всевышнему Аллаху: «Каждому посланнику, которого Мы отправляли до тебя, Мы внушали: “Нет бога [достойного поклонения], кроме Меня. Так поклоняйтесь Мне!”» («Аль-Анбийя», 25).

От усердия человека в поклонении Творцу, признания единственности Аллаха, следования человека за Его посланниками и благих дел будет зависеть отчет каждого из нас в Судный день, в результате которого одна часть человечества войдёт в Рай, а другая – отправится в Ад. В Коране говорится (смысл): «Поистине, для тех, кто не надеется на встречу с Нами [в Судный день], кто довольствуется [лишь] земной жизнью [и не верит в жизнь вечную] и успокоился на этом, а также для тех, кто пренебрегает Нашими знамениями [не размышляют над ними], для них обителью станет Ад за то, что они приобретали [из неверия и грехов]. Поистине, верующих, совершавших благие дела, их Господь наставит [на верный путь] за их веру. Текут под ними реки в садах блаженства» («Юунус», 7–9). И еще в Коране сказано (смысл): «В тот день люди придут группами [к месту сбора], чтобы увидеть свои дела [воздаяние за них]. Кто совершил добро весом с мельчайшую частицу, увидит его [награду за него]. И кто совершил зло весом с мельчайшую частицу, увидит его [воздаяние за него]» («Аз-Зильзал», 6–8).

Из приведенных нами выше сказаний Аллаха в Коране следует: ничто не может сделать человека более счастливым, чем стремление к довольству Всевышнего. В Коране сказано (смысл): «И вот ваш Господь объявил: “Если вы [уверовав и совершая хорошие поступки] будете благодарны [за избавление от ваших врагов], Я увеличу вам [блага]. А если вы [отвергнув Мою религию] будете неблагодарны [за все дарованные вам блага], то наказание Мое сурово [Я могу лишить вас благ в земной жизни, а в вечной жизни подвергнуть бесконечным мучениям]”» («Ибрахим», 7). Как видим, важным условием для счастья является благодарность. Чем больше мы благодарны Всевышнему за свое положение, тем больше душевного спокойствия, а через него и счастья, обретаем.

Шариат Всевышнего Аллаха по Его мудрости и милости не только приводит к вечному счастью после Судного дня, но и призван привести людей к благополучию в этом мире. Аллах говорит о послании Своего Пророка Мухаммада (смысл): «Каждому посланнику, которого Мы отправляли до тебя, Мы внушали: “Нет бога [достойного поклонения], кроме Меня. Так поклоняйтесь Мне!”» («Ан-Анбийя», 25).

Ключом к счастью является признание Единого Аллаха и поклонение Ему. Когда человек поклоняется и поминает Аллаха так, как предписано, он достигает счастья даже в самые мрачные времена. С поминанием Аллаха все вокруг наполняется счастьем и радостью: запах весны, хорошая погода, улыбка встречного. Эти вещи наполняют наши сердца счастьем, так как они являются проявлением Божьей милости и любви.

Чтобы обрести истинное счастье, мы должны стремиться познать Всевышнего, так как благие знания приносят истинное счастье. Ангелы записывают тех, кто стремится к знаниям. Одна только мысль об этом вызывает улыбку на лице верующего. Счастье и радость – в стремлении быть ближе к Аллаху. В Коране сказано (смысл): «Поистине, Я – Аллах! Нет бога [достойного поклонения], кроме Меня. Поклоняйся же Мне и [полноценно] совершай намаз, чтобы помнить обо Мне» («Та Ха», 14).

Истинное счастье возможно только в том случае, если мы проживаем жизнь, которая продлится в Раю. Ведь только там возможен мир, спокойствие и безопасность. Только в Раю человек освобождается от страха, тревог и страданий, которые являются неотъемлемой частью человеческой жизни, и обретает покой. Но благодаря учению ислама мы, несовершенные люди, можем постигнуть счастье уже в этом мире. Ключ к счастью в этом и следующем мирах заключается в желании заслужить довольство Всевышнего в поклонении Ему, не придавая Ему сотоварищей. В Коране сказано (смысл): «Но среди них есть и те, кто говорит: “Господь наш! Дай нам благо в земной жизни [благополучие, здоровье, достаток, праведную семью, понимание Куръана, общение с праведниками, знания и поклонение] и благо в вечной жизни [благополучие в могильной жизни, спасение от плохого отчета, избавление от ужаса стояния на месте сбора, вхождение в Рай и наслаждение от созерцания Всевышнего Аллаха] и защити нас от наказания в Аду”» («Аль-Бакара», 201).

Мы должны быть благодарны тому, что шариат не запрещает ничего, кроме того что является вредным для человека или общества в краткосрочной или долгосрочной перспективе, и не разрешает ничего, кроме того что приносит ему пользу. Это можно проследить при изучении норм шариата в различных разделах исламского права и целей, на которые они направлены. В итоге все это – во имя счастья человека.

Нами уже приводились выше утверждения психологии, что мы, люди, не можем контролировать нашу генетическую предрасположенность (50 %) и тем более не можем контролировать внешние обстоятельства. Эти 50 % счастья в исламе называются «риза би-ль-кадар» – довольство своей участью. Следовательно, будучи верующими и истинно любящими Всевышнего Аллаха, должны быть довольны своей долей в мирской жизни. Посланник Аллаха (с.а.с.) взывал нижеследующими словами, которые подчеркивали важность довольства судьбой, следовательно, и мы должны стремиться к этому:

«Доволен я Аллахом как Господом, исламом как религией и Мухаммадом как пророком!»

«О Аллах, дай мне довольство тем, что Ты уже решил для меня, и благополучия в том, что Ты мне давал, чтоб я не захотел торопить то, что Ты отсрочил для меня».

«О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от бесполезного знания, от сердца, не проявляющего смирения, от мольбы, которая не будет услышана, от души, которая не (может) насытиться».

Лишь истинно верующие в Аллаха и Судный день стараются следовать законам и нормам, указанным свыше от самого Творца всего сущего, вопреки своей выгоде. Но и им затруднительно сохраниться от мирской суеты и быть счастливыми в обоих мирах, не обладая знаниями, которые довел до нас Пророк Мухаммад (с.а.с.), подобно тем, которые передал нам его сподвижник Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах). Он рассказывает: «Я спросил: “О Посланник Аллаха, кто удостоится счастья получить твое заступничество в День Великого суда?” Пророк (с.а.с.) ответил: “Удостоится счастья получить мое заступничество в День Суда тот, кто искренне сердцем скажет: «Ла ила-гьа илла Ллагь»”» (Бухари).

Обратите внимание, как коротко и ясно поясняет Посланник Аллаха (с.а.с.) суть счастья человека в обоих мирах! Но каждый ли понимает смысл слов Пророка Аллаха (с.а.с.)? Поясняя вышесказанное, Посланник Аллаха (с.а.с.) говорит: «Тот, кто искренне скажет: “Ла илагьа илла Ллагь”, войдет в Рай». Сподвижники спросили: «В чем заключается смысл искренности?» Он ответил: «Условие искренности – чтобы эти слова удержали его от запретов Аллаха».

Как известно, в наше время участились случаи внезапной смерти, связанные с инфарктом, инсультом. Это сопряжено с переживаниями людей о мирском, со стрессами, но никак не связано с ахиратом. Лекарство, которое оставил нам наш Пророк Мухаммад (с.а.с.), говорит: это зухд (аскетизм), т. е. необходимость отбросить все переживания о мирском. Это утешит сердце и утомление тела.

Мудрость, как и лекарство, не приносит пользу, если не используется по назначению. Некоторые люди не совсем правильно понимают смысл аскетизма, т. е. считают, что надо сесть в мечети и ничего не делать. Ведь Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Нет места в Раю мясу, выросшему на запретном, Ад достойней для него». И еще он сказал: «Тот, кто заснет в поисках дозволенного, тот проснется прощенным (его грехи будут прощены)». Имеется в виду, искать мирское дозволено правильным путем. И приобретенное нужно класть в карман, а не в сердца. Ибо когда вынимают из кармана, становится легче, а когда вынимают из сердца, иной раз случается инфаркт.

Посланник Аллаха (с.а.с.) пояснял, что несчастным людям свойственно забывать о прошлых грехах, и они понесут ответственность перед Аллахом. Несчастный человек помнит и, более того, упоминает свои прошлые благие поступки, не зная, приняты они или отвергнуты. Он смотрит на тех, кто выше него в мирском почете, и не видит тех, кто выше него в религии. Всевышний Аллах говорит (смысл): «О люди! Поистине, обещание Аллаха – истина. Пусть не обманет вас земная жизнь, и пусть не обманет вас относительно Аллаха обманщик [шайтан]!» («Фатыр», 5).

Быть счастливым у человека не получится без душевного спокойствия, а обрести душевное спокойствие возможно, если сторониться следующих трех вещей: греха, зависти и стресса.

1. Грех – это главный враг, препятствующий истинному счастью человека и лишающий его всякого блага. Однако многие из нас, не уделяя этому факту никакого значения, совершают множество грехов, и у некоторых, к сожалению, это ещё и входит в привычку.

От Савбана (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Поистине, человек лишается своего удела из-за совершённого им греха. Ничто, кроме мольбы, не может предотвратить предустановленное, и ничто, кроме благочестия, не может продлить жизнь» (Имам Ахмад, Ибн Маджах).

Поэтому тот, кто желает обрести счастье, первым делом должен избавиться от грехов и от плохих привычек, приводящих к их совершению. Грехи отдаляют нас от Всевышнего Аллаха и лишают счастья. Совершив грех, человеку следует совершить покаяние и помнить, что никакой грех не превышает милость Аллаха.

2. Зависть. Завистник желает, чтобы человек, которому он завидует, лишился блага, которым наделил его Всевышний Аллах. По сути, получается, что завистник выражает недовольство решением Всевышнего Аллаха. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Остерегайтесь зависти, воистину, она пожирает благие дела подобно тому, как огонь пожирает дрова» (Абу Дауд, 4903).

Этот порок так опасен для человека, что первое убийство на Земле произошло из-за зависти. Иблис отказался совершить земной поклон Адаму (да будет мир с ним) также из-за зависти.

Завистник всегда думает только о том, чего он не имеет, вместо того чтобы выражать благодарность Всевышнему за то, что у него есть. Зависть разрушает человека и его счастье, лишая покоя, поэтому завистливый человек никогда не сможет быть счастливым.

3. Пессимизм. Это качество не должно быть присуще мусульманину, пессимизм убивает покой и счастье человека. Человек, который настроен на плохой исход, часто тратит энергию только на негативные мысли. Будьте оптимистами и надейтесь на лучшее от Всевышнего Аллаха, ведь ислам – религия оптимизма и счастья.

Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Поистине удивительны поступки верующего! Все они – для его блага. Если происходит с ним нечто радостное, он благодарен (Аллаху), и это – благо для него. Если же постигает его бедствие, он терпит, и это – благо для него» (Муслим). Жизнь такова, что иногда счастье может привести к невзгодам, а страдания могут стать пу тем к счастью. Верующий принимает все, что выпадет на его долю, предается Божьей воле и переносит трудности, не отчаиваясь и не теряя надежды на милость Всевышнего. Ислам – это ответ на все проблемы, которые переживают люди, и осознание того, что ислам – это решение проблем, медленно, но верно ведет человека к счастью и успеху. Следование учению ислама и стремление угодить Богу – это постоянное напоминание того, что жизнь – лишь переходная ступенька на пути к следующей жизни.

Да остережет нас Аллах от деяний, которыми Он не доволен, и да поможет нам совершать благие деяния! Амин!

1.2. Любовь в исламе – начало счастья

Не вызывает сомнений, что во всяком проявлении любви имеет место начало счастья, следовательно, больше любви и больше счастья. Любовь в исламе имеет особое значение бескорыстности и искренности, проявляющихся по отношению ко всем мусульманам, как к братьям, и особенно к родным и близким.

К книге «Фатху-ль-Бари» приводится следующее: «Пророк желал от Умара такого выбора, так как нет другого способа изменить характер. Затем Умар, поразмыслив, понял, что любит Пророка больше самого себя, потому что эта любовь – спасение от гибели в этом и вечном мире» (из книги «Фатху-ль-Бари», 11/528).

Любовь к Аллаху и Его Посланнику (с.а.с.) – самое лучшее, что может приготовить человек для встречи с Всевышним, это причина для вхождения в Рай.

Один из сподвижников подошел к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), читавшему проповедь, и спросил его, когда наступит Судный день. «А что ты приготовил для этого дня?» – спросил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Он ответил: «Я не приготовил много молитв, постов и милостыни, но я люблю Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует)». Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ты будешь с тем, кого ты полюбил». Впоследствии сподвижник Анас (да будет доволен им Аллах) говорил: «И ничему не радовались мы после ислама так сильно, как тому, что сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): “Ты будешь с тем, кого ты полюбил”». А потом Анас (да будет доволен им Аллах) добавил: «И я люблю Мухаммада (с.а.с.), Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) и Умара (да будет доволен им Аллах) и надеюсь, что буду вместе с ними, хотя я не совершал дел, подобных их делам» (Аль-Бухари, Муслим).

Всевышний сообщил о ненависти неверующих к законам Всевышнего (смысл): «И погибель неверующим [страшный итог и наказание ожидают их] ! Аллах сделает тщетными их дела. Это потому, что они возненавидели ниспосланное Аллахом, и Он лишил пользы их дела!» («Мухаммад», аяты 8–9).

Погибнут неверующие, не будут приняты их благие поступки, потому что возненавидели книгу, ниспосланную Всевышним, опровергли ее. В хадисе сообщается: «Намаз – это свет моих глаз» (Ахмад, ан-Насаи).

Сподвижники узнали о том, что Посланник Аллаха (с.а.с.) любит Аишу больше всех, и если кто-нибудь из них желал сделать подарок Посланнику Аллаха (с.а.с.), то дожидался, пока Посланник Аллаха (с.а.с.) появлялся в доме Аиши, и посылал свой подарок ему туда (Аль-Бухари).

Однажды Амир ибн аль-Ас спросил Пророка (с.а.с.): «Кого ты любишь больше всего?»

Пророк (с.а.с.) ответил: «Аишу» (Ат-Тирмизи). «Верующий муж не должен ненавидеть свою верующую жену, ибо если ему не нравится одна из черт ее характера, то он должен довольствоваться другой чертой характера» (хадис от Абу-Хурайры, передал Муслим).

Всевышний так говорит о любви между супругами (смысл): «И из Его знамений – то, что Он сотворил для вас жен из вас самих, чтобы вы находили в них покой. Он установил между вами любовь и милосердие. Поистине, в этом – знамения для людей размышляющих» («Ар-Рум», 21). Ар-Рази различает любовь и сострадание: например, человек любит своего ребенка, но когда видит своего врага в смертельном положении, он берет у своего ребенка, чтобы спасти человека. Он так поступает не из-за любви, а из-за сострадания. Поэтому когда супруги становятся старыми (и старость утихает), брак сохраняется благодаря состраданию (рахма) (из книги «Мифтаху аль-гайиб», 7/171).

Пророк любил своих сподвижников в предыдущем хадисе от Амра, где говорилось, что Пророк любит Айшу, далее Амр спрашивает: «А из мужчин кого?» Пророк ответил: «Ее отца (Абу Бакра)».

Пророк сказал об Абу Бакре: «Если бы пришлось мне выбирать ближайшего друга из людей, то я обязательно выбрал бы Абу Бакра».

О Посланник Аллаха, поистине я люблю этого человека. Пророк спросил его: «А сказал ли ты об этом ему?» Он ответил: «Нет». Пророк сказал: «Так скажи ему!», и этот человек догнал его и сказал: «Поистине, я люблю тебя ради Аллаха!» На что тот ответил ему так: «Да полюбит тебя Аллах, ради которого ты полюбил меня!» (Абу Дауд).

1.3. Ислам – религия оптимизма, благородства и счастья

Мы солидарны с теми современными исламскими учеными, которые утверждают, что именно атеизм делает большинство людей несчастными. Атеистическая видимость счастья, проявляющаяся у человека в виде радости и улыбок, других позитивных реакций, является их временным состоянием. Это состояние может проявляться с конкретными материальными явлениями и вещами, связанными, например, с покупкой автомобиля, квартиры, других материальных ценностей. Еще хуже, если они были приобретены мошенническим или иным преступным путем. Но со временем чувство новизны, восхищения и радости от этих материальных благ, которое создает иллюзию счастья, исчезает, какими они ни были хорошими, и становится обычным и привычным делом. Другими словами, у атеиста состояние счастья становится как бы временным и сиюминутным.

Ислам расценивает цель жизни намного выше, долгосрочнее, важнее наслаждений и удовлетворения естественных потребностей и в этом отношении придерживается золотой середины: накопление богатства должно быть далеко от таких запретных методов, как использование имущества других людей, мошенничество, расточительство, то есть все, что вредит человеческой натуре, нравственной системе и общей пользе.

Щитом всего пагубного для мусульманина является твердая вера и сильное желание достичь основной цели, ради которой сотворен человек, – это поклонение Аллаху.

Без всяких сомнений, ислам – религия оптимизма и счастья, ибо Аллах даёт нам радости души и тела в этом мире и на том свете. Задача мусульман – радоваться всему, что даёт Творец. Наша задача выражается в аятах Корана (смысл): «И наставляет Он на истинный путь тех, которые уверовали и сердца которых успокаиваются при поминании Аллаха. О да! Ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца верующих. Те, которые уверовали и совершали праведные деяния, – им благая жизнь (счастье и радость) и прекрасное пристанище (Рай)» («Ар-Рад», 28–29).

Приведенную в аяте задачу достижения радости и счастья конкретизирует Пророк Мухаммад (с.а.с.) в своих следующих хадисах. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся: «Когда многобожники притесняли Пророка (с.а.с.) и других мусульман, верующие обратились к нему с просьбой: “О Посланник Аллаха, помолись Аллаху против многобожников”. На это он ответил: “Я был послан не для того, чтобы насылать проклятия, я был послан как милость”» (Муслим, 2599).

Также от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся: Спросили Посланника Аллаха (с.а.с.): «Ты шутишь с нами (сподвижниками)?!», на что он ответил: «Да, однако я не говорю ничего, кроме правды» (Тирмизи, Имам Ахмад).

Как мы видим, ключевыми словами здесь выступают такие понятия, как «милость» и «шутка», которые, по сути, в эмоциональном аспекте характеризуют наличие составляющих счастья.

Полагаю, многие согласятся с тем, что счастье невозможно без спокойствия сердца и души, без наличия гармонии бытия. Спокойствие возможно лишь тогда, когда человек считает, что у него всего хватает, он доволен своим здоровьем, семьёй, работой, обществом. И наоборот, именно тревога, страх за будущее делают людей несчастными и страдающими. Ислам усматривает пути достижения счастья посредством успокоения души и достижения гармонии.

На наш взгляд, ссылаясь далее на некоторые положения, считаем довольно удачным определением понятия «счастье» то, что дано в газете «Полуостров» (islam. plus.), а именно: «Счастье, с исламской точки зрения, – это верное убеждение, высокая нравственность, здоровье, светлый разум, незапятнанная честь, чувство достоинства, благоприятная жизнь с совмещением удовлетворения потребностей души и тела, отдавая каждому должное по праву. Тот, кто приобрел все эти качества, нашел счастье, достиг совершенства». Мусульманские ученые согласились с тем, что исламское законодательство преследует пять целей: защиту религии, жизни, разума, имущества и чести. Коран и Сунна Пророка (с.а.с.) защищают их и обеспечивают гарантии сохранности.

Нет сомнения в том, что богатство – это средство для достижения счастья, если правильно распоряжаться имуществом, поскольку финансовое изобилие является самым важным условием стабильности и важной основой современного процветания общества.

Богатство также считается условием высокого уровня умственного развития. Именно посредством имущества проявляется социальная сплоченность между гражданами одного государства. Богатство – источник силы, способный дать отпор, защищая мусульманские земли от внешних врагов.

Из этого можем сделать вывод, что ислам очень озабочен решением экономических задач, следствием чего является организация финансовой системы, способной создать условия для того, чтобы люди всегда и везде жили во взаимопомощи и уважении друг к другу.

Первым шагом в излечении проблемы является исправление отношения людей к имуществу. Ислам не считает богатство основной целью жизни, светлой мечтой, борьба за которую любыми средствами оправдана. Также оно не является лишь средством для удовлетворения естественных потребностей.

Ислам доказывает, что весь мир и все, что в нем находится, – владение Аллаха. В Коране во многих местах мы видим это (смысл):

– «И [только] Аллаху принадлежит власть над небесами и землей. В тот день, когда наступит Час [Судного дня], сторонники ложных учений понесут урон» («Аль-Джасийя», 27);

– «…и поделитесь [вы, их хозяева] с ними из того имущества, которое Аллах дал вам [помогайте им ускорить освобождение]...» («Ан-Нур», 33).

Если все имущество принадлежит Аллаху, значит, оно есть не что иное, как вещь, отданная в человеческие руки в пользование, поэтому необходимо распоряжаться им так, как того требует его Хозяин. Также необходимо зарабатывать и расходовать имущество, подчиняясь законам Творца, для достижения чистого поклонения и полноценной веры.

Аллах говорит в Коране (смысл):

– «Состоятельный человек пусть содержит [бывшую жену и ребенка] согласно своему достатку. А ограниченный в средствах пусть содержит [их] из того, что дал ему Аллах. Не возлагает Аллах на человека больше того, что Он дал ему. После трудностей Аллах создаст облегчение» («Ат-Талак», 7).

В некоторых аятах имущество предписывается людям, например:

– «О верующие! Не проедайте имущества друг друга запретными способами, а [обменивайтесь имуществом] только путем торговли по взаимному согласию. И не убивайте друг друга [не проливайте кровь своих братьев-мусульман]. Поистине, Аллах милостив к вам» («Ан-Ниса», 29);

– а также: «Бери [о Мухаммад] из их имущества пожертвования, чтобы этим очистить их [от грехов] и исправить. Молись за них! Ведь, поистине, твои мольбы – успокоение [милость] для них [либо покой – как следствие принятого покаяния]. И Аллах – Слышащий, Знающий» («Ат-Тауба», 103).

Это метафора, поскольку имущество, хотя и находится в руках людей и передается от одного к другому, тем не менее принадлежит Аллаху.

«Вам предписано – когда приблизится к кому-то из вас смерть, и у того [человека] есть [имущественное] добро – [составить] завещание родителям и близким родственникам по справедливости. Это обязанность богобоязненных» («Аль-Бакара», 180).

Ученые сошлись во мнении, что «благо» в данном случае несет значение «имущество», также в Коране устами Пророка Мусы говорится: «Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлешь мне», – то есть в имуществе. В другом аяте присутствует намек на богатство: «Поистине, человек своему Господу неблагодарен» («Аль-Адийат», 8). В Коране местами под благом подразумевается богатство. Стоит обратить внимание на то, что берется во внимание имущество, связанное с благочестием. Пророк (с.а.с.) сказал: «Как прекрасно благое имущество в руках праведного человека» (Бухари). Не секрет, что имущество, потраченное на благо, является рычагом для усиления основ социальной сплоченности и служит средством для взаимопомощи между людьми.

Как было уже сказано, целью жизни является поклонение Аллаху. Что же такое поклонение? Многие считают поклонением в исламе молитву и поминание Аллаха, исходящие искренне, от чистого сердца. Но если поразмышлять, то можно прийти к выводу, что поклонение – это нечто иное. Поклонение в исламе – это все благие дела, совершенные искренне, от чистого сердца, ради Святого Лика Аллаха, а также все, что приносит пользу человеку и обществу, все, что выполнено, согласно законам Аллаха и желая Его довольства.

В Коране сказано (смысл): «Благочестие не в том, чтобы вы поворачивали [в молитве] лица на восток и запад, а благочестие – в тех, кто уверовал в Аллаха, в Судный день, в ангелов, в Книгу, в пророков; кто раздавал имущество, любя его, родственникам, сиротам, нищим, путникам, просящим [милостыню] и на [освобождение] рабов; кто [полноценно] совершал намаз, отдавал закят; кто выполнял обещания, если [что-то] обещал; кто был терпелив в бедности, в болезни и во время опасности. Вот они – правдивые, вот они – богобоязненные» («Аль-Бакара», 177). В словах Аллаха «…кто раздавал имущество, любя его….», «…отдавал закят…» явно прослеживается осуществление гарантий на существование и практики социальной сплоченности.

Но ислам раскрывает нам смысл слова «поклонение» гораздо шире. Еда, питье и другие потребности, не выходящие за рамки дозволенного и совершенные с целью защиты себя от запретного, ища довольство Всевышнего, с намерением увеличить силы для подчинения Ему, становятся поклонением и способом приблизиться к Господу. На это нам указал Пророк (с.а.с.), пояснив, что человек получает награду за кусочек еды, положенный в рот супруги, из любви и желания обрадовать ее. И тот, кто женится для увеличения потомства и дабы не угодить в разврат, получает за это вознаграждение от Аллаха.

Исходя из всего этого, исламские ученые пришли к выводу: благое намерение превращает обычные повседневные дела в поклонение. Ислам, сформулировав понятие поклонения, охватил им обыденные дела. Но без основ ислама, таких как пост, молитва, закят, хадж, этих дел для поклонения недостаточно. Пост, молитва, закят, хадж относятся к духовной сфере, с помощью которой человек периодически связывается с Аллахом, являясь также средством исправления себя и других, защитой от греха и разврата.

Подчеркивая свое невежество, люди, оставляющие обязанности, говорят, что суть поклонения – в благом намерении и самих делах, что самое главное – это чистое сердце, а не пост с молитвой. Они дважды ошибаются: во-первых, по отношению к исламу, во-вторых, по отношению к себе. Если допустить, что их слова есть истина, тогда каждый грешник и безбожник будет считать себя самым богобоязненным среди людей. Поэтому Пророк (с.а.с.) сказал: «Ислам – глава всего, его опора – молитва…» (Тирмизи). Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Молитва разделяет нас с ними, тот, кто оставит ее, совершает неверие» (Ахмад).

2.1. Счастье твое – в следовании Корану и Сунне

Самая главная причина несчастья человека – его нежелание быть счастливым. Да, звучит неоднозначно, возможно, даже не совсем понятно. Но за этими словами действительно кроется глубокий смысл. Если взглянуть на этот вопрос с точки зрения религии, всё встает на свои места.

Очень часто человек сам преграждает путь своему счастью, не желая осознавать, насколько он уже счастлив. Каждый понимает счастье по-своему. Для кого-то это богатство, для кого-то успех, для третьих – красота, известность и так далее. Этот список можно было бы продолжить, но мне хочется обратить ваше внимание всего на один пример.

Безусловно, многим кажется, что счастье – это жить в достатке, будучи материально обеспеченным. Но здесь особо хочется подчеркнуть, что материальное имущество не тождественно счастью.

Даже если человек испытывает какие-то финансовые затруднения в определенный период своей жизни, он может быть несказанно счастлив и, наоборот, быть несчастен, не находить покоя и умиротворения, живя в полном достатке.

Многим, думаю, знакомо это чувство, и многие уже сталкивались с этим в своей жизни, когда, казалось бы, и «не время» быть счастливым, а он счастлив, несмотря ни на что. И наоборот, казалось бы, нет никаких видимых причин для грусти и печали, но человек глубоко несчастлив.

Следовательно, счастье – понятие более весомое и многозначное. Счастье – это состояние души, когда человек доволен своим внутренним миром и несёт это чувство окружающим.

Именно в связи с этим некоторые видят счастье в здоровье, спокойствии, мирном небе и крыше над головой, когда нет голода и нищеты. Эти понятия гораздо ближе к понятию «счастье», хотя и у этого есть свои особенности и тонкости.

Если подумать, человеку достаточно руководствоваться несколькими аятами и хадисами, чтобы привести в порядок его жизнь, взгляды и отношение к этому миру.

Только это не значит – прочитал и забыл, надо, чтобы это стало твоим девизом по жизни. Так как описывается счастье в Коране и Сунне?

«Поистине, это Аллах – Дающий удел, Обладатель силы, Мощный» («Аз-Зарият», аят 58).

В жизни человека случаются и падения, и взлеты. Верующий мусульманин осознает и понимает, что все трудности временны, что это просто некие испытания Всевышнего Аллаха, потому он не проявляет спешки и нетерпения. Даже если все творения и люди на Земле будут против него, но Всевышний Аллах не лишит его Своей милости, Он не оставит Своего раба и не лишит его пропитания.

Человеку, которому кажется, что он уже не в силах терпеть, что это самый тяжелый момент в его жизни, достаточно вспомнить о следующем аяте.

«Не возлагает Аллах на человека того, что не в его силах» («Аль-Бакара», аят 286).

Если тебя настигло какое-то несчастье, знай, что Аллах никогда не возлагает на человека того, что не в его силах. Отныне остается решить лишь два вопроса: понять, для чего ему дано это испытание и как сделать так, чтобы пройти его достойно.

«И поистине, за трудностью – облегчение» («Аль-Инширах», 5).

Когда кажется, что бед и несчастий, свалившихся на голову, настолько много, что эта черная полоса никогда не закончится, не видать ни конца, ни края этих испытаний, вспомни этот аят. После каждой трудности нас ждет облегчение, подобно тому, как рассеиваются тучи после дождя и светит радуга.

Хадисы Посланника Аллаха (с.а.с.) также способствуют тому, чтобы изменить отношение человека к счастью и к жизни в положительном русле, упорядочивая все его мысли. Что же говорится в этих хадисах?

В хадисе сказано: «Тот, кто проснется, будучи в здравии и благополучии, имея дневное пропитание, тот как будто владеет всем миром» (Ибн Маджа, Тирмизи).

Человеку свойственно, едва открыв глаза, вспомнить о проблемах и трудностях, которые ему придется решить сегодня. Также ему свойственно преувеличивать, давая волю своей бурной фантазии, что он сам начинает верить, будто бы нет на земле человека несчастнее его. А вот тут я попрошу вас остановиться на мгновение и поразмышлять.

Представим: вы только что проснулись, открыли глаза, ваше тело здорово, вы не испытываете ни боли, ни затруднений. Если вы проснулись, следовательно, Всевышний Аллах (Табарака ва Та‘аля) даровал вам еще один прекрасный день вашей жизни. И только от нас зависит, как мы проживем этот день.

Всевышний Аллах решает, проснемся мы сегодня или нет, а мы, в свою очередь, решаем, как проведем предстоящий день: станем ли жаловаться по пустякам либо наслаждаться каждым мгновением, благодаря Всевышнего Аллаха за всё, что у нас есть. Безусловно, каждый решает сам за себя.

В хадисе сказано: «Смотрите на того, кто ниже вас, и не смотрите на того, кто выше, ибо это является наилучшим средством для того, чтобы вы не считали милость, оказанную вам Аллахом, незначительной» (Ахмад, аль-Бухари, Муслим).

Человек весьма неблагодарен. Слово «инсан» (человек) в переводе с арабского («насия») означает «забывающий». Человек недооценивает все те милости, которые дарует ему Всевышний Господь, и даже если благодарит, пользуется благами, но слишком быстро забывает те моменты, когда он жил в счастье и благополучии.

Он может жить сегодня в достатке и ни в чем не нуждаться, но стоит ему столкнуться с незначительными трудностями, он тут же начинает жаловаться, считая, что он самый несчастный человек на земле.

Но ведь это не так! Есть те, кому намного тяжелее, чем ему. Также есть те, кто день и ночь умоляет и просит Всевышнего Аллаха даровать ему то, что есть у этого человека. И сегодня человеку не хватает размышлений именно о таких людях.

В хадисе сказано: «Богатство человека не в изобилии мирских благ. Истинное богатство – это богатство души» (аль-Бухари, Муслим).

Кого же можно назвать сегодня обладателем духовного богатства? Какими чертами он обладает? В чем его преимущества?

Духовно богатый человек – это тот, кто благонравен, благодарен, далёк от таких недостатков, как высокомерие, жадность, алчность, лицемерие и прочее. Они непоколебимы перед жизненными тяготами и не завидуют чужому успеху, умеют искренне радоваться чужому счастью, а при необходимости протянуть руку помощи, не надеясь получить за это что-то взамен.

Когда беды обрушиваются на него, то он просит помощи лишь у Всевышнего Аллаха, проявляет терпение, не стремится обвинить весь мир.

Эти люди, поистине, самые счастливые, ведь не каждому это дано. Не каждый способен проявить истинное терпение и старание. Это состояние души пророков и святых. И если в тебе, по воле Всевышнего Аллаха, есть эти черты, ты должен быть счастлив.

И таких аятов и хадисов очень много. Если мы хотим изменить нашу жизнь в лучшую сторону, то достаточно и этих нескольких изречений, стоит только руководствоваться ими. Вот уметь бы не преграждать путь своему счастью, размышлять, делать правильные выводы и просто быть счастливым…

Да, согласитесь, каждый воспринимает счастье по-своему. Но как бы мы ни описывали это состояние, человек не способен быть полноценно счастлив, если на его душе неспокойно. Что же это значит? Это довольство твоей души твоими деяниями.

Когда человек грешит, его душа неспокойна, она не может найти себе место, и наоборот. А счастье без спокойствия души невозможно. Хотите верьте, хотите нет – каждый сам решает. Тем не менее счастливым быть хочет каждый.

2.2. Счастье твое – в руководстве аятами Корана и хадисами Пророка (с.а.с.)

1. «…всякий, кто последует Моему верному руководству, не впадет в заблуждение [в этом мире] и не станет несчастным [в вечной жизни]. А кто отвернется от Моего руководства [от Куръана и не уверует в него], того ожидает тяжелая участь [в этом мире и в могиле], а в Судный день Мы воскресим его слепым» («Та Ха», аят 123–124).

2. «А кто жаждет вечной жизни и как следует трудится ради нее [совершая подобающие поступки], будучи верующим, старания того будут вознаграждены [он получит великую награду от Аллаха]» («Аль-Исра», аят 19).

3. «Верующим мужчинам и женщинам, которые совершали праведные поступки, Мы обязательно дадим прекрасную жизнь [на земле, в могиле и в Раю]. Мы вознаградим их лучшей наградой за то, что они совершали» («Ан-Нахль», аят 97).

4. «Каждая душа вкусит смерть. Лишь в Судный день вы получите ваше воздаяние сполна. Кого отдалят от Ада и введут в Рай, тот обретет успех. А земная жизнь – только обманчивое [и краткое] наслаждение» («Али Имран», аят 185).

5. «И неверующие спрашивают: «Почему ему не ниспосылается знамение [чудо] от его Господа [такое, какое захотим мы]?» Ответь [им, о Мухаммад]: «Аллах сбивает [с верного пути], кого пожелает, и наставляет [на путь, ведущий к Нему] тех, кто обращается к Нему [размышляя над увиденными знамениями]». Они [обратившиеся к Аллаху] уверовали [во все то, во что необходимо уверовать], и их сердца [избавляясь от проблем и сомнений] успокаиваются при поминании Аллаха. Разве не поминанием Аллаха успокаиваются сердца?» («Ар-Рад», аят 27–28).

6. «Не будьте подобны тем, кто забыл об Аллахе и кого Он заставил забыть о самих себе [кто перестал приносить самим себе пользу]. Они – нечестивцы [непокорные Аллаху]» («Аль-Хашр», аят 19).

7. «[Аллах даст ему выход] И наделит его уделом оттуда, откуда тот даже и не рассчитывает [его получить]. Тому, кто уповает на Аллаха, будет Его достаточно. Поистине, Аллах завершает все [что Он пожелал совершить]. Аллах сделал для всего [для каждого творения] меру [предопределил все еще до его сотворения] («Ат-Таляк», аят 3).

8. «И Он дал вам все, что вы у Него просили. Если вы захотите сосчитать все блага Аллаха [которыми Он вас наделил], то не сможете [сделать это]. Поистине, человек крайне несправедлив и неблагодарен» («Ибрахим», аят 34).

9. «В этот день никто не будет говорить без Его [Всевышнего Аллаха] разрешения. И среди них [людей и джиннов, собранных в Судный день] будут как несчастные [неверующие, ожидающие наказания], так и счастливые [которым обещан Рай] («Худ», аят 105).

10. «Несчастные же [неверующие] – в Аду. Там они будут стонать и рыдать» («Худ», аят 106).

11. «[Неверующие] Останутся там [в Аду] навечно, пока существуют небеса и земля [вечной жизни, которые не имеют конца], если только твой Господь не пожелает иного [тогда один вид наказания для неверующих сменится другим]. Поистине, твой Господь делает, что пожелает» («Худ», аят 107).

12. «А счастливые [которые умерли верующими и совершали при жизни благие дела] – в Раю. Они останутся там навечно, пока существуют небеса и земля [вечной жизни], если только твой Господь не пожелает иного. Это будет бесконечный дар» («Худ», аят 108).

1. «Счастье заключается в четырех вещах: праведной жене, обширном жилище, праведном соседе и удобном средстве передвижения. Несчастье также заключается в четырех вещах: плохой жене, плохом соседе, плохом средстве передвижения и тесном жилище» (Байхаки).

2. «Стремись к тому, что приносит тебе пользу, ищи помощи у Аллаха и не слабей (не опускай руки). Если тебя постигнет беда, то не говори: “О, если бы я сделал так-то, то было бы так-то”, но скажи: “Это Предопределение (Кадар) Аллаха, как Он пожелал, так и сделал. Ведь слово «если бы» открывает возможность для дел шайтана”» (Муслим).

3. «Смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто выше вас, это более достойно, дабы не были попраны милости Аллаха» (Бухари, Муслим).

4. «Если кто-либо увидит человека, попавшего в беду, и скажет: “Хвала Аллаху, который дал мне благополучие и избавил меня от того, чем испытал тебя и дал мне большое превосходство над многими из тех, кого Он сотворил», – того не коснётся данная беда, какой бы она ни была”» (ат-Тирмизи).

5. «Кто помянет Аллаха про себя, того и Аллах помянет про себя. Кто помянет Аллаха в собрании, того Аллах помянет в собрании лучшем, чем то, в котором Он был упомянут».

6. «Воистину, человек лишится удела в результате совершения греха! Ничто не может остановить уже определенное, кроме мольбы-дуа. Ничто не продлевает жизнь так, как любое проявление благородства» (хадис от Савбана).

2.3. Ночное путешествие (Исраъ) и вознесение (аль-Миърадж) Пророка (с.а.с.) на небеса

В ночь своего вознесения на небеса пророку Мухаммаду (с.а.с.) было показано множество чудес, и было раскрыто множество тайн и знамений Всевышнего Аллаха.

В эту благословенную ночь Пророку (с.а.с.) был также показан рай и ад. А что именно увидел наш Посланник Аллаха (с.а.с.) в аду, перечислим ниже:

1. Увидел мужчин, которые разрезали себе губы огненными ножницами, это те, которые призывали людей к истине, а сами не следовали истинному пути.

2. Увидел людей, которые передвигались на своем животе, ползая, и были змеи, похожие на корни деревьев. Эти змеи откапывали их и ели. Это те люди, которые занимались лихоимством.

3. Увидел много людей, которые были лишены своих знаний и благих деяний.

4. Увидел женщину, которая страдала от адских мук, из-за того, что связала лапы кошке и не давала ей ни пить, ни есть.

5. Увидел очень много женщин, которые подвергались различным наказаниям, из-за того, что не слушали своих мужей, пренебрегали омовением (гуслем), выставляли свою красоту напоказ и завидовали.

6. Увидел также человека, который купался в речке из крови и глотал камни, это был человек, который кушал от ростовщичества (риба).

7. Увидел людей, у которых животы были подобны домам, полным змей, и их можно было увидеть снаружи. Это те люди, которые занимались при жизни ростовщичеством.

8. Увидел людей, которые беспрестанно разбивали свои головы о камни, это были те, кто ленился совершать намаз при жизни.

9. Увидел людей, закованных в цепи, которые издавали звуки подобно верблюдам, и питались они колючим хворостом, дикой маслиной и плодами дерева ада с противным запахом, и глотали камни ада. Это были те, кто в мирской жизни не давал милостыню.

10. Увидел людей, у которых ногти были из железа, и они царапали друг другу лица, это были те, кто сплетничали в мирской жизни.

Также Посланнику Аллаха (с.а.с.) был показан и рай, красоту которого невозможно описать словами. Здесь были ангелы, держащие в своих руках драгоценные одежды, сосуды, наполненные райскими лучами, и ангелов, ждущих прихода верующих.

Он видел реку Каусар, райские сады и другие красоты – все для верующих. Весь рай был показан нашему Пророку (с.а.с.), который после ада стал для него утешением, радостью и надеждой.

Увидев рай, наш Пророк (с.а.с.) очень захотел, чтобы его община попала именно сюда, на что Аллах Всевышний сказал:

«В твою честь Я даю тебе право в Судный день оказать защиту своей общине. Я буду прощать людей твоей общины по твоей просьбе до тех пор, пока ты сам не перестанешь об этом просить. Кто будет выполнять мои приказы, тот избавится от наказаний и обретет Мою Милость, а также получит возможность увидеть Меня в раю…»

2.4. Семь уроков счастья, заключенных в аль-Миърадже

Счастье быть уммой (общиной) Пророка (с.а.с.).

А вы знали, что чудесная история Ночного путешествия и вознесения Пророка (с.а.с.) на небеса к тому же наполнена уроками счастья? О Вознесении пророка (с.а.с.) сказано в суре «Аль-Исра»:

Пречист [от всех недостатков] Тот, Кто [молниеносно] перенес ночью Своего раба [Мухаммада] из мечети Запретной [аль-Харам в Мекке] в мечеть Отдаленную [аль-Акса в Кудсе], окрестности которой Мы благословили [плодородием] – [перенес] чтобы показать ему [Мухаммаду] некоторые из Наших знамений. Поистине, Он [Всевышний Аллах] – Слышащий, Видящий» («Аль-Исра», аят 1).

Урок счастья № 1: Счастье быть рабом Аллаха.

В вышеупомянутом аяте Аллах говорит о своем Пророке «Свой раб». И быть рабом Аллаха, Его Творением, Созданием Его величия – это самое большое счастье для нас.

Урок счастья № 2: За каждой тягостью наступает облегчение.

Это удивительное событие произошло именно в год печали, когда Пророк (с.а.с.) пережил множество бед и трудностей. В предыдущем году умерла Хадиджа, его дядя Абу Талиб, жители Таифа не приняли его призыва. Исра и аль-Миърадж стали утешением и облегчением нашему Пророку после трудностей.

«И поистине, за трудностью – облегчение». «Поистине, за трудностью – облегчение» («Аль-Инширах», аят 5–6).

Урок счастья № 3: Счастье быть уммой Пророка (с.а.с.).

Во время аль-Миъраджа Пророку была оказана величайшая честь, возглавлять намаз вместе со всеми пророками в мечети Аль-Акса. И мы благословенны, быть уммой пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Всевышний Аллах сказал Пророку: «О, Мой любимец! Ты мне дороже всех пророков, и твоя умма обладает большим достоинством передо Мной».

Урок счастья № 4: Счастье – заступничество Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Увидев рай, Пророк (с.а.с.) очень захотел, чтобы его умма попала именно сюда, на что Аллах Всевышний сказал: «В твою честь Я даю тебе право в Судный день оказать защиту своей общине. Я буду прощать людей твоей общины по твоей просьбе до тех пор, пока ты сам не перестанешь об этом просить. Кто будет выполнять мои приказы, тот избавится от наказаний и обретет Мою Милость, а также получит возможность увидеть Меня в Раю…»

Урок счастья № 5: Счастье – известие о рае.

Всевышний сказал Пророку во время аль-Миъраджа: «Тебе, о Мухаммад, и твоей умме Я подарил Рай и оттуда вас не выведу. Для тебя Я сделал мечетью всю землю. Можешь поклоняться там, где захочешь. И в Судный день вы восстанете из своей мечети. Ты и твоя умма спокойно перейдете через мост Сират. Для твоей уммы огонь Геенны Я сделал прохладой и спасением. Тебе в Раю будет дарован водоем Кавсар. Тебе в День воскрешения Я дарую чудесную трапезу. Я спасу твою умму от темноты в могиле, от мучительной тьмы в день киямата и от мрака во время перехода через мост Сират».

Урок счастья № 6: Счастье – обретение главного столпа ислама.

В ночь вознесения Пророк (с.а.с.) был обучен намазу и времени его совершения в том виде, как мы знаем это сегодня. Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорил, что в эту ночь предписал Всевышний 50 намазов в сутки. После чего пророк Муса посоветовал ему попросить облегчения в этом, так как мусульманам будет это тяжело. Всевышний уменьшил число ежедневных намазов до пяти молитв, и в этом облегчении также заключено счастье и радость для нас.

Урок счастья № 7: Подарки от Всевышнего.

Шесть вещей Пророк (с.а.с.) принес в качестве подарка мусульманам из аль-Миъраджа – это шесть повелений Аллаха.

«1. Если питают надежды на добро и исполнение желаний, то пусть любят Меня, а не кого-то другого. 2. Если станут бояться обитателей небес и земли, то скажи им, что Я всемогущ, пусть боятся Меня. 3. Если у кого-то они просят чего-то, то Я щедрее любого. Пусть просят Меня. Кто опасается, что кто-то принесет ему страдания, тот пусть знает, что Я превыше любого. 4. Страдания – от вас, избавление от страданий – от Меня. 5. Кто становится чьим-то рабом ради пропитания или богатства, тот пусть знает, что Я – ваш создатель и даю ваш удел. 6. Вы доверяете тому, кто держит данное слово. Я больше достоин доверия, ибо обеспечиваю вас всем, что обещал: уделом и пропитанием, Раем и милостями, возможностью увидеть Мой Лик» [10].

2.5. Счастье пророков – в суровых испытаниях

Самыми счастливыми людьми в истории человечества были пророки Аллаха. И это несмотря на то, что им пришлось пережить самые суровые испытания и самые жестокие унижения из-за их миссии. Кроме этого, они так же, как и обычные люди, страдали от голода, болезней, нищеты, жажды. Иногда эти страдания были даже больше, чем у обычных людей.

Так, например, посланника Аллаха (с.а.с.) часто испытывал сильный голод. Однажды ночью Пророк (с.а.с.) вышел из дома и встретил Абу Бакра, сидящего перед своим домом. Рядом с ним был и Умар ибн аль-Хаттаб. Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: «Что вас заставило выйти из ваших домов в такой час?» Они ответили: «Голод, о посланник Аллаха». Пророк (мир ему) ответил: «Клянусь Аллахом, я вышел по той же причине» (Муслим).

Известно, что в особо тяжелых случаях посланник Аллаха (с.а.с.) привязывал к животу камень, чтобы немного заглушить боль от голода.

Пророки и посланники Аллаха часто сталкивались с жестокостью своего народа, к которому они были посланы с миссией. Тем не менее они оставались стойкими перед лицом испытаний. Более того, они оставались открытыми по отношению к своему народу. Они терпели его жестокость и в результате одерживали над ним верх.

Красота их жизни поражает. Несмотря на то что им пришлось пережить в своей жизни, они были более счастливыми и удовлетворенными, чем любые другие люди. Это видно по тому, как они вели себя и как реагировали на то, с чем сталкивались в жизни.

Одним из ярчайших примеров удовлетворенности своим положением был посланник Аллаха (с.а.с.). Одним из самых ужасных дней, которые ему пришлось пережить, был день призыва к исламу в городе Таиф. Местные жители не только отказались принять ислам, но и изгнали Пророка (с.а.с.), забросав его камнями.

Ему пришлось спасаться бегством, в то время как он был серьезно ранен. Однако он нашел в себе силы и достоинство воззвать к Аллаху с такой мольбой:

«О Аллах! Только у Тебя я прошу спасения от своего бессилия и унижений со стороны других. О Милостивый из всех милостивых, ты Господь слабых! В чьи же руки Ты меня передаешь? Тех чужаков, которые, едва увидев меня, меняются в лице, или же сильных врагов?

О Аллах! Если Ты не гневаешься на меня, то для меня все остальное не столь важно. Мне достаточно Твоей защиты и покровительства. Я ищу убежища от Твоего гнева и наказания только у Тебя, о Тот, который озаряет своим светом темноту, ведь важно лишь Твое довольство. Поистине, только Ты обладаешь истинной Силой и Властью».

Истинная вера в Аллаха приносит в сердца верующих ощущение счастья и удовлетворенности. Это, конечно, не означает, что испытаний и трудностей в жизни будет меньше, однако отношение к ним станет совершенно другим.

Говоря о времени – о днях, неделях, месяцах и годах, – мы на самом деле говорим о нашей жизни. Если человек не задумывается о проходящем времени, если он беспечен по отношению к тому, что с каждой минутой уходит часть его жизни, то такого человека с трудом можно назвать живым. Всевышний Аллах говорит:

«Поистине, тем, кто боится своего Господа, не видя Его, – прощение и большая награда» («Аль-Мульк», 2).

Жизнь полна испытаний как для верующих, так и для неверующих. Как для праведников, так и для грешников. Каждый будет сталкиваться с трудностями и испытаниями, пока он жив. Но Аллах нас не оставил с трудностями наедине. Он посылал пророков и писания, чтобы озарить наш путь светом истины. Его руководство касается не только того, как обрести счастье в следующей жизни. Оно также касается и счастья в этом мире.

Многие люди ошибаются, считая, что религия полезна только для следующей жизни. Истина заключается в том, что, подобно тому, как религия показывает нам путь достижения довольства Аллаха и рая, точно так же показывает и путь, через который верующий осознает истинное удовлетворение и обретает счастье в этом мире. Истинное счастье может прийти только от веры в Аллаха и знания о Нем.

Всевышний Аллах говорит: «Разве тот, чью грудь Аллах раскрыл для Ислама, кто озарен светом от своего Господа [равен неверующему] ? Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха! Они – в явном заблуждении» («Аз-Зумар», 22).

2.6. Десять советов счастья от Пророка Мухаммада (с.а.с.)

Как было уже отмечено выше, согласно светской психологии, человек только в пределах 40–50 % своего счастья может достигать сам и может им управлять. Это уже говорит о том, что мы должны действовать и стремиться к обустройству своего счастья через самоуправление. Следует отметить, что эти проценты не зависят от материальной составляющей, так как материальное представляется временным, а ничто временное не может сделать человека по-настоящему счастливым. Истинное счастье – это довольство, и достигается оно только посредством постоянного самоуправления личности.

Счастье – ментальное состояние благополучия, характеризуемое приятными эмоциями и довольством. Каждый человек стремится к обретению счастья: взрослые и дети, мусульмане и немусульмане, мужчины и женщины, абсолютно все. Чтобы достичь этого вечного счастья, человек должен понимать, что на самом деле значит счастье. Как бы то ни было, никто не поспорит, что счастье – это довольство, довольство собой, своей жизнью и обстоятельствами. В Коране и хадисах Посланника Аллаха (с.а.с.) указаны ключи, которые способны раскрыть двери вечного счастья и сделать нас гораздо счастливее.

Приведем 10 советов счастья от Пророка Мухаммада (с.а.с.), как стать счастливыми, ссылаясь на Коран, хадисы и исламскую науку:

1. Стремление к довольству Аллаха. Ничто не может сделать человека более счастливым, чем стремление к довольству Всевышнего. Где бы то ни был, человек, стремящийся к довольству Всевышнего, обретает довольство сам, так как выполняет главную миссию своей жизни. Аллах Всевышний говорит в Коране (смысл):

«Верующие мужчины и женщины – помощники [в благом] друг другу. Они призывают [друг друга] к хорошему и запрещают дурное, [полноценно] совершают намаз, выплачивают закят, подчиняются Аллаху и Его Посланнику. И Аллах помилует их. Поистине, Аллах – Достойный, Мудрый. Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам [райские] сады Адна, под которыми текут реки. Они останутся там навечно. Там – прекрасные жилища в садах Адна. Но довольство Аллаха превыше этого [всего]. Это и есть великий успех» («Ат-Тауба», 9: 71–72).

2. Благодарность. Чем больше мы благодарны за свое положение, все то, что имеем, тем больше довольства, душевного спокойствия мы обретаем. Аллах наделяет такого человека своими щедротами и благословениями. Благодарность за то, чем Аллах благословил вас, действительно очень важна. В Коране сказано (смысл):

«Если вы [уверовав и совершая хорошие поступки] будете благодарны [за избавление от ваших врагов], Я увеличу вам [блага]. А если вы [отвергнув Мою религию] будете неблагодарны [за все дарованные вам блага], то наказание Мое сурово [Я могу лишить вас благ в земной жизни, а в вечной жизни подвергнуть бесконечным мучениям]» («Ибрахим»,7).

«О верующие! Ешьте только чистое из того, чем мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху [за то, что Он даровал вам такое большое количество дозволенных благ], если вы Ему поклоняетесь [твердо веря, что только Он один наделяет благами]» (Аль-Бакара», аят 172).

3. Насыщайте душу, а не тело – работайте над тем, что приносит вам внутреннее счастье, улыбку на сердце. Занимайтесь значимыми делами, связанными с добрыми поступками. Одаривание кого-либо счастьем делает самого человека счастливым. Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Богатство человека не в изобилии мирских благ. Истинное богатство – это богатство души» (Аль-Бухари 6446, Муслим 1051).

4. Избегайте сравнивания себя с другими. Не сравнивайте себя с людьми, которые более богаты, состоятельны, влиятельны – добились большего в мирских делах, чем вы. Перед Аллахом человек предстает в зависимости от уровня своей веры. Вместо этого взгляните на жизни пророков и сахабов, праведных женщин и стремитесь к их примеру. Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто выше, ибо это является лучшим средством, способствующим тому, чтобы вы не пренебрегали милостью, оказанной вам Аллахом» (Сахих Муслим).

5. Не надейтесь ни на кого, кроме Аллаха. Все свои ожидания и надежды направляйте только на Одного Аллаха, ведь только Он Один может менять положение людей.

«И сколько живых существ не носит на себе свой удел! Аллах обеспечивает пропитанием их и вас. И Он – Слышащий, Знающий» («Аль-Анкабут», 60).

Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Аллах, дай мне достаточно того, что Ты сделал дозволенным, чтобы отдалить меня от того, что Ты сделал недозволенным, и обогати меня Своей щедростью, которая дарует мне независимость от всех других, кроме Тебя».

6. Развивайте хорошие отношения с окружающими. Человек всегда должен быть готов помочь и позаботиться о других, проявляя милосердие и доброту, предписанные Всевышним. Пророк Аллаха (с.а.с.) советовал совершенствовать отношения в семье и предписал людям хранить добрые отношения с людьми. Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Все создания зависимы от Аллаха, и самым любимым для Аллаха созданием является тот, кто лучше всего относится к Его творениям».

7. Время, режим и порядок. Распоряжайтесь своим временем правильно, что позволит вам быть наиболее продуктивным. Пророк Мухаммад (с.а.с.) распределял свое время на три части: одна часть – для поклонения Аллаху, другая – для семьи и общественных дел и третья – для самого себя.

Режим – значит последовательность, правильность и порядок в голове. У того, у кого правильный режим, нет проблем со сном и недосыпанием, которое автоматически делает человека несобранным и не позволяет ему в полной мере заниматься своими делами. Недосыпание делает его непродуктивным также в вышеуказанных пунктах.

8. Быть частью уммы. Быть частью чего-то большого – это дает чувство безопасности и поддержки, кроме того, не позволяет отчаиваться во время трудностей. Занимайтесь полезной деятельностью, которая принесет пользу как вам, так и окружающим. Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Мусульманская община (умма) подобна единому телу. Если болит глаз или голова, то все тело страдает от боли».

9. Употребление халяльной еды. Правильное питание позволяет нам держать себя в здоровой форме, что делает счастливым и дает возможность сосредоточиться на главных вещах. К тому же, употребляя дозволенную пищу, человек исполняет предписание своего Господа. Всевышний сказал: «О посланники! Ешьте чистое и совершайте благие поступки. Поистине, Я знаю все, что вы делаете» («Аль-Муминум», 51). Затем Посланник Аллаха (с.а.с.) упомянул о человеке, который долгое время находится в пути, его волосы растрепаны и покрыты пылью, он протягивает руки к небу и говорит: «О Господь мой! О Господь!..», однако пища его запретна, питье его запретно, одежда его запретна и он насыщен запретным, как же будет отвечено на его мольбу!?»

10. Хорошая физическая форма. Хорошее состояние нашего здоровья делает нас счастливыми. Современные ученые заявляют, что физические упражнения являются антидепрессантами и содержание эндорфинов увеличивается после хорошей тренировки. «Сильный верующий лучше перед Аллахом и более любим Им, чем слабый верующий, хотя в каждом [из них] есть благо» (Муслим).

Очевидно, что это не полный перечень шагов на пути к своему счастью. При хорошем осмыслении и сосредоточенности вам под силу продолжить этот перечень, чтобы приобрести счастье в мире этом и, главное, в мире вечном.

2.7. Пять принципов семейного счастья от Пророка Мухаммада (с.а.с.)

Счастливая семья – это мечта любого нормального человека, находящегося в согласии с собственным рассудком. Что может быть лучше, когда ваш дом заполнен радостным детским смехом и любовью, а солнечные дни счастливой семейной жизни не омрачены ненастьем недопонимания и шквалом скандалов. Однако далеко не всем удается, вопреки своим мечтам, достичь своего идеала.

Сегодня нам хотелось бы привести пять советов Посланника Аллаха (с.а.с.), ведущих к семейному счастью, в основе которых лежит принцип единства [117].

 Единство в поклонении.

Посланник Аллаха (с.а.с.) уделял большое внимание поклонению. Однако это не было каким-то единоличным уединением, и, как мы знаем по преданиям, Благословенный Пророк (с.а.с.) будил свою супругу на ночную молитву, и они совершали ее вместе.