Самые известные призраки и привидения. В замках, склепах, дворцах, усадьбах, отелях, музеях. Фамильные призраки, московские привидения, полтергейст и не только… бесплатное чтение

© Художественное оформление, ЗАО «Центрполиграф», 2024

© ЗАО «Центрполиграф», 2024

Предисловие

Призраки и привидения, полтергейст и необычные видения – природу их происхождения сложно описать. Про эти явления нельзя сказать почти ничего определённого, кроме того, что они бывают очень разными.

Вера в духов и привидения (анимизм) широко распространена среди человечества: она присутствует в культуре практически всех народов и восходит, очевидно, к поклонению духам умерших предков. Также во многих религиях существуют специальные обряды и традиции погребения, проводимые с целью успокоения душ умерших. В большинстве случаев привидениями называют души умерших людей, и большая часть легенд или страшных рассказов повествует именно о них, но также существует множество поверий и легенд о призраках животных, кораблей, самолётов, целых армий и городов.

Часто рассказывают о «проклятых домах», где поселяется призрак того человека, который погиб в этом доме при зловещих обстоятельствах. Можно встретить сообщения о привидениях, оставляющих следы, в том числе отпечатки конечностей, рисунки или надписи на предметах, а иногда даже способных нападать на людей, наносить им физические повреждения или даже убивать.

Так призрак или привидение? Рассматривая этимологию слов «привидение» и «призрак», стоит отметить, что она достаточно схожа: оба термина имеют одинаковое происхождение и сводятся к слову «видеть», «зрить», а они синонимичны.

Несколько иначе вопрос обстоит в лексическом значении понятий. Призрак умершего человека это именно «привидение». А вот «призраков» может быть много разных.

Те, кто подробно изучал вопрос происхождения слова и его детальную трактовку, пришли к выводу, что «призрак» – это образ кого-либо, который предстаёт в нашем воображении. Он может быть как выдуманным самостоятельно, так и тем, что называется «померещилось». Этим же термином можно обозвать мираж, вымысел, то, чего в природе не существует, то, что нельзя потрогать или ощутить.

Привидение – душа умершего, которая не нашла своего места, не умиротворилась и витает. Именно об этом рассказ «Кентервильское привидение» Оскара Уайльда.

При слове «привидение» у всех возникает образ белой фигуры, как будто в простыне, которая бродит в старых домах, заброшенных зданиях. А призрак – это прозрачный дымок, которые не имеет тела, не имеет фигуры, скорее облако. Но призраков боятся почему-то больше.

И самое главное отличие призрака от привидения – способность первых воздействовать на неодушевлённые материальные предметы. В то время как привидения не могут действовать на материальные объекты вовсе. То есть если предмет двигается – это проделки призрака, а если нечто маячит перед глазами и ничего больше не делает – привидение.

С призраками связывают свидетельства о странных звуках и явление полтергейста, а также необъяснимое воздействие, осязаемое свидетелем. Иногда сообщения утверждают, что появление призрака сопровождается резким изменением температуры воздуха (внезапный холод), неприятными запахами (сера, миазмы), беспокойством животных, нарушениями в работе электронного оборудования.

История общения с духами уходит корнями в глубь веков. Существуют упоминания о том, что ещё древние греки и римляне практиковали вызов духов. Древние греки постоянно спрашивали советы у умерших, для чего существовал особый класс некромантов. Даже великий мудрец Сократ общался с «таинственным гением» и верил его сообщениям. Общение с духами умерших предков существовало у всех народов. Занимались этим специальные люди – знахари, колдуны, шаманы. Духи в то время являлись как бы «ангелами-хранителями» и защитниками людей. К ним обращались за советом, помощью, они помогали в лечении, в борьбе со стихией и врагами. В то время духовный мир являлся продолжением реальной жизни и выполнял обязанности, возложенные на него Богом – помогать людям.

Учение, которое верит в возможность общения с душами умерших, называют спиритизмом. Название произошло от латинского слова «spiritus», что значит «дух».

Спиритизм исследует вопросы, связанные с духовной сущностью человека и его жизнью после смерти. Сами спиритисты сходятся во мнении, что наша жизнь на земле – это непродолжительный этап существования души. Материальное и видимое для нас – ещё не всё, есть иное измерение, иное состояние бытия, доступное духу, но не телу.

Современная история возникновения спиритизма, то есть общения с духами умерших, берёт своё начало в Северо-Американских Штатах. В 1848 году у одного из фермеров в доме стали происходить странные явления. Как бы сегодня сказали, начал «хулиганить полтергейст». Две дочери фермера стали общаться с духом умершего. За несколько лет сестры стали настоящими звёздами спиритизма. Они объехали весь мир, выступали с сеансами спиритизма перед президентом США, английской королевой и даже добрались до России, где вызывали духов перед императором Александром III. Увлечение медиумическими сеансами, вызыванием духов, верчением блюдец и столоверчением охватило все слои общества.

Классическое воплощение спиритизм получил во Франции, где некто Алан Кардек обрисовал теорию существования мира духов и выпустил несколько книг. Некоторые стали классикой спиритизма.

Сегодня многие достижения цивилизации – смартфоны, компьютеры, телевизоры – тоже показались бы людям того времени чем-то мистическим. Как можно видеть и разговаривать с человеком на другом конце планеты? Но и в наше время существуют приверженцы спиритизма. Правда, сегодня они объясняют этот феномен наличием информационного поля Земли и уверяют, что сеансы носят в основном психотерапевтический эффект.

Интерес к спиритизму не утихает, хотя многие скрывают своё увлечение миром духов. Человеку свойственно любопытство, страсть к непознанному. Основным тезисом спиритизма является идея о том, что у каждого человека есть душа, которая имеет свойство перевоплощаться после смерти хозяина. С каждым воплощением душа приобретает всё новые и новые качества.

Церковь с самого начала увлечения спиритизмом выступала против этого явления, считая его страшным грехом. Нельзя тревожить души умерших. Дело в том, что под видом духов в наш мир могут прийти совсем другие сущности. Бесы могут завладеть человеком. Надо сказать, что и многие эзотерики считают спиритизм чем-то запретным. Не случайно во время сеанса надо обязательно снять крест, посмотреть, чтобы рядом не было икон, и проводить сеанс в самое страшное время суток – с полуночи до первых петухов.

Наиболее распространёнными местами, где можно встретить призраков, являются старые дома, замки и кладбища. Однако некоторые люди утверждают, что видели привидений в современных зданиях.

Несмотря на то что многие люди считают призраков и привидений плодом воображения, многие исследователи полагают, что они могут быть результатом паранормальных явлений.

Призраки и привидения были замечены на протяжении всей истории человечества. Они были описаны в литературе, искусстве и даже в научных исследованиях.

Призраки в мифологии

Сложенная одежда

Я была одна в своей квартире и решила принять душ. Я заперла дверь по привычке; её можно запереть и отпереть только изнутри. Моя чистая и грязная одежда беспорядочно лежала на полу ванной комнаты. Когда я вышла из душа, моя одежда, как грязная, так и чистая, была аккуратно сложена в две отдельные стопки на полу. Дверь по-прежнему была заперта. Я очень быстро принимаю душ. Это произошло в течение пяти минут. У меня нет объяснений, и от одной мысли об этом у меня мурашки бегут по коже.

В большинстве верований в образе привидений людям являются духи людей (чаще умерших) и сверхъестественных сущностей. Часто появление призрака предвещает беду.

К примеру, для древнегреческой мифологии характерна вера в то, что души умерших попадают в подземное царство Аида. Там снуют привидения, и повсюду слышны их стоны. Их наблюдали герои, спускавшиеся туда: Орфей, Одиссей, Геракл. Кроме того, сохранилась легенда о философе Афинодоре, которому продали дом, во дворе которого, как оказалось, был зарыт закованный в цепи труп. Безмолвное привидение гремело этими цепями, чтобы труп перезахоронили.

На древнем Ближнем Востоке верили в подземный мир, где умершие люди живут в тени. На библейском иврите они назывались цалмавет (буквально «тень смерти»). И этот призрак можно было вызвать к себе, как делает Эндора в Первой книге Самуила.

Считалось, что только избранные будут освобождены от участи пребывать в тени после смерти. Вместо этого они вознесутся в божественную сферу.

Тени упоминаются в одиннадцатой книге «Одиссеи» Гомера, когда Одиссей спускается в Аид, и в шестой книге «Энеиды» Вергилия, когда Эней отправляется в подземный мир. В «Божественной комедии» Данте Алигьери многие умершие также называются тенями, включая проводника Данте Вергилия.

Фразу «мир твоей нежной тени [и бесконечный покой]» иногда можно увидеть в эпитафиях.

Все знают о Троянской войне, и что она началась из-за красоты спартанской царицы Елены, прекраснейшей из женщин. Отцом Елены был Зевс, матерью – Деда или Немезида. В юности Елена была похищена Тесеем и Пирифоем, досталась по жребию Тесею, который поселил её у своей матери Эфры. Пока Тесей и Пирифой в Аиде похищали Персефону, Елену освободили Диоскуры и возвратили в Спарту к её земному отцу и супругу Леды Тин дар ею.

Слух о красоте Елены распространился настолько широко по всей Греции, что сватать девушку собрались несколько десятков знатнейших героев всей Эллады (Менелай, Одиссей, Диомед, Сфенел, оба Аякса, Филоктет, Патрокл, Протесилай и др.). Тиндарей боялся своим выбором обидеть остальных претендентов и вызвать их вражду к себе и будущему зятю, и он по совету Одиссея связал всех претендентов на руку Елены совместной клятвой оберегать в дальнейшем честь её супруга. В итоге мужем Елены выбрали Менелая. В этом браке у Елены родилась дочь Гермиона.

Когда спустя некоторое время богиня Афродита, выполняя обещание, данное Парису – сыну троянского царя Приама, привела его в дом Менелая, Елена, по наиболее распространённой версии, увлеклась юным красавцем и, воспользовавшись отъездом супруга, сбежала с Парисом в Трою, захватив с собой много сокровищ и рабов. По другой версии мифа, Зевс или Гера подменили подлинную Елену её призраком, за который и шла Троянская война. Сама же Елена была перенесена в Египет, где жила под защитой мудрого старца Протея, дожидаясь возвращения Менелая из троянского похода.

Лемуры – это злые духи из римской мифологии, которые могут появляться ночами в виде призраков.

Если человека не похоронили по надлежащим правилам, то его душа не найдёт успокоения и воплотится в злого духа. Лемурами становились те, кто жил не по совести, был не в ладу с законом, либо лемур – это душа убитого человека. В римской мифологии были и противоположные по своему нраву и происхождению существа – лары, добрые духи. Это душа честного, законопослушного, доброго человека.

Лемуры активизируются ночью и под покровом темноты они подстерегают путников и высасывают из них кровь. Они же по ночам насылают ужасные сновидения и кошмары тем людям, которых считают своими врагами.

В Древнем Риме было трёхдневное всеобщее празднество, посвящённое лемурам, под названием Лемурии. Отмечались они в мае: 9,11 и 13 числа. В эти дни было категорически запрещено вступать в брак. Закрывались абсолютно все храмы. Люди посвящали всё время изгнанию из своих жилищ злых духов. Но сам ритуал изгнания был своего рода задабриванием демонов.

Как только наступала полночь, глава семейства, разувшись, обходил все комнаты в своём жилище. После он обмывался чистой водой из родника, выходил на улицу и бросал через левое плечо девять бобов, приговаривая одну и ту же «откупную». При этом нельзя было оглядываться. Римляне верили, что таким образом они откупаются от злых духов, которые съедают эти жертвенные чёрные бобы. Сказав нужные слова, хозяин дома опять обмывался родниковой водой. А после бил одним тазом из меди о другой. Далее снова следовало девятикратное обращение к духам с просьбой не беспокоить данный дом и данную семью. Такой обряд во время празднования Лемурий совершался ежегодно в каждом доме Древнего Рима.

Чтобы изгнать лемуров из могил умерших родственников, люди жгли на их могилах чёрные бобы. Дым, который при этом исходил, согласно верованиям, лемуры не выносили, ровно, как и сильный шум. Именно поэтому во время празднования Лемурий люди старались сильно шуметь, кричать и бить в барабаны.

Ближе к Средним векам лемуров стали называть лярвами.

Баньши («женщина из сидов») – призрак женщины, который появляется возле дома обречённого на смерть человека и стонами и рыданиями оповещает, что час его кончины близок. Известна в Ирландии, Уэльсе, Шотландии.

Этот призрак имеет разные наименования в разных частях Ирландии, и также есть разночтения в определении его внешнего вида. Кто-то утверждает, что она – молодая женщина с длинными белокурыми или золотистыми волосами в длинном белом плаще с капюшоном. Другие предания изображают её как маленькую старушку с длинными седыми волосами, в третьих она предстаёт как ужасная старуха с неопрятными длинными седыми волосами и в плаще до пят.

Чаще всего считают, что в баньши превращаются после смерти женщины-плакальщицы, которые при жизни не выполняли свои обязанности надлежащим образом.

Есть представление о том, что баньши – покровитель того рода, который она оповещает о смерти одного из его членов. Возможно, что она – одна из предков рода или даже прародительница семьи. При этом считается, что баньши есть не у всех жителей Ирландии, а только у истинно ирландских семей (в основном у тех, кто жили или поселился в Ирландии до XVII века).

Если плачут вместе несколько баньши, то значит из жизни уйдёт великий или святой человек.

В равнинной Шотландии её называют Баван Ши, а в горной – бен-нийе.

Бен-нийе – вариант баньши, «прачка у брода». Встречается и в шотландских, и в ирландских сказаниях. Обычно люди её видят на берегах дальних речек, где она стирает одежду тех, кому суждено погибнуть. Она небольшого роста с красными перепончатыми ногами, одета обычно в зелёное. Если человек, который увидит её, сумеет встать между ней и водой прежде, чем бен-нийе увидит его, она выполнит три его желания. Она ответит на три вопроса, но задаст три других, на которые нужно отвечать правду. Можно ещё схватить её отвисшую грудь, пососать её и заявить, что теперь «я – твой приёмный ребёнок», и она будет к человеку благосклонна и выполнит его желание. Считалось, что бен-нийе – привидения женщин, которые умерли при родах, а теперь должны выполнять женскую работу до наступления срока, отпущенного им для полной жизни.

Глаистиг – призрак из шотландской мифологии. Он также известен как майгдин уэйн (зелёная дева) и может выглядеть как красивая женщина, а может как чудище, полуженщина-полукоза, похожая на фавна или сатира, или просто в облике козы. Нижняя козья половина козы у неё обычно скрыта длинным ниспадающим зелёным платьем, а сверху женщина часто выглядит серой с длинными жёлтыми волосами.

Глаистиг может быть как злобным, так и добрым призраком. В некоторых историях она заманивает мужчин в своё логово песней или танцем и там пьёт их кровь. В других историях она бросает камни на пути путешественников или сбивает их с курса.

В добрых воплощениях глаистиг является разновидностью духа-покровителя и защитника крупного рогатого скота и пастухов. По одной из легенд в Шотландии в городе Ач-на-Крейге жил такой дух, защищавший стада крупного рогатого скота. Горожане в знак благодарности наливали коровье молоко в выдолбленный камень, чтобы она могла пить. Согласно той же легенде, она перестала помогать людям после того, как один юноша вылил кипящее молоко на камень и обжёг её. В некоторых историях она даже описывается как присматривающая за детьми, пока их матери доят коров, а отцы пасут стадо.

В некоторых шотландских преданиях глаистиг защищает не коров, а оленей. Также известная как шотландская богиня охоты, глаистиг была и помощью, и помехой охотникам, доходя до того, что прятала свои стада, если охотники совершали ошибку, убивая лань вместо оленя. Иногда охотникам давали разрешение на отстрел, если они приносили пастуху жертву, например заднюю часть оленя. Другое название глаистиг – Дева Калларта.

Также иногда глаистиг называют зелёной леди. Об этих призраках было написано выше. Легенда повествует, что когда-то эта женщина была дворянкой, которой была дарована природа феи или которая была проклята козьими ногами и бессмертием. Она может быть либо доброжелательной, присматривать за домами и заботиться о слабоумных, либо предстать в виде мстительного призрака.

Анку. Согласно бретонской мифологии, Анку является образом самой смерти, однако по другим версиям он представляет собой демоническую силу. Некоторые народы даже считают его первым ребёнком Адама и Евы, который обратился к злым силам и стал служить сатане. Так или иначе, встреча с Анку в любом случае означает скорую смерть, которой невозможно избежать никакими способами.

О его внешнем виде ведутся споры – по одной версии Анку представляет из себя скелет с длинными белыми волосами, который появляется на дорогах в телеге, запряжённой измождённой лошадью. По другой он похож на злобного старика с длинными тощими руками и когтями, визит которого предваряет жуткий скрип от той самой повозки. Некоторые также полагают, что Анку выглядит как обычный человек, а от других его отличает лишь высокий рост и широкополая шляпа, о края которой можно порезаться.

Однако внешний вид – далеко не самое страшное в нём. Согласно легенде, если человек встретит на своей дороге Анку, то умрёт в течение двух лет, а если призрак окажется на пути в полночь – человеку не прожить и месяца. Именно поэтому многие жители северо-запада Франции предпочитали оставаться дома по ночам и избегать пустынных дорог, ведущих к кладбищам, где чаще всего появлялся Анку.

В своём сочинении «Легенда о смерти», посвященном бретонским легендам, поэт XIX века Анатоль ле Бра так описал злого духа: «Анку – это служитель самой смерти. Он следит за могилами и защищает кладбища. Обычно последний мертвец в году, душу которого забрал Анку, остаётся со злым духом на весь следующий год и помогает ему в его тёмных делах, а после его душа навсегда остаётся в заложниках злых сил».

К слову, Анку популярен не только в бретонской мифологии, но и в других странах, где жили потомки кельтов, а в Ирландии даже существует такая пословица: «Когда Анку приходит на эту землю, он никогда не уходит с пустыми руками».

В скандинавском фольклоре майлингары были призрачными воплощениями душ детей, которые вынуждены бродить по земле, пока не смогут убедить кого-нибудь похоронить их должным образом.

Майлинг появляется на свет, когда ребёнок нежеланный и мать после рождения его убивает. Ночью слышно, как он поёт, тем самым раскрывая преступление матери. Способы помочь майлингу – дать ему имя или найти труп и похоронить его в освящённой земле.

Ребёнка, рождённого вне брака, или если у родителей не было средств, чтобы его содержать, оставляли в лесу или в других отдалённых местах. Считается, что затем призрак ребёнка будет находиться на том месте, где он умер, или в жилище его убийц.

Говорят, что майлинг преследует одиноких странников по ночам и прыгает им на спины, требуя, чтобы его отнесли на кладбище, чтобы он мог упокоиться в освящённой земле. Майлинги считаются огромными и, по-видимому, становятся тяжелее по мере приближения к кладбищу, до такой степени, что любой человек, несущий одного (или нескольких), может провалиться в землю. Если оказывается, что человек не может дойти до кладбища, майлинг в ярости убивает свою жертву.

Морой – разновидность вампира или призрака в румынском фольклоре. В некоторых версиях морой – это фантом умершего человека, который покидает могилу, чтобы черпать энергию у живых.

Иногда мороев смешивают со стригоями (другим типом вампиров), варколаками (оборотнями) или приколичами (оборотнями). Существовало поверье, что если женщина спала с носфератом (разновидностью инкуба-вампира) и родила ребёнка, то он будет чрезвычайно уродливым и покрытым густыми волосами, очень быстро превратившись в мороя.

В современных историях их также иногда упоминают как живых отпрысков двух стригоев. Это также может означать младенца, умершего до крещения.

Мара – у славян призрак, видение; дух в облике женщины, смерть. У западных славян якобы была богиня Морана (Маржана) с этими функциями, но источники, в которых она упоминается, вызывают сомнения в подлинности.

В России этот дух крестьяне описывали как высокую женщину или сгорбленную старуху с длинными распущенными волосами; иногда как красивую девушку в белом, иногда женщину, одетую в чёрное и рваньё. Она появляется в полдень или полночь и предвещает недоброе.

Навы (навьи) – духи смерти, духи умерших иноплеменников. Ими становятся погибшие не своей смертью: убитые другими людьми, или молнией, или ещё как-нибудь. Считалось, что они способны насылать несчастье, болезни на людей и скот и стихийные бедствия.

В летописи есть рассказ о нападении навий на Полоцк. Они появлялись днём и ночью. Причём днём они были невидимыми, передвигались верхом, убивая всех, кто им встречался. Остаться в живых можно было, только если не выходить из дома (см. далее «Дикая охота»).

Однако существовал способ задобрить этих духов. Для этого нужно пригласить их в баню помыться и попариться. В бане оставляли богатое угощение. Они приходили, пробовали еду, мылись в бане и, если все им понравилось, покидали это место. Тогда считалось, что души успокоились.

У славян был так называемый Навий день, в который поминали усопших. Позднее этот день был приурочен к последнему четвергу великого поста. Для навий готовили специальное угощение, которое ставили на стол в комнате, потом открывали окна. Чтобы не мешать им, категорически запрещалось выходить на улицу после захода солнца.

Если навьи приносили вред, то можно было провести определённый обряд: разрыть могилу усопшего и вынуть из неё «навью косточку» – единственную не разложившуюся от времени кость усопшего. Кость нужно было сжечь, а пепел бросить на могилу. Тогда нава исчезнет и перестанет беспокоить живых.

В мифологии тюркских народов сусулу (сусуна или сусона) – водное существо с верхней частью тела женщины и хвостом рыбы. Также известна как суна или сона. Она дочь морского царя.

Сусулу появляются как вестники несчастий, как предсказывающие бедствие или даже провоцирующие его, подобно русалкам. Обычно их изображают как красивых существ с длинными распущенными зелёными волосами и бледной кожей. Говорят, что они обитают в озёрах и реках.

Обычно это призраки молодых женщин, умерших насильственной или безвременной смертью, возможно, в результате убийства или самоубийства, и особенно в результате утопления.

Их можно увидеть после наступления темноты, танцующими вместе при луне и зовущими молодых людей по имени, заманивающими их в воду и топящими.

Гелин (по-турецки означает невеста) – разновидность женского призрака, которого обычно видят в трущобах и который связан с какой-нибудь местной легендой о трагедии. Обычно это девушки, которые умерли насильственной смертью, покончившие с собой из-за того, что их бросили любовники, или незамужние женщины, которые были беременны.

Гелинлары (множественное число) часто ассоциируются с отдельной семьёй или считаются предвестниками смерти, подобными баньши.

Иногда призраки живут в таинственных местах. Например, на Алтае есть легенда о Каракольских озёрах.

Давным-давно на Алтае жило чудовище Каракул. Когда оно шло, то шум его панциря был подобен грому, дыхание его заволакивало туманом Алтай. При его появлении все прятались. Реки и воды расплёскивались из берегов. Тайга и горы, трясясь, рассыпались черными осколками. Всему живому не давал покоя Каракул. Долго терпел богатырь Бучай коварство Каракула и решил сразиться с ним. Долго ехал. За семью тайгами, за семью степями увидел он гору, чёрную, как сажа. Ближе к вершине её виднелись пять круглых озёр. Спросил тогда Бучай своего аргамака (коня) Темичи: «Что это за место такое необыкновенное?». Конь ответил: «Необыкновенная гора – это и есть Каракул. Пять озёр – это его глаза, ноздри носа и рот. Чёрная гора – это его нос. Если чёрный туман появляется перед горой – это его дыхание».

За много километров учуял Каракул Бучая, встал на ноги, зарычал, слышно было на всю округу. Да тут же и упал, сражённый меткой стрелой Бучая. Так и лежит он чёрной горой на Алтае. У подножья этой горы теперь лежат пять озёр – Каракольские озёра. Это всё, что осталось от чудовища Каракула.

Из поколения в поколение алтайский народ ойроты рассказывают страшные легенды об озере Дены-Дерь в Горном Алтае. Вот одна из них.

Это озеро искали годами, но найти не могли. Старики говорили: души злых людей, причинявших при жизни страдания, уносились далеко в горы в какое-то озеро. Тот, кто это озеро найдёт, может победить духов, но если долго будет искать, может опоздать и погибнет сам.

На поиски озера отправился самый сильный и красивый юноша Тарын. Наконец нашёл он это озеро. Оно было в глубоком ущелье между Чуйским и Катунским белками (горными вершинами). Шёл Тарын по долине. Место сухое. Лиственницы большие, раскидистые. Когда он поднялся высоко, увидел большой крутой порог, а с него падал маленький водопад. На дне долины, плоском и широком, Тарын увидел несколько озёр, лежавших цепью одно за другим. Все пять озёр были красоты неземной, но последнее, пятое, как магнитом тянуло к себе юношу.

Тарын подошёл к нему. От воды веяло какой-то отрешённостью и холодом. В тех местах, где из-за белых вершин хребта проникали лучи солнца, над водой, над камнями на берегу вставали длинные, похожие на людей, сине-зелёные зловещие тени.

У Тарына задрожали руки, подогнулись колени, а громадные тени то стояли на месте, то быстро передвигались и таяли в воздухе. С чувством гнетущего страха смотрел на небывалое зрелище юноша. Вдруг он почувствовал прилив сил. Схватив меч, ринулся в воду, стараясь ударить им призраков. Но тут ощутил страшную слабость. При этом Тарына неудержимо тянуло к горе на противоположный берег, где ему мерещились сотни злых духов. Все-таки, задыхаясь, юноша добрался до той горы. Как только он сделал это, всё исчезло. Мрачный, едва передвигая ноги, Тарын отправился в стойбище, прочь от этого рокового места. Сильного юношу смерть настигла у ближайшей юрты.

Много охотников пытались повторить его путь к страшному озеру. Но обязательно потом или кто-то из них долго болел, невероятно мучаясь от удушья, или кто-то навсегда терял былую силу и храбрость. С тех пор широко разнеслась недобрая слава о Дены-Дерь, и люди почти перестали бывать на нем. Там нет ни зверья, ни птицы, а на левом берегу, где собираются духи, не растёт даже трава.

Чурел – мифическое существо, женщина-призрак, рассказы о которой встречаются в южной и юго-восточной Азии, особенно она известна в Индии, Бангладеш, Непале и Пакистане.

Женщины, которые умирают во время родов или беременности из-за халатности родственников часто превращается в чурел, которые возвращаются для мести и высасывают кровь из родственников мужского пола.

У чурел отвратительный и ужасный внешний вид, с длинными отвисшими грудями и растрёпанными волосами. Часто её ноги вывернуты в обратную сторону. Иногда она описывается бродящей обнажённой. Она может иметь большой живот, когтистые руки. Она имеет неестественно длинный и толстый чёрный язык и толстые, грубые губы; иногда у неё большие клыки. При этом она может появляться и в виде молодой прекрасной девушки, заманивая молодых мужчин. Она высасывает их кровь, сперму и мужественность, превращая в стариков.

Чтобы предотвратить подобное, нужно провести специальные ритуалы при похоронах таких умерших.

В Пенджабе, хотя никто никогда этого не видел, некоторые верят, что если мужчина умирает на кровати и после его смерти не будет сделано надлежащего пожертвования некоторых предметов, относящихся к его кровати, его душа становится бхутом (призраком), а женщина становится чурел.

Согласно индуистским верованиям чурелы могут становиться дакини и служить богине Кали.

О чурелах чаще всего сообщают на кладбищах, местах кремации, заброшенных полях сражений и поблизости от них, порогах домов, перекрёстках и туалетах. Если чурел была из тех, кто умер из-за жестокого обращения со стороны членов семьи, она мстит за свою раннюю смерть, нападая на мужчин своей семьи, начиная с самого младшего.

Чурел иногда выделяет подростков, привлекая их внимание, а затем навещает их по ночам, чтобы заняться любовью. Если она не оставит юношу в покое, он будет постепенно слабеть, пока не умрёт, чтобы присоединиться к ней.

Бхута или бхут – сверхъестественное существо, обычно призрак умершего человека в индийской мифологии. В разных регионах есть разные варианты преданий, как появляется бхут. Это могут быть умершие насильственной смертью, имеющие какие-то нерешённые вопросы при жизни или даже если родственники не смогли надлежащим образом похоронить.

В Индии есть много мест с привидениями, это места кремации, полуразрушенные здания, королевские особняки, форты, лесные бунгало и т. д. В Пакистане слово «джинн» используется для обозначения как арабских джиннов, так и бхутов.

Это слово распространилось далеко в Юго-Восточную Азию, оно вошло в яванский язык через санскрит как «бута», и так там называют злобного духа или демонического великана, который бродит по разным местам.

Бхуты способны по желанию принимать облик различных животных, но чаще всего их можно увидеть в человеческом облике. Однако по их ногам часто видно, что они призраки, поскольку ступни развёрнуты в обратную сторону.

Поскольку земля в индийской традиции считается священной или полусвятой, то бхуты идут на многое, чтобы избежать контакта с ней, часто немного паря над землёй. Кроме того, бхуты не отбрасывают тени и говорят гнусаво. Они часто прячутся в ветвях определённых деревьев и предпочитают появляться в белой одежде. Иногда бхуты обитают в определённых домах (так называемых бхут-бунгало), которые чаще всего являются местами, где они были убиты или которые имеют для них какое-то другое глубокое значение.

Чурелы, о которых написано выше, тоже относятся к бхутам.

Говорят, что во многих регионах бхуты боятся воды и предметов из железа или стали, поэтому считается, что хранение любого из них под рукой обеспечивает защиту от них. Также говорят, что запах жженой куркумы отпугивает их, как и волокна пчелиной травы бхуткеши (что в переводе значит «волосы бхуты»). Призывание имён святых и божеств также отталкивает бхутов. В некоторых регионах считается, что посыпание себя землей защищает от них.

Согласно индуизму и всем дхармическим религиям, душа не может быть уничтожена никакими средствами. Поскольку бхута – это просто потерянная или разгневанная душа умершего человека, то индуисты проводят специальный ритуал атма-шанти, который представляет собой модифицированные поминки, проводимые теми, кого преследует бхута, обещая, что они сделают всё, что в их силах, либо для обеспечения возрождения бхуты, либо для завершения его дел в этом мире, оставшихся незавершёнными. Такие действия дают бхуте то, что он хочет, заставляя его навсегда перестать преследовать свою жертву.

Ба цзяо гуй («банановый призрак») – женский призрак в китайской мифологии, который обитает на банановом дереве и появляется, плача под деревом по ночам, иногда с ребёнком на руках. В некоторых народных сказках Таиланда, Малайзии и Сингапура жадные люди просят у призрака номера лотереи в надежде выиграть деньги. Они обвязывают красную верёвку вокруг ствола дерева, втыкают в дерево острые иглы, а другой конец верёвки привязывают к своей кровати. Ночью появляется призрак и умоляет человека освободить её. Взамен она даст им набор выигрышных номеров. Если человек не выполнит своё обещание освободить призрака после победы, его ждёт ужасная смерть.

Ню гуй («женский призрак») – мстительный женский призрак с длинными волосами. Это дух женщины, которая покончила с собой, надев красное платье. Обычно при жизни она сталкивалась с какой-либо формой несправедливости, например подвергалась несправедливому обращению или сексуальному насилию. Она возвращается, чтобы отомстить. В фольклоре красный цвет символизирует гнев и месть. С другой стороны, в некоторых древних народных сказках рассказывается о красивых женщинах-призраках, которые соблазняют мужчин и высасывают их сущность ян, а иногда и убивают их. Этот тип женского призрака сравнивают с суккубом. Мужской аналог ню гуй – нань гуй редко упоминается.

Шуй гуй («водяной призрак») – это духи утонувших людей. Они скрываются в том месте, где умерли, утаскивают ничего не подозревающих жертв под воду и топят их, чтобы завладеть их телами. Этот процесс известен как ти шен, в котором дух возвращается к жизни в теле жертвы, в то время как дух жертвы занимает место шуй гуй и стремится завладеть телом следующего человека.

Вутоу гуй («безголовый призрак») – призраки без головы, которые бесцельно бродят. Это духи людей, которые были убиты путём обезглавливания по различным причинам (например, казнь, несчастный случай). В некоторых историях вутоу гуй подходит к людям ночью и спрашивает их, где его/её голова. Вутоу гуй иногда изображается со склонённой набок головой.

Ю хун е гуй («блуждающие души и дикие призраки») – это блуждающие духи умерших. Они бродят по миру живых в седьмой лунный месяц (обычно это август по григорианскому календарю) во время Фестиваля призраков. К этим духам относятся мстительные призраки, стремящиеся отомстить тем, кто обидел их раньше, голодные призраки и игривые духи, которые могут доставить неприятности в этот период.

У некоторых из этих духов нет живых родственников или места упокоения, в то время как другие могут сбиться с пути и не могут вовремя вернуться в Подземный мир, поэтому они продолжают бродить по миру живых после седьмого лунного месяца.

Китайская идиома гу хун е гуй, которая описывает таких духов, также используется для обозначения бездомных людей или тех, кто бесцельно бродит вокруг.

Юань гуй («призрак с обидой») – это духи людей, умерших неправомерной смертью. Верования в таких призраков возникли в Китае ещё во времена династии Чжоу (с 1045 года до н. э. по 221 год до н. э.). Эти призраки не могут ни покоиться с миром, ни перевоплощаться. Они бродят по миру живых как подавленные и беспокойные духи, которые постоянно стремятся загладить свои обиды. В некоторых историях эти призраки приближаются к живым людям и пытаются общаться с ними, чтобы навести их на улики, указывающие на то, что они умерли неправомерной смертью. Затем живые люди пытаются помочь им очистить их имена или иным образом обеспечить свершение правосудия.

Голодный призрак – в буддизме и традиционной китайской религии обозначает существ, которые движимы сильными эмоциональными потребностями. В даосской традиции считается, что голодные призраки могут возникать из людей, смерть которых была насильственной или несчастливой. Высшая степень злодеяния приведёт к перерождению души в обитателя ада, более низкая степень зла приведёт к перерождению души в животное, а самая низкая степень приведёт к перерождению души в голодного призрака. Согласно традиции злыми деяниями, которые приводят к превращению в голодного призрака, являются убийства, воровство и сексуальные домогательства. Желание, жадность, гнев и невежество – всё это факторы, заставляющие душу перерождаться в голодного призрака, потому что они побуждают людей совершать злые поступки.

Вероятно, идея голодных призраков возникла из древней индийской культуры, где их называли Прета. Однако существует множество легенд о происхождении этих призраков. Такие истории рассказаны в «Сутре ста избранных легенд», относящейся к началу III века.

Например, история о богатом человеке, который путешествовал, продавая сок из сахарного тростника. Однажды к нему домой пришёл монах в поисках сока, чтобы вылечить болезнь. Мужчине пришлось уйти, поэтому он велел своей жене дать монаху выпить сок в его отсутствие. Но мерзкая жена тайком помочилась в миску монаха, добавила в неё сок сахарного тростника и дала монаху. Монах понял, что в миске, он вылил жидкость и ушёл. Когда жена умерла, она возродилась как голодный призрак.