Код Таро и Практическая Магия. Том II бесплатное чтение

Предисловие

Аркан VIII. Сила

КОД СИЛЫ

Эту карту традиционно принято называть «Сила», хотя итальянское Forza, французское Forca и английское Strength имеют ряд других значений, в которых нам и предстоит разобраться.

Классическим изображением на карте Сила считается сцена, в которой женщина открывает пасть льва. Эти персонажи присутствуют как на картах Марсельской серии, так практически на всех картах современных колод. Также считается, что фигуры на карте олицетворяют противоположные начала – человеческое и животное, и вся аллегория интерпретируются как «победа духа над телом» или «души над инстинктами».

Сила. Марсельское Таро Конвера, 1760 г.

Сила Николя Конвера. Колода Николя Конвера (в русской версии «Древнее Марсельское Таро»), созданная в XVIII веке, считается классикой Марсельского Таро. Конвер в своей колоде обобщает основные традиции Марсельской серии: на карте изображена молодая женщина, раскрывающая пасть покорно смотрящему на неё льву.

Интерпретация карты также традиционная: мужество, сила, воля; триумф интеллекта над грубой силой, защита правого дела, идеализм и даже победа добра над злом. Конвер использует классическую последовательность Триумфов, ставя Силу под номером «11», и аргументирует это тем, что нельзя менять систему, сложившуюся в незапамятные времена.

Сейчас трудно сказать, почему в процессе формирования последовательности Триумфов Сила была поставлена на одиннадцатое место. По-видимому, ещё в XVI веке, когда изготовители карт объединились в профессиональные цеха и стали называть себя «таротьерами», они выработали и договорились между собой применять некоторые общие правила.

Возможно, также создатели Марсельского Таро до определённого времени не были знакомы с итальянскими образцами карт серии Висконти, не имеющих номера, а также с Тарокки, с их разнообразной нумерацией карт и изобразительного ряда. Знакомство с ними позволило бы более вольно подойти к системе Таро, чем и воспользовались оккультисты XIX века. В результате их экспериментов Сила переместилась на восьмое место, уступив свой Числовой код Справедливости. В настоящее время параллельно существуют два варианта: Аркан «Сила» может занимать и восьмое, и одиннадцатое место.

Здесь надо напомнить о том, что чёткая система Таро, которая в наше время считается классической, выстроилась только к концу XIX века, а разделение Арканов на Мажорные (Старшие) и Минорные (Младшие) введено в 1887 году французом Эженом Жакобом (более известным как Эли Стар).

В «Практической магии Таро» мы, как и раньше, будем опираться на систему, предложенную С.Л. Макгрегором Мазерсом для адептов «Золотой Зари» и подтверждённую признанным для тарологов авторитетом – Артуром Э. Уэйтом. В системе Уэйта, которая применялась в работе Ордена Золотой Зари, Сила в последовательности Арканов занимает 8-е место.

Концепция. VIII Аркан открывает цепь Арканов, в которых проявлено особое качество, присущее только живым существам в физическом мире – т.н. «инстинкт». Инстинкты всегда связаны с физическим телом, и в природе это естественное состояние: то же происходит в мире животных, где каждый испытывает страх и борется за свою жизнь, где самец «столбит» свой участок и защищает свою самку и выводок. Человек же в процессе развития цивилизации постарался загнать свои инстинкты вглубь себя, постепенно создав поле подсознания.

Инстинкт выживания не единственный, который достался человеку от животных. Первым по древности инстинктом является инстинкт продолжения рода, который даже сильнее инстинкта выживания, и человек, подобно животным проявляет самоотверженность и жертвует собой ради спасения детей и жены. Только среди людей такие проявления относят к достоинствам: бесстрашие, стойкость, а также самоотверженность. Но всем этим качествам примешиваются инстинкты, которые подспудно руководят человеком. В эзотерике это называют «животными программами». И только человек способен противостоять своим инстинктам и даже управлять ими.

Умение управлять своими эмоциями, выработав в себе стойкость перед любыми инстинктивными порывами и любым влиянием извне – вот концепция этого Аркана. В этом контексте аллегорическая девушка на карте представляет способность управлять своими инстинктами, а олицетворением этих инстинктов, связанных с животной (витальной) энергией, является «царь зверей» – лев.

Сила льва. На средневековых рисунках морда льва больше напоминает лицо, и на некоторых картах это животное можно принять за кого угодно, если не знать традиционную иконографию карты Сила. Причина в том, что, если в античные времена при дворах правителей было принято содержать львов, завезённых из Африки, то в средневековой Европе эти животные были почти такой же экзотикой, как, например, кобры или даже сказочные единороги, и многие художники их никогда не видели воочию. Зато львы ассоциировались со злобностью, жестокостью и яростью, благодаря чему сила льва представлялась негативной, противоположной положительной силе человека. Здесь уместно привести выдержку из апокрифического Евангелия от Фомы: «Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И он сказал: Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти. Иисус сказал: Блажен тот лев, которого съест человек, и лев станет человеком. И проклят тот человек, которого съест лев, и лев станет человеком» (Фома: 6, 7).

Тайная сила магов. Элифас Леви, глубокий исследователь оккультизма и одновременно основоположник эзотерического направления в Таро, задавшийся вопросом о происхождении этой таинственной силы, писал: «Маги используют эту силу, и ассирийские боги держали укрощённых львов, тигров и леопардов в своих садах. Другие содержались в подвалах при храмах для испытаний при инициациях. Известны барельефы, изображающие эти испытания: адепт в одеянии священника управляет животным своим взглядом и останавливает его. Когда такое животное изображается в виде сфинкса, картина, несомненно, символична; если же животное представлено в натуральном виде, оно иллюстрирует теорию действенной Магии» (Д и Р).

На одной из пластин, когда-то служившей храмовым украшением, возможно, изображена сцена инициации, о которой говорит Леви. Персонаж в костюме римского воина укрощает льва. Его поднятая рука напоминает жест гипнотизёра, «заговаривающего» животное.

Подобная картина могла быть изображена и на соответствующей таблице прото-таро, в которой римский воин являлся аллюзией на Христова воина периода Крестовых походов.

Укрощение льва. XII в.

В верхней части, между львом и человеком изображён диск с равносторонним прямым крестом, схожим со знаком крестоносцев. В то же время положение диска с крестом рядом с ладонью персонажа может указывать на тайную силу (энергию), которой манипулирует главный герой. Возможно, под крестом подразумевается Крест Стихий (см. I. Маг), к которому мы вернёмся позже.

Концепт. Ошибочное определение Концепта может серьёзно запутать Мастера и в дальнейшем послужить причиной неправильного выбора Астрального агента. В случае с VIII Арканом многие тарологи при определении прообраза или прототипа персонажей опираются только на сходство сюжетов или атрибутов на карте или в мифах, и потому зачастую говорят, например, о сирийской Катеш, аккадской Иштар, греческой Астарте и других богинях, которые иногда изображались со львами: то попирающими их ногами, то держащими навесу за гриву. Но на самом деле эти богини не совпадают с концепцией Силы. В результате значение Аркана могли ошибочно связывать с плодородием и даже с сексуальной страстью. Поэтому нельзя опираться на какой-то один признак, а надо почувствовать энергетику предполагаемого Концепта и соотнести её с энергией карты.

В роли Концепта, олицетворяющего победу человека над своими инстинктами, как правило, выступает божество или персонаж древних писаний, в том числе Библии. Это не человек и не бог, а сложившаяся эфирная матрица, архетипический собирательный образ, отзывающийся на определённое имя (или псевдоним, прозвище, особый титул).

Элифас Леви в роли обладателя вышеописанной магической силы, а, следовательно, Концепта, приводит библейского пророка Даниила.

Даниил. На протяжении веков богословы пытались доказать, что пророк Даниил – это не вымышленный персонаж Ветхого Завета, а реальный исторический герой. Причиной такого пиетета было желание убедить христиан, что ещё библейский пророк, якобы предсказал явление мессии («сына человеческого»), Иисуса Христа. Возможно, некий Даниил (Данэл) действительно существовал в середине 2 тыс. до н.э.. Судя по «Книге пророка Даниила», авторство которой отводится самому Даниилу, описываемые там события происходили на рубеже VI – VII веков до н.э. во времена царей Навуходоносора и Дария I. С другой стороны, по мнению лингвистов, часть книги была написана во 2 веке до н.э.. Такие разночтения делают образ Даниила собирательным.

Имя «Даниил» в переводе с еврейского означает «Бог мой судья». Библейский Даниил, будучи в плену у вавилонского царя Навуходоносора вместе с четырьмя другими знатными юношами, «у которых нет никакого телесного недостатка, красивых видом, и понятливых для всякой науки, и разумеющих науки, и смышленых», был выбран «служить в чертогах царских», где был «обучен книгам и языку Халдейскому».

По прошествии трёх лет обучения и после прохождения экзамена (инициации), «стали они служить царю. И во всяком деле мудрого уразумения, о чем ни спрашивал царь, он находил их в десять раз выше всех тайноведцев и волхвов, какие были во всем царстве его» (Дан. 1). Таким образом, Даниил был сведущ в магии (волхв). Пройдя инициацию, Даниил был переименован царём в Валтасара, что в переводе с халдейского означало «хранитель сокрытых сокровищ Ваала». Следовательно, юноши, среди которых был и Даниил, должны были служить также жрецами Ваала. Но они не хотели поклоняться вавилонскому идолу, а оставались верными иудейской вере, за что и были наказаны.

Чудеса Даниила. Будучи брошенным с остальными в огонь, Даниил стал молиться Богу евреев, и тот послал своего Ангела, который «выкинул огонь» и «сделал, что в середине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним и не повредил их». Этот рассказ, по-видимому, был добавлен позже. Впоследствии подобное «чудо веры», только не иудейской, а христианской, станет популярным подвигом в мифологеме святых.

Даниилу приписывается много разнообразных чудес и дел, свидетельствующих о его мудрости и вере, среди которых особенно часто вспоминают толкование снов царя Навуходоносора и чудесным образом, появившееся на стене магическое заклинание «мене, мене, текел, упарсин». Не миновала Даниила и традиционная тема драконоборца. «Книга пророка Даниила» заканчивается историей уничтожения Даниилом дракона, которому, как богу, поклонялись жители Вавилона. Даниил погубил дракона не физической силой, а «без меча и жезла» (Дан. 14:23-27).

Язычники «вознегодовали на Даниила» за разрушение их святынь и за то, что погубил их бога-дракона, и в наказание бросили его в львиный ров.

Львы, которых содержали при дворцах правителей, часто фигурируют именно в качестве орудия расправы над непокорными и «инакомыслящими». А выстоять против льва или победить его – значило показать свою безусловную силу, как физическую, так и духовную.

Три дня пробыл Даниил «во рву» с семью львами, которых специально держали голодными. Но, как записано в Библии, «Бог мой послал Ангела Своего и заградил пасть львам» – т.е. дал Даниилу некую особую силу, способную покорить львов, и львы не тронули пророка. В Библии не говорится, каким способом Даниил усмирял львов, но явно не силой мускулов, а присутствие сакральных чисел 3 и 7 указывает на применение магии. В спасении Даниила участвовал некий пророк Аввакум из Иудеи, правда, не по своей воле. В тот момент, когда Аввакум, сварив похлёбку, нёс её жнецам в поле, «ангел Господень взял за темя и, подняв его за волосы головы его, поставил его в Вавилоне над рвом силою духа своего» (Дан. 14:36). Аввакум передал похлёбку Даниилу, который её съел, и это придало ему силы (энергии), которой он усмирил львов. Что это была за энергия, мы обсудим ниже, но, скорее всего сюжет с Аввакумом говорит о передаче энергии на расстоянии.

Даниил и львы. Даниил «во рву» со львами – популярный сюжет в средневековье. В ранних изображениях (VI – VII вв.), как, например, на пластине выше, библейский пророк обычно предстаёт в костюме римского воина. Надо сказать, что художники не особо заморачивались исторической правдой, а осовременивали своих героев. С другой стороны, помещая свои персонажи вне времени и пространства, они способствовали уплотнению и долгожительству их эфирной матрицы.

Большое количество рельефов и фресок, изображающих сцену Даниила со львами, которая позже перейдёт на иконы, датируются XII веком.

Иллюстрация, происхождение которой не установлено, поражает своим сходством по форме и стилю, с одной стороны, с иконой; с другой стороны – с картой Таро. Здесь Даниил сближен с традиционным обликом Иисуса Христа и уже имеет классический нимб вокруг головы, которого в ранних изображениях нет.

Даниил, усмиряющий львов. XV в.

Благодарение Даниила. Примечательным в этом изображении является надпись на развёрнутом свитке, который держит Даниил. На свитке записан текст т. н. «Благодарения», взятый из апокрифической «Книги Даниила»: «Благословите, Ангелы Господни…небеса… все воды…все силы Господни… солнце и луна… звёзды небесные…всякий дождь и роса…все ветры… огонь и жар… холод и зной…росы и инеи, ночи и дни…свет и тьма… иней и снег… лёд и мороз… молнии и облака…земля…горы и холмы…все произрастания на земле…моря и реки… киты и все движущиеся в реках…все птицы небесные…звери и весь скот… сыны человеческие…Израиль… священники Господни… рабы Господни … духи и души праведных…Анания, Азария и Мисаил…» (Дан. 3:52-90).

Даниил в своём «Благодарении» обращается к природным силам, которые, так или иначе, способствовали его «чудесам».

В продолжение своих мыслей Элифас Леви комментирует идею приведённого им примера: «Когда Даниила обвинили в ложной Магии, он и его обвинители были подвергнуты царём Вавилона испытанию львами. Эти звери атакуют только тех, кто боится или тех, кого они боятся сами».

«Быть растерзанным дикими зверями для человека не сообразуется с законами природы. Бог вооружил его силой сопротивления: его глаза могут зачаровывать их, его голос умеет усмирять, взгляд – заставить остановиться. Объясняется это тем, что они парализуются и смиряются воздействием направленного Астрального света» (Д и Р).

Таким образом, Элифас Леви относил энергию силы к тому же «Астральному свету», о котором упоминалось в I Аркане «Маг», где говорилось о том, что в представлениях Элифаса Леви – это некая энергия, которой способен управлять человек благодаря своей воле. В то же время в Маге Астральная энергия (назовём её так) связывается с энергией Стихий.

Подобно любой энергии Астральный свет имеет свои уровни «высоты». На уровне Силы Астральная энергия принимает эфирную материальную форму. Эта материальная форма Стихий условно отражена в Числовом коде VIII Аркана.

Числовой код. Восьмёрка Силы. Пифагор называл число «8» Октавой и считал, что восьмёрка более всех причастна к телесному миру, уступая лишь двойке. В пифагорейской системе чисел Октава связывалась с гармонией в музыке и мироздании: «Интервалы между 8 сферами космоса составляют октаву и гармонию. В каждой сфере сидит сирена и поет в определенной тональности». В сегодняшнем понимании «октава», будучи связанной с музыкой, одновременно символизирует некую стабильную основу, отталкиваясь от которой можно увеличивать количество форм: число «8» можно представить, как результат удвоения чисел (4 х 2). В оккультной космологии эта формула символизирует увеличение форм путём внутреннего деления (дихотомии). При каждом новом уровне деления субстанции «понижаются» в энергии и приобретают более плотный материал.

В нумерологии Восьмёрка раскладывается на две четвёрки (8 = 4 + 4). Ричард Кавендиш, современный английский специалист в области оккультизма, мифологии и сверхъестественных явлений, в своей книге «Магия Запада» указывал: «Важность числа 8 обусловлена тем, что оно представляет собой сумму 4 + 4. Четыре – число земли и материи, поэтому «8» символизирует общественную жизнь и материальные успехи или неудачу. Вероятность неудачи у «8» в два раза превосходит содержащуюся в «4», так что эффектный крах для «8» очень вероятен. Однако, с другой стороны, там, где «4» трудится ради незначительного вознаграждения, «8» может добиться огромного успеха, выражающегося как в деньгах, так и в приобретении власти.

Современные нумерологи указывают, что дуалистическая природа этого числа представлена самим его изображением – два круга один поверх другого. Люди числа 8 могут как подниматься, так и опускаться вниз».

Священный Октаэдр. Говоря о символизме Восьмёрки нельзя не вспомнить традиционное изображение энергий в иконописи. На некоторых иконах святые, а также Иисус и Богоматерь изображены внутри двух квадратов (ромбов), вписанных друг в друга. Этот двойной квадрат или октаэдр так и называется «Силы»!

Одна из самых почитаемых православных икон известна как «Спас в силах». На этой старейшей иконе знаменитого мастера Андрея Рублёва хорошо видны лучи, исходящие от центра фигуры к четырём углам большого квадрата. По углам этого квадрата вписаны четыре символа Стихий. Овал, который также часто присутствует на иконах, символизирует эфирное пространство.

Спас в силах. Андрей Рублев, около 1411 г. Успенский собор

Традиционная интерпретация символов иконы, приведённая в специальной христианской литературе, гласит, что геометрические фигуры представляют собой Вселенную, где центр – это Иисус Христос. Он находится в спасительном огне, обозначенном на иконе в виде красного ромба. Бесконечность бытия олицетворяет синий овал – это сфера Небесного Царствия, символ духовности. Земля на иконе изображается в форме красного квадрата. В этой равносторонней фигуре четыре угла служат символом четырех Стихий, из которых строится Земля: Воздух, Вода, Земля и Огонь, которых олицетворяет Тетраграмматон.

Здесь можно вспомнить об ореолах и нимбах, о которых говорилось выше, и которые, как отражение ауры имеют общую природу с «силами», изображаемыми на иконах.

В контексте магии Числовой код Силы «8» можно рассматривать как сумму двух «основ»: первое число «4» можно соотносится с Крестом Стихий, четырьмя Началами или Стихиями (см. Маг). Второе «4» – с четырьмя категориями их отражений в материале – в терминологии средневековых учёных-пифагорейцев, с четырьмя «первоэлементами».

Категорематическая бесконечность. Первоэлементы – это первый уровень деления, неодухотворённый материал, матрица, отражающая характер Стихий. Уровень их присутствия – тонко-энергетическое пространство Земли, но уже материальное.

Первоэлементы являются основой субстанций последующего деления, которых может быть бесконечное множество. Свойство «первоэлементов» создавать неизмеримое количество объектов, как реально или потенциально существующих, но при этом единых и целостных, которыми возможно оперировать, средневековые схоласты обозначали понятием «категорематическая бесконечность».

Понятие «категорематическая бесконечность» ввёл в обращение Парацельс (Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм), 1493 – 1541 гг., который в результате своих изысканий пришёл к выводу о существовании иноматериальных субстанций. Приставкой «категорематическая» он допускал разделение этих субстанций на (категории) по их свойствам, соответствующие традиционным 4-ём видам природных элементов – Огонь, Вода, Земля, Воздух.

«Бесконечность» – это философское понятие, обозначающее безграничность и беспредельность как в бытийном, так и в познавательном смысле.

Возможно, С.Л. Макгрегор Мазерс, разрабатывая свой метод разделения Младших Арканов Таро по природным элементам (Стихиям) – «элементальным позициям (категориям)», опирался на «категорематическую бесконечность» Парацельса.

Во всяком случае, теперь мы можем разгадать мотивы Артура Эдварда Уэйта, который ввёл в VIII Аркан, как, впрочем, и в I-й Аркан «Маг» Знак бесконечности в виде лежащей восьмёрки – ∞. В вертикальном положении лемниската действительно напоминает арабскую 8-ку.

Уэйт, изображая над головами персонажей Мага и Силы лемнискату, скорее всего, подразумевал именно «категорематическую бесконечность», для изображения которой не нашлось более подходящего символа. Недаром он называет его «символом вечной жизни» («Иллюстрированный Ключ к Таро», ч. 2).

Тайна лемнискаты. Исходя из того, что Уэйт, разрабатывая свою исправленную колоду, следовал указаниям Элифаса Леви, значение этой карты мог также связать с «Астральной энергией» и символы соответствующих карт рассматривать в этом же ключе. Знак бесконечности роднит между собой Силу с более высоким Арканом «Маг». В концепции этих Арканов есть общие моменты. Так, заложенный в Маге основной принцип практической магии – Крест Стихий, отразившийся в традиционных пассах руками – это не что иное, как механизм управления стихиалиями с помощью энергии.

Уэйт никак не комментирует символизм лемнискаты, причину перемены места карты, загадочно заявляя, что, так как «эта замена не составит сложностей для картоманта, нет нужды вдаваться в объяснения», подразумевая под этим, что простому непосвящённому гадальщику не следует постигать глубокие оккультные истины, заключённые в числе Аркана. Другими словами, предоставляет нам право разбираться самим, что нам и предстоит сделать.

Сила. Таро Уэйта-Смит

Появление в карте Знака бесконечности (∞) позволило Уэйту переставить карту на восьмое место вместо одиннадцатого, на которое её ставили предшественники.

Масонский узел. Похожий на лемнискату символ встречается среди масонских эмблем.

По свидетельствам очевидцев, по периметру стен в масонских залах протянута верёвка, на которой через равный промежуток длины завязаны узлы в виде горизонтально лежащих восьмёрок. Они так и называются: «масонские узлы».

Предполагается, что масонский узел символизирует общность, единение всех масонов, но объяснения происхождения знака в их трудах отсутствуют. Второе название этого узла – «кафинский», уводит вглубь веков к городу Кафа (ныне Феодосия, Крым), знаменитому тем, что в средневековье там прекрасно уживались люди самых разных национальностей: греки, армяне, русские, татары, евреи и другие. Возможно, оттуда тянутся корни некоторых аспектов магических знаний.

С позиции оккультизма, форма кафинского узла сродни петле, символически затянутой на шее людей, спустившихся в физический план. Нечто похожее мы увидим её в роли ярма на шеях жертв Дьявола.

Кафинский узел. Элемент масонского декора

Архей Парацельса. Все виды «категорематической бесконечности» Парацельс объединял под названием «Архей». «Архей обладает магнетической природою и привлекает или отталкивает другие симпатические и антипатические силы, принадлежащие к тому же самому плану. Чем меньшей силой сопротивления астральным влияниям обладает лицо, тем более будет оно подвержено подобным влияниям. Жизненная сила не заключена в человеке, но излучается (внутри и) вокруг него наподобие блистающей сферы (аура), и её можно заставить действовать на расстоянии» (из лекций Парацельса, 1527 г. Базель).

Некоторые исследователи считают, что употребляемое Парацельсом слово «Архей» (лат. Archeus) происходит от «arche», что в переводе значит «начало», «первопричина» или то вечное и бесконечное, что существует в основе всего живого.

Парацельс. Гравюра XVI в.

Парацельс для своего Архея употреблял синоним – Spiritus Vitae (лат. «Дух Жизни») и утверждал, что он проистекает от Spiritus Mundi (лат. «Мировой Дух»). Придав Архею определение «дух», Парацельс приравнял эту энергию к «живой» субстанции.

На языке современных оккультистов Spiritus Mundi – это аналог Стихий, а Spiritus Vitae – отражение Стихий в более плотных пространственно-временных слоях Земли, которых обычно называют стихиалии.

Стихиалии. Стихиалии – это эфирные субстанции, связанные с эманациями живых организмов флоры и фауны, в том числе человеком. Это именно те природные силы, о которых говорилось в Колеснице («Шестая язва»), и которые всегда мечтал приручить человек. О стихиалиях Элифас Леви говорит следующее: «Четыре первичные формы разъединены и отличаются, грубо говоря, созданными духами, которые универсальным движением отделены от центрального огня. Духи трудятся всюду и оплодотворяют материю жизнью; вся материя оживляется; мысль и душа – всюду» (Д и Р). В трудах по алхимии или оккультизму стихиалий часто называют элементалиями, хотя эти термины правильнее относить к разным видам этих субстанций по уровням материала.

Стихиалии возникают путём отражения Стихий на разных уровнях материала, наподобие зеркальных бликов, сохраняющих при этом свойства оригинала. В результате на разных пространственно-временных уровнях (тонких и плотных слоях материала) образуются субстанции, имеющие характеристики Стихий. Подобно Стихиям, структура стихиалий представляет собой энергетический вихревой турбулент, и потому они часто визуализируются в виде торнадо, водяной воронки, столба огня и пылевого вихря – в зависимости от того, какой материал захватывают в своём движении. В некоторых случаях стихиалии способны проявлять себя через соответствующий физический материал и выступать как индивидуализированные «духи».

Парацельс и стихиалии. В 1536 году Парацельс обнародовал свой труд с говорящим названием: «Книга о нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах, гигантах и прочих духах», чтением которой увлекались даже в аристократических салонах. Парацельс перечисляет традиционные для своего времени виды «духов»: стихиалии Воды (наяды, русалки и т.п.) связаны с водой; стихиалии Огня (огнёвки, саламандры) – с огнём; стихиалии Воздуха (сильфы) – с воздухом. Больше всего народных легенд связано со стихиалиями Земли – гномами, цвергами, кобальтами и др., обитающими в земле или на земле, к которым также относят дриад, лесовиков и леших, связанных с растительным миром. И это понятно, так как земля даёт человеку пищу, а растения наполняют жизненной энергией и кислородом, создавая биосферу – жизненное пространство человека. В некоторых случаях стихиалии могу индивидуализироваться и даже принимать видимую и ощутимую форму, коагулируя эфирный материал.

Как и многим другим понятиям и явлениям природы, таким стихиалиям часто придают антропоморфный облик, специализацию и даже человеческие черты характера – чаще это относится к т. н. «домашним духам».

Домашние духи. Представления о домашних духах достаточно древние. Например, римляне считали, что рядом с людьми обитают лары. Эти индивидуализированные стихиалии похожие на людей внешне и характером: с одной стороны, они могут досаждать хозяевам и даже запугивать их, с другой, охраняют домашнее имущество и всячески способствуют в быту. Культ ларов является древнейшим культом античной Италии. Лары даже считались предками родов, покровителями семьи и дома, а также, что интересно, домашних рабов. Овидий, древнеримский поэт I века, в своей поэме «Фасты» (или «Календарь») прямо указывал на то, что обряды, связанные с почитанием домашнего очага, связаны с ларами, и замечал, что «ларов из старых домов к новым несли очагам». Овидий сравнивал ларов с собаками: «Почему вместе здесь Лары и пёс? Вместе хранят они дом и оба хозяину верны: За перепутьем следит Лар, и собака следит. Оба сгоняют воров». Ларам приносили пожертвования, для которых в доме устанавливали специальный алтарь рядом с очагом. Глава рода исполнял роль верховного жреца в культе поклонения ларам.

Бытовало поверье, что после смерти некоторые люди становятся ларами. Правда, мнения разнились в том, была ли это участь добрых или злых людей. Лары во многом близки к славянским домовым.

Домовые. До сих пор многие уверены, что в каждом доме должны жить «домовые». Эти индивидуализированные стихиалии часто неразрывно связаны с определённым человеком, поэтому представление о том, что домовой, так же, как и лар, может переселяться вслед за хозяином в его новый дом, имеет под собой реальные корни. С домовыми связано много различных суеверий. Их советуют задабривать (подкармливать), чтобы они не «испортили» жилище. Считается, что домовые склонны «заигрывать» с хозяевами – чтобы привлечь их внимание могут «красть» какие-то вещи, а потом возвращать на привычное место. Якобы, этим они призывают заняться домом – провести уборку квартиры, разобрать или выкинуть старые вещи, завести цветы и т.п..

Примером «работы» стихиалей может служить такое явление, как полтергейст.

Полтергейст. «Полтергейст» – это современное название странных событий, происходящих, как правило, в жилищах людей, когда по непонятной причине появляются лужи или стекающая со стен вода, вещи слетают со своих мест, ломаются или загораются сами собой. В народе такие явления приписывали вмешательству неких духов, сопровождающиеся также световыми и шумовыми эффектами. Отсюда и современное название – полтергейст, что в переводе означает «шумный дух».

Особенно много случаев полтергейста было описано в средние века, и они были хорошо известны, о них судачили на рынках, о них говорилось в церковных проповедях, как о примерах наказания за неправедную жизнь. Так валлийский священник и летописец Джеральд Камбренс в 1191 году описал происшествие в Пемброкшире, где «нечистый дух» швырял грязь и предметы, рвал одежды и даже говорил человеческим языком, выдавая интимные секреты людей, при этом присутствовавших.

В декабре 1833 года подобное событие записал в дневнике А.С. Пушкин: «В городе говорят о странном происшествии. В одном из домов, принадлежащих ведомству придворной конюшни, мебели вздумали двигаться и прыгать; дело пошло по начальству. Князь В. Долгоруков нарядил следствие. Об этом идут разные толки. Один из чиновников призвал попа, но во время молебна стулья и столы не хотели стоять смирно. Тот сказал, что мебель придворная и просится в Аничков».

Так как проявление полтергейста обычно имеет негативные последствия, то его в прошлом, да и в наше время, часто связывают с «тёмными» демоническими силами. Из-за подобного негативного эффекта, являющегося следствием жизнедеятельности стихиалий, их зачастую путают с эманационными сущностями, которые образованы эманациями людей (например, лярвы), с которыми мы познакомимся в следующих главах.

Учётные до сих пор не выяснили природу полтергейста, но не отрицают его существования. Своё объяснение явлению полтергейста, близкое к вышеизложенному, даёт Элифас Леви: «Я приписываю все эти странные явления движения столов … Стуки в мебели, шумное движение посуды, сами собой играющие музыкальные инструменты» … «универсальному магнетическому агенту, ищущему цепи вдохновений, чтобы образовать новые токи; сам по себе этот агент – слепая сила, но людская воля может управлять им, и общественное мнение влияет на него. Этот универсальный флюид, если угодно считать его флюидом, будучи общей средой всех нервных организмов и проводником всех чувственных вибраций, устанавливает между впечатлительными лицами настоящую физическую солидарность и передает от одних другим впечатления, воображения и мысли» (Д и Р).

Замечено, что полтергейст возникает там, где живут особенно эмоциональные люди, часто подростки, у которых в период полового созревания эмоциональный фон просто зашкаливает.

Действительно, причина визуализации «шумного духа» в том, что человек спонтанно своей энергией возбуждает стихиалей, живущих в окружающей среде и в своём вихре захватывающих частицы подручного материала. В то же время этим субстанциям для проявления нужна сконцентрированная энергия, которая обычно собирается в замкнутом пространстве помещения или дома. Эта энергия – человеческие эмоции.

Эмоции. Принято считать, что эмоции – это то же самое, что и чувства. Действительно, чувства часто сопровождаются проявлением эмоций. Но это совершенно разные энергии. Так, даже самое, казалось бы, сильное чувство, как любовь, в Императоре (тоже 1-й Луч Воли) интерпретируется как мужественность, власть, твёрдость и стабильность, что также предполагает разумность и отсутствие эмоций. В Силе та же любовь превращается в «страсть», «эмоциональную зависимость».

Психологи обычно говорят об эмоциях, как о малоизученных психических явлениях, и потому не дают им точного определения. Под эмоциями могут подразумеваться совершенно разные проявления.

Слово «эмоция» происходит от лат. emoveo – «потрясаю», «волную» – и на самом деле это волновая энергия. Это название происходит от видимого физического проявления сильных эмоций. Охваченного сильными эмоциями человека трясёт, он дрожит или производит непроизвольные ритмические движения: стучит пальцами по столу, качает ногой и т.п. То же происходит с животными – шерсть встаёт дыбом, кожа подрагивает и т.п. Происходит это потому, что к эмоциям подсоединяются стихиалии, образуя вихревой конгломерат энергий, который и способен воздействовать на физический материал тела, вызывающий визуальный эффект, причём не только поверхностный, но и внутренний. Например, такие признаки волнения, как: покраснение кожи, сердцебиение или учащённое дыхание, причина которого резкое усиление турбулентных процессов в крови, спровоцированных сильным эмоциональным возбуждением.

Стихиалии являются спусковым курком для выброса эмоций, провоцирующих живые существа проявлять чудеса силы. Но эти проявления сверхсилы всегда кратковременны и обычно возникают спонтанно под влиянием стрессовой ситуации. Примечательно, что эмоциональное возбуждение описываются как «психический процесс средней продолжительности». Фактически, это всплеск энергии, выброс, ограниченный по массе и по времени. В современной терминологии существует понятие, которое достаточно близко определяет этот вид энергии – это биоэнергия.

Биоэнергия. То, что средневековые мистики понимали под Духом Жизни, наиболее близко к тому, что в наше время объединяется под оккультным термином – «биоэнергия».

Биоэнергия, биополя – эти термины относятся к особому виду энергии, до сих пор непризнанной наукой, но связанной с живой (биологической) субстанцией. С другой стороны, все согласны с тем, что существует совокупность неких тонких полей, генерируемых живыми организмами либо их органами (в том числе чакрами). Таким образом, этой энергией обладает любое живое существо, причём «живое» в оккультной трактовке, в которой понятие «жизнь» не опирается на физические признаки, а апеллирует к энергиям. Эманации людей – основа биоэнергии, стихиалии – её движители.

«Эфир насыщен такими душами, которых он выделяет в непрерывном порождении существ. Эти души имеют несовершенные намерения, которыми можно управлять и использовать более мощным намерением; тогда могущественные невидимые цепи формируются и могут вызвать или породить большие элементарные волнения» Элифас Леви. Говоря языком оккультистов, человек своей биоэнергией, насыщенной эмоциями, «возбуждает» стихиалии, провоцируя их на различные проявления.

Биоэнергия постоянно генерируется живыми телами, но может находиться как в спокойном, так и в возбуждённом состоянии. Умение манипулировать состоянием собственной биоэнергии достигается путём сознательной тренировки и практики. Собственно, это та цель, на достижение которой направлены практически все медитации и йогические техники.

Умение управлять своей биоэнергией позволяло древним магам совершать чудеса, то есть изменять состояние связанных между собой стихиалий разных уровней – природных (полевых) или материальных, в том числе входящих в состав биоэнергии других людей. На этом свойстве биоэнергии, например, построено бесконтактное и не медикаментозное лечение людей.

Управление стихиалиями. Человек научился использовать стихиалий и «возбуждать их» опытным путём: например, научившись разводить огонь или лечить людей теплом рук. Наши предки были даже ближе к пониманию природных явлений, связывая их с духами и даже обожествляя их, чем сегодняшние учёные-материалисты. Они чувствовали их живую суть, о чём говорит, например, вышеизложенная молитва Даниила.

«Установив связь между светом и своей волей, он учится направлять волю… Он общается по своему усмотрению с душами других…; он приобретает ту силу, которая изображается небесным львом. Это и символизируют гигантские ассирийские фигуры, которые держат в руках покорённых львов. Астральный свет иным образом изображается – как гигантский сфинкс с телом льва и головой Мага» (Д и Р). Элифас Леви этими словами подтвердил связь символики льва с природной биоэнергией человека.

В практической магии важно понимание того, что из себя представляют стихиалии на нижнем уровне энергий, и как они связаны с эманациями человека.

Обратите внимание, Элифас Леви делает акцент на «голове Мага», которая управляет «телом льва», с одной стороны, подразумевая магию управления стихиалиями с помощью биоэнергии, с другой проводя параллели между концепциями Силы и Мага. Здесь как раз наблюдается связь с I Арканом «Маг» и IV Арканом «Император», также идущими под 1-ым Лучом.

1 Луч Силы. Энергия VIII Аркана соотносится с 1-ым Лучом, одним из свойств которого является подача нового типа энергии. Энергия 1-го Луча несёт жёсткий характер мужского начала «Отца». В то же время, 1-й Луч в Силе вдвойне «пониженный» и связан по своему положению в петле Арканов со 2-ым Лучом «Сына», что привносит в характер Аркана явные отличия от Мага и Императора.

Если сравнивать VIII Аркан с IV Арканом, различия между ними заключается, в частности, в том, что, хотя оба Аркана имеют отношение к эгрегору, в Императоре эгрегор представлен его главой, Фарс-персоной, вершиной Иерархии – его «Сердцем»; в Силе – это «тело» эгрегора, его рабочая часть, «руки». Показательно, что тело эгрегора состоит из 8 секторов и условно именуется «Сила», подобно самому VIII Аркану.

Стойкость, самоотверженность – качества, связанные с энергией, которой можно заглушить эмоции, рождённые страхом смерти, болью, привязанностью к близким. Эти качества, которыми обладают люди, составляющие Силу эгрегора, усиливают эгрегор и играют важнейшую роль, особенно во время войн, в том числе таких, как средневековые Крестовые войны. Умение манипулировать энергией «силы» и даёт ту мощь, которая необходима для становления и устойчивости любого эгрегора, в том числе христианского. Не случайно аллегория Силы обычно изображается с символом власти – жезлом (подобие скипетра Императора).

В то же время, Сила эгрегора создается людьми, их эманациями. Это же является отличительной чертой вдвойне пониженного 1 Луча в VIII Аркане. Энергии, задействованные в Силе, как и в последующих Арканах второй группы, связаны с биоэнергией и эмоциями, присущими высшим млекопитающим и человеку.

Прообразы. Прежде, чем продолжить концептуальную тему VIII Аркана, рассмотрим возможные прообразы Силы.

Самыми яркими персонажами, в характеристиках которых на первое место выходит их невероятная сила, являются библейский Самсон и древнегреческий Геракл, во многом схожие между собой. Возможно, и период, когда создавались их мифологемы, совпадает.

Примечательно и то, что их именуют «героями» в изначальном смысле этого слова. Этимология слова «герой» восходит к греческому heros, имеющему значение «полубог». Так в Древней Греции называли смертных, родившихся от богов и наделённых необычайными способностями, в первую очередь огромной физической силой.

Рождение «героев» в легендах часто связывалось с «чудесным» зачатием земной женщины от божества. Уже одно это указывает на двойственный характер этих героев: в них божественное коррелирует с человеческим; в их поведении верх берут то разум, то инстинкты, а свою силу они, как правило, проявляют под действием эмоций.

Самсон. Само имя Самсон означает «Сильный». В Библии Самсону уделено достаточно много места по сравнению с другими героями «Книги Судей».

Самсона называют «назареем Божьим от лона матери» (Суд. 13:5), что могло значить потомственную принадлежность к особому клану людей. Как известно, в Иудее национальная и социальная наследственность идёт по линии матери, поэтому в назареи могли посвящать своих «богом данных» детей незамужние женщины, в том числе те, которые до этого считались «неплодными» и забеременевшие, якобы, благодаря своим молитвам «от духа».

Надо заметить, что подобным способом зачинались многие ветхозаветные персонажи: Исаак, Иаков и Исав, Иосиф и другие, а позже Иоанн Креститель, и, конечно, Иисус Христос, появившийся в результате непорочного зачатия. Иисуса Христа в евангелиях также называют назареем.

Титул «Назарей» происходит от евр. Назир – «посвящённый Богу». Из назареев в древности до появления первых царей назначались выборные правители Израиля. Назареям было позволено судить, лечить и совершать различные таинства, чему они предварительно обучались. Это важный момент, указывающий на соответствующее Посвящение, которое позволялось получать назарею.

Предполагалось, что назареи должны были служить примером святости и непорочности (Амос. 2). Но описания жизни и деяний Самсона, больше напоминающее эпическое произведение, а характер героя мало соответствует подобным ожиданиям. Самсон совершил множество деяний, которые с позиции современного человека трудно назвать «подвигами», но подтверждают его незаурядную силу. Кроме того, рассказы о деяниях Самсона наполнены волшебством и магией.

Подвиги Самсона. Несмотря на то, что статус и должность «назарея» налагали на Самсона обязанность вести праведный образ жизни, особым благонравием богатырь не отличался: любил проводить время за чаркой вина; будучи женат, увлекался женщинами, не терпя преград своим страстям. Его боялись и не желали заводить споры со вспыльчивым, упрямым и своенравным Самсоном. В то же время юношу уважали за то, что он вёл непримиримую войну с филистимлянами, господствовавшими на его родной земле в течение сорока лет.

Так, Самсон, который был большим задирой, однажды, проиграв очередной спор во время игры в кости, разозлившись, «пошёл в Ашкелон» и устроил там драку с 30-ю филистимлянами, которых всех перебил, а затем снял с них одежду и рассчитался ею за проигрыш. Желая отомстить за измену невесты-филистимлянки, он поймал 300 лисиц, привязал к их хвостам горящие факелы и выпустил на поля филистимлян во время жатвы: весь хлеб на полях сгорел, а сам Самсон скрылся в горах. Позже филистимляне, узнав о причине мести, пошли к невесте Самсона и сожгли её дом вместе с ней и её отцом. Они посчитали, что это смягчит гнев Самсона. Но он заявил, что его месть направлена против всех филистимлян, и эта месть только начинается. Вскоре Самсон «открыл охоту» на жителей Ашкелона: «Нашёл он свежую ослиную челюсть и, протянув руку свою, взял её, и убил ею тысячу человек» (Суд. 15:15).

Самсон борется со львом. Деталь Верденского алтаря, 1181 г.

Подобные «подвиги» мало согласуются с представлениями о христианском благочестии, поэтому позже их постарались задвинуть в тень, сделав акцент на других его деяниях, например, на том, как он избавил жителей от досаждавшего им хищного зверя. И здесь мы встречаемся с пресловутым львом.

Самсон – победитель льва. В «Книге Судей» рассказывается, как однажды Самсон пошёл в город, где жила его невеста (то ли та, которую потом сожгли, то ли другая). По дороге он встретил молодого льва, который бросился на него, но Самсон мгновенно схватил льва и разорвал его голыми руками: «И сошёл на него Дух Господень, и он растерзал [льва] как козлёнка; а в руке у него ничего не было» (Суд. 14:6). В этой легенде появляется некая божественная сила, которая помогает Самсону. «Дух Господень» – это, по-видимому, поздний перевод названия этой «силы», призванный указать на «высший» источник силы. Но, на самом деле, сверхсила Самсона проявляется под воздействием инстинкта самосохранения и эмоций страха.

Мифологический шифр. Рассмотрим мифологему Самсона более подробно. Предания и мифы являются одной из форм сохранения знаний. Мифы – кладезь для исследователей не только истории, но в ещё большей мере, оккультизма. Как известно, в библейских сказаниях, легендах и притчах зашифрованы ответы на многие вопросы, касающиеся тайн природы.

Итак, Самсон принадлежал к назареям. В Ветхом завете о назареях говорится как о людях, принявших (на определённое время или навсегда) обет воздержания от употребления винограда и вина, им также полагалось хранить безбрачие, не прикасаться к умершим, а, главное, не стричь волос, которые давали им связь с высшей силой (Чис. 6:1-21). Считалось, что вся сила назарея в волосах (которые, возможно, компенсировали им недостаток животной энергии). Таким образом, «волосатость» не являлась для Самсона чем-то особенным. Но в мифологеме Самсона ей уделено особое место, на котором построен весь сюжет.

Самсон и Далила. Всё начинается с очередного порочного деяния Самсона (Суд. 16:17-20). Будучи женатым, он поддался телесным желаниям и «полюбил одну женщину», Далилу принадлежащую к стану врагов. Далила так приворожила Самсона, что тот, и без того слабый по части женского пола, окончательно потерял голову. Несколько месяцев влюбленный богатырь наслаждался любовной страстью с Далилой и подолгу не выходил из её покоев. «Владельцы филистимлянские» (военачальники) решили этим воспользоваться, чтобы погубить досаждавшего им Самсона и, посулив Далиле большое вознаграждение, поручили выведать у Самсона секрет его силы.

После трёх неудачных попыток Далиле всё же удалось узнать секрет возлюбленного. Он сам признался в том, что «если остричь меня, то отступит от меня сила моя; я сделаюсь слаб и буду как прочие люди». «И усыпила его [Далила] на коленях своих, и призвала человека, и велела ему остричь семь кос головы его. И начал он ослабевать, и отступила от него сила его». Утративший свою силу Самсон «не знал, что Господь отступился от него», и был захвачен филистимлянами, ослеплён, закован в цепи и брошен в темницу.

Далила лишает силы Самсона. Андреа Мантенья, XV в.

Далее в библейской легенде рассказывается, что тяжкое испытание привело Самсона к искреннему раскаянию и «сокрушению». Самсон взывал к Богу: «Господи Боже! вспомни меня и укрепи меня только теперь, о Боже!», благодаря чему волосы Самсона отрасли, и к нему вернулась сила, но об этом никто не знал.

Вскоре филистимляне устроили праздник, на котором благодарили своё божество за то, что он передал в их руки Самсона. Самсона ввели в храм, чтобы поглумиться над ним, и он попросил подвести его к одной из колонн, на которых держалась крыша здания. Богатырь «упёрся [всею] силою, и обрушился дом на владельцев и на весь народ, бывший в нём. И было умерших, которых умертвил [Самсон] при смерти своей, более, нежели сколько умертвил он в жизни своей». Погиб под руинами и сам Самсон.

Метаморфозы эфирной матрицы. История Самсона и Далилы легла в основу множества литературных и художественных произведений, создав достаточно плотное эфирное клише.

С мифом о Самсоне произошла интересная метаморфоза. Если сначала интерпретаторы этого мифа соотносили его с древнееврейскими культурными традициями, то христианские толкователи стали забывать или намеренно уходить от этого. Хотя Самсон был иудеем, он стал позиционироваться чуть ли не как борец за «истинную веру» и великомученик. Их не останавливает даже тот момент, что Самсон покончил жизнь самоубийством, к тому же обставленным как месть филистимлянам («И сказал Самсон: умри, душа моя, с филистимлянами!»), а убийство из мести и суицид вообще в христианской доктрине считаются страшными грехами.

Самсон обрушивает столбы на голову филистимлянам.

Илл. к Библии, Ю.Ш. Карольсфельд

Далилу христианские богословы сделали олицетворением Порока. Так, христианский богослов V века Феодорит Кирский писал: «Столько-то борьба с похотию труднее подвига в воинских рядах! Того, кто так доблестно был мужествен, и прославился чудными подвигами, сделало пленником сластолюбие. Оно лишило его и Божественной благодати». Далилу называли блудницей, хотя этого эпитета к ней в оригинальном тексте не прилагается.

Основным мотивом предательства Далилы традиционно считают посулы от филистимлян, которые не могли справиться с иудейским богатырём. Но, судя по обращению к ней «владельцев филистимлян», это была богатая и свободная женщина. В легенде говорится, что Далила пришла в темницу к Самсону и, рыдая, призналась, что лишила его силы ради любви к нему, из опасения, что богатырь разлюбит её и бросит.

Таким образом, линия Порока и Добродетели, проходящая нитью через всю историю Самсона и Далилы, скорее добавлена христианскими моралистами, возможно, чтобы завуалировать тему, связанную с волосами и магией их «острижения».

Магия волос. Поверья и магические ритуалы, связанные с волосами, существуют практически у всех народов. В ведических писаниях сказано: «Состричь человеку волосы и сбрить ему усы и бороду, это все равно, что уничтожить его».

В древности считалось, что в волосах обитает жизненная сила. Чтобы её сохранить, детей не стригли до определённого возраста, обычно до трёх – пяти лет. У славян первая стрижка волос являлась особым обрядом, который так и назывался «пострижины», и был торжественно обставлен. Пострижины служили своеобразной инициацией, после прохождения которой в княжеских семьях мальчика впервые сажали на коня.

Детей никогда не стригли наголо; всегда оставляли хотя бы пучок волос. В Древнем Египте детям оставляли пряди волос на висках или на темени, в Китае мальчикам оставляли чёлку; девочкам пряди волос перевязывали красной ниткой. Состриженные волосы старались хранить, как бы сохраняя жизненную силу, данную от природы.

В православии при крещении происходит почти магический ритуал, когда младенцу отрезают прядь волос и, слегка скрутив, бросают в купель. Если прядь тонет – младенец не жизнеспособен, а если плавает – значит у него достаточно сил на долгую жизнь. Таким образом, волосы являются показателем жизненного потенциала или биоэнергии.

А вот при обряде «пострижения» в монахи с головы сбривают все волосы, в католицизме все духовные лица выбривают тонзуру. Этот ритуал, как бы лишающий человека природных инстинктов, символизирует отказ от всего материального. Это же суеверие заставляет женщин покрывать голову в церквях.

В плане манипуляции волосами характерным примером являются традиции ортодоксальных евреев. Согласно обычаям иудаизма, верующие мужчины носят пейсы, бороду и непременно головной убор. Пейсы (пеоты) – длинные неподстриженные пряди волос на висках. В Торе есть заповедь, запрещающая сбривать пеоты.

Современные евреи часто имитируют пейсы, привязывая прямо к шляпе искусственные пряди, аккуратные и часто завитые, и носят такой головной убор-шиньон только по праздникам. А замужние ортодоксальные еврейки, которые должны вообще сбривать волосы, не делают этого, но на людях не показывают свои волосы, а носят парики.

Волосы являются каналами, поддерживающими связь и баланс с природными элементами. У истоков всех религий стояла задача закрепления человечества в физическом плане, когда техническую задачу притяжения стихиалий в тело – своеобразным «магнитом» – играли волосы. Действительно, известны особые электролитные свойства волос, о которых современные дети узнают ещё из школьной программы.

Со временем в некоторых учениях волосы стали считать необходимым элементом связи с божественным миром. В древних религиозных традициях считалось, что чем длиннее волосы человека, тем больше Духовной Силы Всевышнего он получает, ибо эта сила питает его тело (обиталище души). Волосы обеспечивали связь человека с нетронутым Космосом, и потому волосы нельзя было ни подстригать, ни расчёсывать, чтоб они были бы такими же «нетронутыми». По мнению некоторых оккультистов, отсюда древнее название нечёсаных волос – «космы».

Ещё древние люди замечали, что волосы говорят о состоянии здоровья человека, его физической силе и сексуальной потенции, и даже о волевых качествах. Не случайно мифологические герои и божества изображались с пышной шевелюрой, а мужчины – с густой окладистой бородой. Эти представления были сильны во все времена, заставляя вводить в моду огромные парики и шиньоны.

В средневековье, да и не только, считалось: чем гуще и длиннее у дамы волосы – тем она здоровее и плодовитее. Поэтому женщины в свои косы добавляли шиньоны из конского волоса или козьей шерсти, а чтоб вся конструкция не развалилась и подольше держалась на голове, но всё-таки была хорошо видна, её закрепляли сеткой. Сетка вязалась из шёлка или даже золотой проволоки – чем внушительнее размеры шиньона и дороже сетка, тем дороднее и «прекраснее» считалась дама.

Сила Жана Додаля. На карте из колоды Жана Додаля (1701 или 1720 г., Лион.) девушка одета по моде XV века в костюм средневековой горожанки. Костюм, а особенно синий цвет платья, свидетельствуют о материальном достатке. Простолюдины шили одежду из неокрашенной, а часто и неотбелённой ткани, так как окрашивание тканей стоило дорого. Особенно ценной была синяя краска, которую добывали из осьминогов.

А вот на голове у девушки вовсе не шляпа, как считают многие исследователи, а примитивное изображение женской причёски XV века.

Следуя городской моде, европейские аристократки скручивали косы, порой искусственные, кольцами и убирали их в две сетки по сторонам головы. Сверху сетки надевали служившие для удержания тяжёлой причёски диадемы или зубчатые ободки, часто украшенные цветами или полудрагоценными камнями. Этот головной убор с шиньоном и был воспринят авторами поздних колод, не знакомых с историей костюма, за шляпу с полями. Подобную сетку хорошо видно на картах Марсельской серии вплоть до XIII века.

Сила. Таро Додаля

Львиная сила. Обратите внимание, насколько шерстистым представлен лев на этой карте. На всех средневековых аллегорических картинах, включая карты Таро, где лев является олицетворением силы, особый акцент делается на его гривастую голову. Теперь мы также можем ответить на вопрос: почему эту энергию представляет именно лев, а не львица или другое мощное и свирепое животное? Да потому что только лев имеет такую ярко выраженную гриву – копну шерсти, больше похожей на волосы.

Таким образом, аккуратное громоздкое сооружение из волос на голове персонажа Силы противопоставленное спутанной клочковатой гриве льва можно рассматривать как два противоположных направления использования биоэнергии. Так и Самсон, которого трудно назвать положительным героем, использовал её скорее на разрушение, чем на созидание.

Геракл. История борьбы Самсона со львом перекликается с сюжетом одного из древнегреческих мифов о Геракле.

В древнегреческой мифологии олицетворением «силы» является Геракл. Как и большинство героев, Геракл считается «незаконным» сыном Зевса и смертной женщины Алкмены. Геракла в греческом мире почитали наравне с богами, в его честь даже совершали ритуалы жертвоприношения (чаще всего, козлёнка). В Италии Геракл фигурировал под именем Геркулес.

Среди многочисленных мифов о Геракле (Геркулесе) наиболее известен цикл «12 подвигов», совершённых им на службе у микенского царя Эврисфея.

Некоторые мифологи и оккультисты «12 подвигов» Геракла связывали с Зодиакальным кругом, а также этапами Пути Познания, аллегорией которого является «Путешествие героя». Этой теме посвящён труд Алисы Бейли, который так и называется – «12 подвигов Геракла». Интересным в контексте нашего исследования является авторский пересказ с мифа о подарках, полученных героем от богов, а также комментарии, в которых их волшебные свойства Бейли объясняет с позиции оккультизма. Процитируем этот отрывок, одновременно вспомнив «Великие Волшебства», о которых речь шла в Маге:

«Вулкан дал ему золотые доспехи, магнетические и защищающие, символ энергии, исходящей из высоких источников Духовной силы, которые дадут стремящемуся способность совершить двенадцать подвигов и идти вперед без страха.

От Нептуна, бога Вод, он получил лошадей. Символика этого дара очень интересна. Лошади, как и сам Нептун – бог вод и водной (эмоциональной природы) – олицетворяют собой способность уноситься по пути либо мысли, либо эмоциональной реакции. Эмоциональная текучая природа с её восприимчивостью и способностью чувствовать, если она правильно используется и подчинена божественным целям, есть одна из величайших ценностей, которыми владеет ученик. С помощью Нептуна и его быстрых коней Геракл мог находиться во взаимодействии с самой дальней областью, в которой могли совершаться его подвиги. Через эмоциональную чувствительность и отклик мы также можем находиться в согласии с миром, в котором боремся.

Получив таким образом призвание, духовную энергию и чувствительность, Геракл получил также меч от Меркурия, вестника богов. Этот дар имеет глубокое значение, потому что меч – символ ума, который делит на части, разъединяет и отсекает. Этим Меркурий добавил к остальным дарам, данным Гераклу, ментальный анализ и умение различать.

Нам говорят, что Аполлон, сам Бог-Солнце, заинтересовался Гераклом и размышлял, что бы такое дать ему, что бы принесло пользу. Наконец, он дал ему лук и стрелу, символизируя способность идти прямо к Цели; кроме того, это символ проникающего озарения, луча Света, который мог бы осветить при необходимости его Путь».

Возможно, рассказывая об этих «дарах богов», Алиса Бейли подразумевала их связь с «элементальными категориями», а также мастями Таро (см. I. Маг). Кроме того, всю историю Геракла Алиса Бейли видит, как аллегорию «стремящегося» по пути Посвящения, о чём свидетельствует текст «первого дара».

Подвиги Геракла и их подноготная. Из всех его подвигов самым первым и символически связанным с Силой была победа над «Немейским львом». Так как лев был неуязвим для стрел, Геракл, подобно Самсону, задушил его голыми руками, после чего содрал с него шкуру и в знак своей победы накинул себе на плечи. Геракла всегда изображают в шкуре льва, ставшей приметой его силы и геройства.

Практически все свои подвиги, согласно легендам, Геракл совершал вынужденно, не по своей воле, а по заданию царя Эврисфея. Микенскому царю герой должен был служить по приказанию Дельфийского оракула в наказание за многочисленные совершённые им убийства. Тот же оракул присвоил ему имя Геракл – до этого героя звали Алкидом.

Источник силы Геракла также не в его добропорядочности, а, скорее, в пороке. Вот что говорят мифы о том, как и где Геракл набирался своей «биоэнергии»: «Перед тем, как герой собрался охотиться на льва, царь радушно принимал его 50 дней и каждую ночь посылал к нему одну из своих дочерей, которые позже родили от него 50 сыновей». По одной из версий, самая старшая и самая младшая из дев родили двойни. Ещё по одной легенде Геракл «сочетался со всеми девами в одну ночь». Эту версию прокомментировал христианский богослов IV в. Григорий Назианзин, который в одной из проповедей с иронией говорил, что «герой» совершил в эту ночь свой «тринадцатый подвиг», подразумевая, видимо, сексуальную силу героя. Затем, напитавшись энергией, которую правильнее назвать витальной, он пошёл убивать льва.

Сила Висконти-Сфорца. Сила из колоды Пирпойнт-Морган Бергамо представлена оригинальным рисунком, отличающимся от других своим сюжетом: главное отличие – вместо традиционной женщины изображён молодой мускулистый мужчина.

Сюжет карты относит нас к первому подвигу Геракла – «победа над Лернейским львом». Мощный торс персонажа, защищённый дублённым колетом, говорит о его физической силе и уверенности в своих возможностях. Юноша готов обрушить сокрушительный удар тяжёлой палицы на голову беззащитного, поджавшего хвост льва.

Иконография карты подтверждает предположение, что Геракл (Геркулес) вполне мог послужить прообразом для персонажей ранних карт Таро.

Сила. Таро Висконти-Сфорца

Геракл и Омфала. Не красит героя и история с Омфалой, царицей Лидии, вдовой сына Тантала. В Малой Азии Омфала считалась богиней – покровительницей женщин, по другой версии была амазонкой.

В царство Омфалы Геракл, якобы, отправился по подсказке дельфийского оракула, чтобы избавиться от болезни, насланной на него в наказание за то, что в приступе безумия он убил молодого человека, Ифита, который был его другом. В царстве Омфалы Геракл провёл три года, но ссылка обернулась для него удовольствием и сомнительными развлечениями. Из мифов следует, что Омфала поселила Геракла в своём дворце, где делила с ним ложе и даже родила от него сына Лама.

По прихоти царицы Геракла наряжали в женские одежды, и он вместе со служанками прял шерсть и выполнял домашние работы. Возможно, преображение Геракла в женщину было продиктовано не насмешкой над его мужской сутью, а необходимостью сохранить ему жизнь – у амазонок было принято истреблять мужчин после того, как последние исполняли свой «супружеский долг».

Возможно, эта легенда легла в основу иконографии некоторых соответствующих карт Таро, в которых персонаж напоминает то ли амазонку, то ли переодетого в её платье Геракла: например, на карте из «Тарокки Мантеньи».

Сила Мантеньи. Эта колода принадлежит к т.н. серии «Болонских Таро». Эти колоды представляют синтез между Таро серии Висконти и Марсельской серии, и ближе к тарокки, чем к Таро, тем, что не соблюдают классической для колод Таро последовательности карт. Именно этим они особенно интересны. Некоторые исследователи полагают, что Тарокки Мантеньи старше итальянских колод серии Висконти. (Подробнее о Тарокки Мантеньи сказано в Императоре).

На карте из «Тарокки Мантеньи» фигура девы напоминает античную богиню-амазонку. Сломанная колонна может являться аллюзией на Самсона, обрушивающего своды храма филистимлян – «врагов истиной веры».

XXXVI – Forteza. Тарокки Мантеньи

Наряду со сломанной колонной изображён традиционный для VIII Аркана лев. У льва довольно жалкий вид, и он осторожно выглядывает из-под юбок воинственной девы. На плечи амазонки накинута шкура льва, причём так, что кажется второй головой с густыми волосами. Возможно, живой лев в данном случае представляет мужскую силу, которая подчиняется власти женщины, а шкура мёртвого льва – защитную функцию.

Прообразом персонажа карты, скорее всего, является та же Омфала, которая, покорив Геракла, якобы сама облачилась в львиную шкуру и носила палицу героя.

Амазонки. Образы амазонок настолько яркие и неординарные, что они не могли не стать персонажами множества литературных и художественных произведений. На многочисленных изображениях эти девы-воительницы облачены в шкуры и рыцарские доспехи, надетые поверх обычных платьев и туник. Амазонки часто изображались в львиной шкуре и с оружием, а позже в рыцарских доспехах.

Особенно впечатляли обычаи, которые приписывали амазонкам, в том числе истребление мужчин после того, как использовали их для продолжения рода. Диодор Сицилийский в своих трудах называл амазонок «андроктонами» – «убийцами мужчин». Но, скорее всего, это миф. Возможно, женщины и мужчины просто жили в разных поселениях по соседству.

Выжигание левой груди для более удобного владения боевым луком также можно отнести к легендам. Несмотря на то, что ни на одном античном изображении амазонок подобного дефекта не замечено, отсутствие одной груди стало отличительной приметой амазонок, привлекающей к ним особое внимание и способствующее долговечности их матрицы.

Прообразы. Ипполита. С царицей амазонок Ипполитой связан девятый «подвиг» Геракла – поход за волшебным поясом, якобы подаренный ей самим богом войны Аресом. За поясом Геракл отправился также по поручению царя Эврисфея, прихватив с собой отряд воинов. По дороге Геракл перебил половину жителей острова Парос, а также не раз проливал чужую кровь по незначительным причинам. По одной из версий Ипполита, пленённая мужественным видом Геракла, сама подарила ему свой пояс в знак любви.

По другой версии, Волшебный пояс стал выкупом царицы и её подруг из плена. Между амазонками и воинами Геракла произошла кровавая битва, в результате которой Геракл ранил Ипполиту. Сцена ранения особенно полюбилась античным художникам, изображавшим её на фресках и вазах.

Геракл и Ипполита. Копия с вазы

Геракл взял в плен амазонок, а затем подарил некоторых из них в наложницы своим воинам. Позже Ипполита возглавит поход амазонок против Афин, чтобы отомстить за похищение их Гераклом, а во время Троянской войны будет случайно убита другой амазонкой – Пентесилеей.

Пентесилея. В средние века особенно популярными были рассказы о царице амазонок Пентесилее. Её имя уже было упомянуто выше (VII. Колесница) в связи с волшебным мечом, который она преподнесла Александру Македонскому. Пентесилея, будучи дочерью Ареса и Отреры, царицы амазонок, принимала участие во многих сражениях на стороне разных народов, а её подвиги под Троей были воспеты в нескольких эпических поэмах.

Пентесилея, как и другие амазонки, оказалась персонажем легенд вне времени и пространства, участвуя как в Троянской войне (XII – XIII вв. до н.э.), так и в походах Александра Великого (IV в. до н.э.). Гомер описывал их участие в Троянской войне на стороне противников греков и называл амазонок «антианейры» – «те, кто сражается как мужчины». Также существует легенда о том, что к Александру Македонскому с мирным визитом прибыла царица амазонок Талестрис во главе с тремястами своими соплеменницами.

Американская Амазония. Доказательством популярности мифов об амазонках в средние века служит интересный исторический факт. В XII – XIV веках в Португалии был широко известен рыцарский роман «Амадис Гальский». Роман полон приключений и персонажей, часть из которых встречается и у других авторов, а некоторые являются оригинальными, в том числе некий рыцарь Эспландиан. В главе «Деяния Эспландиана» говорится, что герой посетил остров, на котором обитают амазонки: «по правую руку от Индий, называемый Калифорния».

Роман начал издаваться на испанском языке в Сарагосе с 1508 года. А спустя 25 лет состоялось судьбоносное путешествие Эрнана Кортеса – испанского конкистадора, завоевавшего Мексику и уничтожившего государство ацтеков. Один из кораблей экспедиции заблудился и причалил к берегу, который моряки приняли за остров. Вернувшись к Кортесу, они уверяли, что оказались в той самой Калифорнии, описанной в «Деяниях Эспландиана», на земле амазонок. В 1535 году Кортес сам отправился обследовать остров амазонок.

Несмотря на то, что амазонок там не оказалось, за этой землёй закрепилось название «Калифорния», а за рекой, протекающей уже в Южной Америке – «Амазонка». Так её назвал конкистадор Франциско де Орельяна, первым из европейцев пересекший Южную Америку в самой широкой её части. Летом 1542 года его отряд якобы наткнулся на племя амазонок и вступил с ними в сражение. Сегодня считается, что это были либо индейские женщины, сражавшиеся бок о бок с мужчинами, либо просто длинноволосые индейцы, которых испанцы приняли за женщин.

Аллегорическая Америка. Произнося некоторые названия мы, вроде бы, не думаем об амазонках. Например, когда говорим о модели одежды для верховой езды – «амазонке», получившей своё название в честь воинственных наездниц. Но механизм образования матриц таков, что даже опосредованное упоминание чего-то, связанного с объектом эфирными нитями, уплотняет и сохраняет его матрицы от разрушения.

Аллегория Америки. Адриан Коллерт, ок.1560 г.

Интересно, что в конце ХХ века на севере Турции в провинции Самсун были найдены крупные женские захоронения. Рядом с останками тел были обнаружены луки, колчаны, кинжалы; в черепе одной из погибших торчал наконечник стрелы. А в начале строительства Крымского моста (2015 г. Краснодарский край) похожие захоронения были найдены в Тамани.

Возможно, амазонки действительно существовали, а Омфала, Пентесилея, Ипполита – контаменации, соединившие в себя образы своих соотечественниц и перешедшие в категорию мифологических героинь, олицетворяющих силу, отвагу и самоотверженность.

В практической магии Таро амазонки вполне могут служить Прообразами Силы и быть призваны на роль Астральных агентов. Тем более, судя по схожести персонажа карты с их изображениями, а также потому, что легенды о них были актуальны и в XVI веке, амазонки действительно могли олицетворять Силу, как на таблицах прото-таро, так и на первых картах Таро. С другой стороны, образ амазонки, будучи примером стойкости, самоотверженности и даже рыцарской доблести, соотносится с богословской Добродетелью «Сила».

Добродетель Силы. Стойкость. Возможно, художники, впечатлённые рассказами об амазонках, вносили их черты в изображения аллегории Добродетели, название которой чаще переводится с английского Strength и итальянского Forca как «Стойкость» и по смыслу соответствует смелости, силе духа, воле и устойчивости в момент испытания.

В предыдущих Арканах мы уже обращались к аллегориям Добродетелей Джотто ди Бодоне (1266 – 1337 гг.), итальянского художника и архитектора, основоположника эпохи Проторенессанса. Рассматривая его работы, мы предполагали, что они могли послужить образцом для таблиц прото-таро.

Аллегория Добродетели. Фортеция Джотто предстаёт в облике женщины атлетического телосложения. Она держит щит с изображением льва, который символизирует её стойкость (Фортеция) и указывает на силу воли (лев). Женщина облачена в доспехи, которые придают ей воинственности и сближают с амазонками.

На плечи фигуры накинута шкура льва – примета Геракла или Омфалы. Атрибуты Добродетели свидетельствуют, что прообразом Стойкости для средневековых художников вполне могли послужить именно амазонки, в том числе связанные с Гераклом.

Добродетель. Стойкость. Джотто ди Бодони, Капелла дель Арена, Падуя

Джотто, изобразивший аллегорию Добродетели, которую соотносят с VIII Арканом, отдавал дань христианской этике, назвав её Fortitia («Фортеция»). Фортецией во времена средневековья называли укреплённую крепость. Одним из иносказательных значений «крепости» является укреплённая духовная сила, постоянно стоящая на страже веры.

Изображения Добродетелей часто представляли собой своеобразный микс из образов и атрибутов, взятых из разных источников. В то же время многие из них совпадают с деталями на картах одноимённой карты Таро. Иллюстрацией связи Силы с Добродетелью «Стойкость» может служить карта из Таро Висконти-Григонье.

Сила Висконти-Григонье. Карта, которую относят к VIII Аркану – единственная в своём роде. На карте присутствует примета богословской Добродетели – это ореол или нимб необычной формы. Подобный нимб, разделённый на сектора, часто встречается на картинах средневековых художников и со всей определённостью указывает на принадлежность персонажа к Добродетели. Такой же нимб присутствует и у других персонажей этой колоды, олицетворяющих христианские Добродетели: Справедливость, Умеренность и Мир.

Зато на карте есть колонна, подобная той, что изображена на рисунке из Тарокки Мантеньи, подписанном «Forteza». Колонна ассоциируется с устойчивостью, твёрдостью и является символом воли или Силы, одновременно относя к столбам храма, разрушенного Самсоном.

Сила. Таро Висконти-Григонье («Эстенское», «Карла VI»)

Прообразы и прототипы. Богатыри. Героев, которые могли бы служить аллегорией Добродетели, направлявшие свою силу на защиту своих духовных ценностей, таких как религия или родная земля, можно найти среди мифов и легенд разных народов.

Наряду с древнегреческими героями достаточно удачными прообразами Силы могут быть персонажи народных сказок и былин – русские богатыри. Их недаром в сказаниях величают – «добры молодцы». Если бы родиной Таро была древняя Русь, богатыри могли бы стать прообразами и даже прототипами персонажей карт. К тому же в последние годы в отношении некоторых из них было почти доказано, что они были реальными историческими личностями.

Имена многих богатырей нам хорошо знакомы по русским народным сказкам и былинам в пересказе писателей, сделавших их литературными героями, что не только разнообразило их образ, но и уплотнило матрицу.

Кстати, считается, что на одного из богатырей, Святогора, перенесены многие черты библейского Самсона. Правда, в образе Святогора много сказочного: в некоторых былинах он представлен как великан «величиною с гору, которого даже земля не держит». В противовес Самсону, русский богатырь почти всё время лежит на горе в бездействии и расходует силу только при необходимости и на доброе дело. Былины также рассказывают о его встрече с «тягой земной» и смерти в волшебной могиле. Перед смертью древний богатырь Святогор передаёт свою силу богатырю христианского века Илье Муромцу.

Илья Муромец. Реальность существования Ильи Муромца родом из села Карачарова под Муромом подтверждена документально. Хотя, не исключено, что это собирательный образ, соединивший в себе несколько образов. Гипотетической «основой» его матрицы мог быть инок Киево-Печерской лавры преподобный Илия, но, скорее всего, первый Илья жил ещё до принятия христианства, и появление «основного» претендента на роль богатыря связано с превращением его в христианского праведника. Умер этот Илья в 1188 году, и его останки сохранились до наших дней в Ближних Пещерах Киево-Печерской лавры, где покоятся мощи подвижников веры. В XVII веке Илья Муромец был даже канонизирован как православный святой. Примечательно, что похожий персонаж является главным героем не только русских былин, но и германских эпических поэм XIII века, в которых его тоже зовут Ильей. Его также называют богатырём, «тоскующим по своей родине».

Добрыня Никитич. Добрыню Никитича часто соотносят с Добрыней, дядей князя Владимира (по другой версии племянника), упоминаемых в летописях. Его имя олицетворяет суть добродетельности, «мягкосердия богатырского». Добрыня при своей огромной физической силе «мухи не обидит», он защитник «вдов и сирот, несчастных жён». Добрыня также «артист в душе: мастер петь и играть на гуслях».

На картине русского художника Виктора Васнецова изображены три главных героя-богатыря, защитники русской земли. Что интересно, под каждым конь своей масти: посередине на вороном коне Илья Муромец; слева на белом коне Добрыня Никитич; справа на гнедом коне Алёша Попович.

Три богатыря. В.В. Васнецов, 1898 г.

Алёша Попович. Если два предыдущих богатыря – воплощение праведности и добропорядочности, то третий, Алёша, поповский сын, не чужд пороку. С одной стороны, он отличается необычайной смелостью и ловкостью, но с другой – «горделив, спесив, бранчив, задорен и груб».

Добродетели и пороки. Интересно, что, как и древнегреческие герои, так и русские богатыри, не всегда применяют свою «молодецкую силушку» в благородных целях. Но в этом проявляется качество энергии 2-го Луча, вносящего двойственность во всё, что относится ко второй группе Арканов, в том числе в Силу. Но всё это ради движения вперёд и последующего установления равновесия.

Необузданная сила богатырей часто расходуется в состязаниях, или направлена совсем не на благое дело, а на потакание своим страстям. Им знакомы подлог, эгоизм и корыстолюбие. Наиболее ярко это проявлено в таких, например, «Добрых молодцах».

Печальный пример. Аника-воин. Его имя стало нарицательным: «удалец на словах». Аникой-воином и сегодня называют человека, который любит хвастать своей силой вдалеке от опасности (т. н. диванный боец). Необычное для русского былинного богатыря имя, как полагают, заимствовано из византийской эпической поэмы XI – XII века о герое-богатыре Дигенисе, который там упоминается с постоянным эпитетом anikitos (греч. «непобедимый»). Кстати, этот самый Дигенис, по легенде, состязался с некой девой-воительницей Максимо. Русская версия поэмы известна по сохранившимся спискам XVII – XVIII веков, но оригиналы перевода сделаны, по-видимому, не позднее XIII века.

На т.н. народных картинках (русский лубок) Аника-воина часто изображали в сцене со Смертью. В тексте описано, как Аника хвастается своей силой и обижает слабых, и его устыжает за это сама Смерть. Надменный Аника бросает ей вызов и погибает.

«Храбрый воин Аника и Смерть». Лубок

Хотен Блудович. Богатырь Хотен Блудович – один из самых одиозных богатырей, о чём говорит его «народное» имя. Ради женитьбы на завидной невесте Чайне Часовой сначала «побивает» девятерых её братьев, затем целое войско, нанятое будущей тёщей. В итоге богатырь получает богатое приданое и выступает в былине как богатырь, «который хорошо женился».

Василий Буслаев – самый удалой герой новгородского былинного цикла. Его необузданный нрав приводит к конфликту с новгородцами, и он отчаянно буянит, а затем бьется об заклад, что побьет всех мужиков новгородских на Волховом мосту.

Не случайно Василий выбрал подобное место для демонстрации своей силы – у моста через великую реку Волхов. Река так названа в честь чародея (волхва), скифского княжича, который, якобы, обернувшись «лютым зверем крокодилом», поджидал прохожих и тех, кто не покорялся ему, пожирал или топил. В том месте, где был Волхов мост, поставил княжич капище Перуна и колдовал там по ночам.

Василий почти выполняет обещанное – пока его не останавливает мать. В другой былине он уже зрелый, идет в Иерусалим замаливать грехи. Но Буслаев неисправим – он снова принимается за старое и нелепо гибнет, доказывая своё молодечество.

Тот же Волхов мост фигурирует в легенде о другом богатыре – Добрыне Никитиче. Когда Добрыня приехал крестить новгородцев, которые черпали свою силу и независимость от Перуна, они приняли его враждебно и разобрали Волхов мост, чтобы он не мог перебраться на другую сторону. По другой легенде, восстановленной в 18 веке писателем и историком В.Н. Татищевым, Именно Добрыня устанавливает Перуна: «И пришед Добрыня в Новгород, поставил кумира Перуна над рекою Волховом; и оному людие новогородские приносили жертвы, яко богу» («История российская в семи томах»). В этом сказании наблюдается обычное для легенд смещение событий во времени, а кроме того трансформация сюжета в сторону христианизации, делающая богатыря борцом с язычеством.

Поляницы. В эпосе разных народов присутствуют не только богатыри, но и «богатырши» – женщины, не уступающие мужчинам ни в силе, ни в стойкости, ни в умении пользоваться оружием. В славянских былинах их называли «поляницы».

Название, видимо, произошло от старорусского «полякование» – так в старину на Руси называли обычай, по которому воин выезжал на коне в поле в поисках другого воина, с которым он мог бы сразиться. Пленных и трофеи брать было запрещено: доказательством победы служила отрубленная голова противника. Среди тех, с кем богатыри вступали в бой, были и поляницы. Все поляницы прекрасно орудовали мечом, метко стреляли, владели приемами рукопашного боя, отличались отменными навыками верховой езды. Но богатырши разительно отличались от амазонок – они всегда выходили замуж, вели дом и воспитывали детей, причём их мужьями часто становились богатыри, победившие их же в поединке, а, следовательно, достойные взять в жёны поляницу.

До замужества поляницы фигурируют обычно под отчеством, а выйдя замуж, подчиняются своему мужу, что говорит о неизменном главенстве мужчин в их менталитете.

Богатырши. Микулишны. Среди русских богатырш известны имена сестёр Василисы и Настасьи, дочерей богатыря Микулы Сельяниновича. Настасья Микулишна, жена Добрыни Никитича, замуж за него выходит после поединка. Князь Владимир, ввиду длительного отсутствия Добрыни, заставляет Настасью выйти замуж за Алешу Поповича, но она сопротивляется, а потом узнаёт мужа, переодевшегося скоморохом. Василиса Микулишна хитростью спасает своего мужа от позора.

Савишна, жена Ильи Муромца, переодевшись в его богатырское платье, спасает Киев от Тугарина-змея, злого богатыря (в варианте былины «Про Илью Муромца и Тугарина»).

Настасья Королевишна – жена богатыря Дуная Ивановича, которая также выходит за него замуж после сражения с ним. История этой пары трагична: во время очередного соревнования в стрельбе из лука проигравший Дунай при попытке отыграться попадает в жену и убивает её. Узнав, что Настасья была беременна, в отчаянии вонзает меч себе в грудь. Согласно былинам, именно из крови богатыря взяла своё начало река с одноименным названием – Дунай; Настасья же превращается в приток Дуная – Непру.

Настасья Микулишна. Худ. Соловко, открытка начала XX в.

«Подвиги» поляниц часто связаны с волшебством, которое направлено на помощь своим мужьям. Волшебницами были: Златыгорка, Марья-Моревна, Марья Лебедь Белая, Марина Игнатьевна, Авдотья Лиховидовна и другие богатырши.

Пусть эти герои и героини древнерусских былин и не могли быть персонажами карт прото-таро, они в полной мере могут олицетворять идею VIII Аркана – в их характере отразились самоотверженность, стойкость и сила духа, свойственные богословской Добродетели.

Прототипы. Страстотерпцы Крестовых походов. Самоотверженности присущи такие понятия, как жертвенность и фанатизм, требующие эмоционального напряжения сил. Слово Strength этимологически связанно со «страстью», «страданием» и устаревшим «страда».

Не случайно в средневековье тех, кто был фанатично привержен религиозному эгрегору и пострадавших за веру Христову, как мирян, так и воинов-крестоносцев, называли «страстотерпцами».

Примечательно то, что понятие «страстотерпец», возникло во времена Крестовых походов и сначала применялось к воинам-крестоносцам. Храбрость и стойкость позиционировались как их важнейшие качества, что было обусловлено тяготами войны: армия, часто не имевшая достойного оружия и обмундирования, голодала и терпела ужасные лишения. В этих условиях спасала лишь стойкость и сила воли. Храбрость была главным оружием средневековья, поддерживающим энергию борьбы, так как её питали эмоции ненависти к врагу и страха за свою жизнь. Сила воли и стойкость, проявленная мучениками, расценивалась как одна из христианских Добродетелей – смерть на поле боя обещала героям райские кущи.

Стойкость, самоотверженность – мужские качества, благодаря которым можно заглушить эмоции, рождённые страхом смерти, болью, привязанностью к близким. Эти качества, которыми обладают люди, составляющие Силу эгрегора, усиливают эгрегор и играют важнейшую роль, особенно во время войн, в том числе таких, как средневековые Крестовые войны.

Многие чудесные истории «страстотерпцев» связаны со львами. В эпоху гонения на христиан, которые приравнивались к ворам и разбойникам, их бросали на растерзание голодным свирепым хищникам. Вследствие этого, лев в раннем христианстве мог служить эмблемой стойкости и мученичества святых страстотерпцев. В христианской иконографии в обществе львов изображались святые Евфимия, Фёкла, Герасим Иорданский и другие. Жития этих святых объединяет общий сюжет: все они в разное время были брошены на растерзание львам, но выстояли против них, а, в некоторых случаях, и приручили, те не причинили праведникам ни малейшего вреда. Если эти святые мученики малоизвестны, то имя «страстотерпицы» Татианы невероятно популярно и в наше время.

Святая Татиана. О житие Татианы (Татьяны) имеется большое количество преданий. Её история начинается в Риме в III веке при императоре Александре Севере, который возобновил преследования христиан. Татиана проявила особое мужество и стойкость, отстаивая свои религиозные убеждения.

Одним из показателей её стойкости в вере считалось стремление никогда не выходить замуж, что противоречило воле родителей. С христианских позиций девственность позволяла позиционировать себя «невестой Христовой», а в контексте магии – давала сверхсилу, проявляющуюся в «чудесах». Связь сверхсилы и девственности (воздержания) можно объяснить тем, что биоэнергия, которая тратится на сексуальные эмоции, направлялась на другие цели.

Чудеса св. Татианы. Будучи схвачена по повелению правителя Рима Ульпиана, девушка была приведена в храм Аполлона. Когда от неё потребовали преклонить колени перед статуей языческого божества, Татиана вознесла молитву Иисусу Христу, и «диавол, обитавший в идоле, с громким криком и рыданием бежал от того места, причём все слышали вопль его и видели тень, пронесшуюся по воздуху».

В контексте нашей темы интересна легенда о том, что по молитве Татианы произошло землетрясение, которое разрушило храм, а вместе с ним статую Аполлона. В житиях упоминаются храмы Зевса и Дианы, разрушенные благодаря «силе» молитвы святой. При этом погибло много людей, но мученица, в противовес Самсону, осталась невредимой.

Примечательный момент, который также роднит образ Татианы с библейским Самсоном: судьи, решив, что Татиана занимается колдовством с помощью своих волос, остригли их и заперли её на два дня в языческом храме. На третий день жрецы, придя в храм, чтобы принести жертву Зевсу, обнаружили его статую разбитой, а Татиану живой.

Татиана и лев. Самым впечатляющим «подвигом» Татианы было «усмирение льва», к которому её бросили на съедение, но он не причинил ей ни малейшего вреда. «Св. Татьяну привели в цирк и выпустили на неё атласского льва. Однако, на удивление всем, выпущенный из клетки лев не растерзал Святую. Вместо этого, он ласкался к ней и покорно лизал ей ноги. Толпа, подумав, будто это был какой-то ручной или слабосильный лев, заволновалась и потребовала, чтобы его убрали с арены. Некоторые зрители, возглавляемые одним знатным сановником, ринулись исполнять пожелание толпы. Но лев, кинувшись на сановника, тут же растерзал его». После этого Татиане был вынесен смертный приговор, и она вместе со своим отцом была «усечена мечом» (12 января 226 года по старому стилю им отрубили головы).

Существует иконописная традиция изображения великомученицы Татианы с покорённым ей львом. Покорение льва, дикой языческой силы, стало традиционной и понятной людям аллегорией «торжества христианской веры». Подобный сюжет повторяется на иконах, изображающих св. мучениц Дарию Римскую и св. Фёклу.

Возможно, подобная икона послужила образцом для художницы Памелы Колман-Смит при создании иллюстрации к VIII Аркану, а вместо нимба появилась лемниската (Таро Уэйта), а св. Татиана или подобные ей святые мученицы стали прообразом Силы.

«Великомученица Татьяна». Православная икона

Св. Татиана пользуется особым почитанием в православной и католической церквях. В России образ св. Татианы стал популярным с лёгкой руки императрицы Елизаветы Петровны. Правда, это не связано со стойкостью и верой, а произошло благодаря тому, что 23 января 1755 года (по новому стилю) Елизавета подписала указ об открытии Московского университета. С тех пор св. Татиана считается покровительницей Московского государственного университета и всего студенчества.

В современном мире мало кто может похвастаться такой популярностью среди молодёжи: в России день святой «страстотерпицы» Татианы – Татьянин день – широко отмечается всеми студенческими коллективами практически на государственном уровне. Имя Татьяна, что значит «устроительница», «повелительница», не выходит из моды, а иконы с её изображением есть почти во всех православных храмах. Благодаря этому образ св. Татианы проносит свою энергетическую полноту через века.

Вся жизнь – борьба. Свою стойкость страстотерпцы проявляли под давлением обстоятельств и под воздействием страха, причём страха не только физической боли и смерти, но и наказания «свыше» или адских мук после смерти. А это сильнейшие эмоции.

Энергия эмоций, не зависимо от того, какой внешний характер она носит, положительный или отрицательный, часто управляет действиями человека. Именно «под воздействием эмоций» человек обычно вступает в борьбу со своими оппонентами или с теми, кого считает врагами.

Чудеса Татианы, как и множество подобных чудес, также связаны с эмоциональным напряжением сил доведённых до отчаяния людей. Причём, если эмоции негативные – то результат воздействия «Астральной энергии» всегда имеет разрушительный характер. Если эмоции положительные – результаты позитивные, созидающие.

Пример положительного воздействия можно найти в тех же «Житиях»: Татиану подвергали разнообразным пыткам, но раны на её теле чудесным образом заживали, не оставляя следа, а мучители Татианы, якобы, узрели четырёх ангелов (именно четырёх – возможно, это были манифестации стихиалий) и услышали голос с неба, заставивший некоторых из них «уверовать во Христа». В любом случае присутствуют два лагеря, две противоположные силы, который находятся в состоянии борьбы.

VIII Аркан Сила, идущий вслед за Арканом «Колесница», в некоторых аспектах является его продолжением, и, будучи носителем мужской энергии (1-й Луч), связан с борьбой или противостоянием. Как и в любом противоборстве, в VIII Аркане присутствуют энергии противоположного характера: первые направлены на давление или нападение, вторые – на защиту или сопротивление.

Также любая приложенная сила, подобно законам физики, должна иметь как объект, от которого она отталкивается, так и объект своего приложения, причём на том же энергетическом уровне. Биоэнергия проявлена в эфирном плане, на том же плане должен находиться объект её приложения. В той же библейской истории Самсона или в древнегреческих мифах о Геракле говорится о победах героев, явно полученных в столкновениях на тонком плане.

Хотя противоборство ведётся на эфирном уровне, эзотерики присвоили ему термины: «астральная борьба», «астральный удар» и даже «Астральная война».

Астральная борьба. Астральная борьба может происходить как между двумя, так и между несколькими людьми, но всегда присутствуют два лагеря, две противоположные силы. Нападение может происходить спонтанно, когда люди просто обрушивают на кого-то поток своих негативных эмоций. При этом объект (ненависти, ревности, раздражения) может получить астральный удар. Астральный удар может получить и тот, в чей адрес посылаются негативные пожелания, непроизвольно «вылетающие» из уст разгневанного и эмоционально «сильного» человека. В любом случае это наведённый удар, так как у него есть цель. В простонародье обычно такой акт и его последствия называют «порча».

Действие также может усиливать мат, сам по себе несущий очень низкую энергию. Даже случайно вырвавшиеся из уст негативные посылы, типа: «чтоб ты сдох», «провалиться тебе на том же месте», «чтоб тебя…», могут быть подобны нажатию курка для выстрела. Только пуля будет не стальная, а энергетическая, но при этом раны, полученные в результате астрального удара, бывают достаточно чувствительными и для физического плана. То же касается и проклятия.

Проклятие. «Проклятие», как мера воздействия на человека, долгое время не входило в перечень негативных действий, а применялось официально, например, при отлучении от церкви (анафема).

Интересно, что само значение слова «анафема» претерпело ряд изменений от языческого, которое у античных авторов обозначало «нечто, посвящённое богу; дар, приношение в храм», до «отверженное» и «проклятие» в Септуагине (первом переводе Библии христианскими богословами) – наглядный пример борьбы с язычеством. Само понятие «проклятия» стало вызывать негативную эмоциональную энергию.

С проклятия начинается история человечества: «Адаму же сказал /Господь/: «Проклята земля за тебя» (Быт. 3). Торжественным проклятием усиливали действие угроз, сопровождали объявление наказания или обнародование закона («так говорит Господь бог Израилев: проклят человек, который не послушает слов завета сего» (Иерем. 11:3). Во всяком случае, так звучит перевод, как известно, сделанный христианскими «толковниками». В Библии, как подсчитали некоторые библеисты, тема проклятия встречается более 40 раз.

Правом «проклятия» обладали священники, а в пределах рода или семьи – патриарх или отец семейства. Причём, библейский закон устанавливал несколько категорий лиц, в отношении которых проклятие было запрещено: грехом считалось проклинать Господа, власти, глухонемых и родителей. Проклятие родителей с упоминанием имени Бога каралось смертной казнью.

Особо страшным проклятием всегда считалось «родственное» проклятие, например, посланное родителями своим детям. И это не случайно – говоря эзотерическим языком, между близкими родственниками существует тесная связь, основанная на перетекании стихиалей вместе с биоэнергией от родителей к детям в процессе зачатия и вынашивания. Поэтому родители и дети, братья и сёстры, как правило, хорошо чувствуют эмоции друг друга, особенно в негативных ситуациях. Идентичный состав стихиалей родителей и детей является причиной не только их внешнего сходства и группы крови, но и предопределяет болезни и характер.

Элифас Леви в «Догме и Ритуале» уделяет особое место теме проклятий, хотя и не называет это астральным ударом. Он пишет: «Пусть же не зажигают родители ада в собственной крови и не обрекают собственных детей несчастию, не сжигая в то же время самого себя». Действительно, негативная энергия не только наносит удар тому, на кого она направлена, но и заражает сам источник. Потому во всех мировых религиях проповедуется тема всепрощения. «Прощение никогда не может быть преступлением; проклятие всегда дурной поступок и большая опасность» (ч. 1, 8).

Магическое проклятие. Астральный удар может быть нанесён вполне сознательно. Например, тот же акт «проклятия» или «порчи» может иметь форму церемониальной магии. Известны ритуалы «проклятия», входившие в официальный перечень церковных церемоний.

Так, в IX веке в память окончательной победы над «ересью иконоборчества» был установлен т. н. Чин Торжества Православия, включающий в себя возглашение анафемы различным еретикам. «Анафема» происходит от греческого «анатифими», которое означает возлагать, передавать кому-либо что-либо. Анафема – это то же «проклятие», после которого обычно следует отлучение от Церкви.

Чин совершается до сих пор в первое воскресенье Великого Поста после Божественной Литургии и состоит из 12 анафематизмов – посылов в сторону тех, кто проклинается с их перечнем. Например, одно из проклятий: «Дерзающим глаголити, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева: анафема» (проклятие на тех, кто не верит в девственность Девы Марии).

Ещё одним примером церковного проклятия служит богослужебный ритуал анафемы, существовавший в XIII – XVII веках в практике греческой Православной церкви. Этот ритуал включал в себя чтение проклятия по Псалмам Давида и потому так и назывался «проклятие псалмами» – греч. «псалмокатара».

Псалмокатара. Псалмокатара считалась выражением вердикта Божьего суда и применялась обычно в отношении преступников и еретиков, которые скрывались и не могли быть представлены физическому наказанию.

Псалмокатара предполагала отлучение от Церкви, а также призывание всяческих «пагуб» на голову преступника. Звучало это примерно так: «Да будет он все лета жизни его на земле страдая и трясясь, как Каин… И в его жилище да не будет обретён благой день, но да пойдёт имущество его, а также, что имеет и что сделает, во всяческую погибель…». Считалось, что проклятый по чину псалмокатары «спустя несколько дней чернеет, и вспухает, и расседается, и подпадает гневу Божию». Кроме того, при псалмокатаре возносилось моление «да не рассыплется тело» проклинаемого, чтобы он после смерти не подвергся тлению, сохранив безобразный вид, что в греческих народных представлениях делало его сродни вурдалаку.

Эта магия не требовала ни присутствия самого субъекта, ни создания материальной имитации, хотя некоторые приёмы церемониальной магии применялись: заговоры, ритуалы, атрибуты. Так псалмокатара совершалась в храме, а для её совершения требовалось семь священников.

Перед псалмокатарой совершалось богослужение. Затем священники в облачении выходили на середину храма. При этом обувь с правой ноги переобувалась на левую и наоборот, а одежда священников выворачивалась наизнанку. В центре храма вместо ладана и елея приготавливались сосуд с уксусом, негашёная известь и семь чёрных смоляных свечей.

Затем известь «в объёме одного яйца» добавлялась в сосуд с уксусом, вызывая бурление и неприятный запах. В этом «перевёртыше» символов и атрибутики заметно влияние народных верований, а также указание на действия, противоположные обычным целям христианского богослужения: «проклятие» и «благословление» считались двумя сторонами одной медали.

Священники брали в руки по зажжённой свече, и начиналось само «последование», которое заключалось в прочтении вслух каждым из семи священников определённого отрывка из 34, 108 и 139-го Псалмов. Всё это напоминало т. н. «Чёрную мессу».

Если, попавший под проклятие, искренне раскаивался, было возможно разрешение от проклятия, совершаемое по «последованию», аналогичному самой псалмокатаре, но с произнесением других молитв и формул.

Пульса де-нура. В талмудической литературе «Пульса де-нура» означает «болезненное наказание на уровне нефизического, сущностного мира». «Пульса де-нура» в дословном переводе с арамейского означает «удар огненным кнутом». Слово «пульса» (

), как и русское «пульс» взято из латыни и означает биение, а нура соответствует ивритскому слову ор (

), что означает «свет». Сам обряд «пульса де-нура» относится к «Кабала маасит» (практическая Каббала). Участники ритуала не берут на себя ответственности за последствия ритуала, они как бы обращаются к Богу, указывая направления его «гнева».

Тому, против кого она совершалась, открыто объявляли при свидетелях, что он приговорён к смерти, и отводили срок исправить свое преступление, давая шанс на жизнь, если вообще ошибку ещё можно было исправить.

Ритуал обставлен соответствующей атрибутикой: чёрными свечами и полотнищами с каббалистическими знаками. Кроме того, по словам участников, используются некие кнуты, которые символизируют некий «духовный огненный шнур (ремень, кнут), на который нанизаны огненные кольца».

Одним из примеров сознательной магии Астрального удара в современном мире являются события, случившиеся с премьер-министрами Израиля Ицхаком Рабином в 1995 году и Ариэлем Шароном в 2005 году, о чём имеются документальные свидетельства. Рабин через месяц после проклятия был убит, а Шарон меньше чем через полгода впал в кому и, не выходя из неё, умер в 2014 году. Магический обряд, с помощью которого наносится удар, называется Пульса де-нура.

Мы не будем подробно описывать содержание ритуала, тем более имеется его видеозапись 2005 года, которую можно посмотреть в Интернете.

Астральные войны. «Как вверху …». Астральные войны представляют собой отражение астральной борьбы, которая испокон веков велась в тонком плане. Об Астральных войнах повествуют многочисленные мифы и легенды разных народов, в которых описываются звёздные войны между представителями противоборствующих кланов божеств. Эти войны были, якобы, следствием конфликтов между богами и демонами, то есть, представляли собой подобие династических или эгрегориальных войн.

Как одно из описаний Астральных войн можно рассматривать рассказ из «Откровения» Иоанна Богослова, в котором «произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них» (Откр. 12:7).

Восточные войны. Большая часть поэм, содержащихся в сборниках мифов и исторических летописей Древней Индии «Махабхарате» и «Рамаяне» посвящены войнам между богами, которые длились десятки лет. В мифе повествуется как о силе и доблести воинов, так и о священном оружии, которым обладали боги, представляющие их «силу» в действии. Так, в «Махабхарате» упоминаются «Пламя Индры», «Стрела Рамы», «Огонь Брахмы»: «Сверкающий снаряд, обладающий сиянием огня, лишённого дыма, был выпущен»; «Все стороны горизонта покрыл мрак. Пламя, лишённое дыма, расходилось во все стороны»; «Все стихии пришли в возмущение и Солнце покинуло свой путь, и Вселенная, опалённая жаром, бьётся как в лихорадке»; «Несколько лет после этого Солнце, звёзды и небо скрыты облаками и непогодой, и всё живое погибло, и пища пришла в негодность».

Звёздные войны кельтов. У кельтов также существовали свои предания об ужасной войне на небе между силами света и тьмы. Силы света, Асов, олицетворял Люф, вождь из племени богини Дану, которому были посвящены кельтские святилища. Силы тьмы представляли Фоморы, ведущие своё происхождение от богини Домны, чьё имя означает «пропасть», «морская бездна» или «морское дно». Причём Фоморы, так же, как и потомки Дану, первоначально относились к божественной расе, а уже потом перешли в разряд «нижних демонов». И те, и другие ассоциировались с потусторонним миром.

В конце концов, победили храбрые и воинственные «сыновья Дану», которые завоёвывали земли и острова. Перенося сведения об их оружии на оккультную почву, выясняется, что оно связанно с магией стихиалий. С этим магическим оружием друидов мы уже встречались в I Аркане «Маг», где оно представлено как «Великие Волшебства».

Титаномахия. Самая древняя Астральная война описывается в греческом эпосе и известна как Титаномахия.

Мифы о Титаномахии, также известной как Битва Титанов или Битва Богов, повествуют о десятилетней борьбе между двумя лагерями божеств, случившейся задолго до существования человеческого рода. За власть над миром сражались между собой титаны, порождение Земли, и Олимпийцы – новое поколение богов. Победу одержали Олимпийцы, причём с помощью неких сущностей невероятной силы – циклопов и гекатонхейров, олицетворявших силы Земли. Титаны обычно изображались зооморфными, как хтонические первобытные существа: полулюди – полузмеи.

Сюжеты титаномахии были достаточно популярны во все времена: и среди античных поэтов, и в искусстве средневекового Возрождения, и даже в Новое время.

Примечательно, что в литературе и философии существует течение – Титанизм, темой которого является борьба с установившимся порядком, обычно идейная и с антирелигиозным уклоном, обусловленная неудовлетворённостью миром и мировым порядком в любых его проявлениях. Согласно Титанизму, человек всесилен и имеет неограниченные возможности.

«Титаномахия». Фриз алтаря Зевса в Пергаме (II в. до н.э.)

Холодные войны. «… Так и внизу» – в физическом плане всегда существовали эгрегоры, ведущие между собой Астральные войны. Приметой ведения Астральных войн могут служить как физические взаимодействия (гонка вооружения, введение взаимных санкций, дебаты и ссоры, разоблачения и нападки в СМИ), а также «подковёрная» невидимая борьба на тонком плане. Всё это обычно именуется «холодной войной». Ведутся эти войны разным способами, но в любом случае они подразумевают астральные удары, наносимые противоборствующими сторонами друг другу, а мелкие пакости, типа эмбарго в торговле, высылка дипломатов и «ответные меры» – это лишь видимая часть.

Люди, входящие в состав Силы того или иного из эгрегоров, волей-неволей включаются в эти войны, так как именно с помощью их биоэнергии наносится астральный удар. Поэтому эгрегор с помощью подручных средств (СМИ, социальная напряжённость и т.п.) нагнетает эмоции у представителей Силы, указывая на объект удара как причину проблем.

Кроме того, в Астральной войне, как и в реальной, существует опасность «случайной пули». Бывает также, что астральный удар, направленный на кого-то, зацепит стоящего рядом или связанного с жертвой эмоциональными узами. Как говорится в пословице, «паны дерутся, у холопов шапки летят».

Для тех, кто не желает быть слепым орудием эгрегора, есть только один способ обретения свободы, если только вы не являетесь Посвящённым и априори свободным от влияния эгрегора – это хитрость и изобретательность, и, конечно, магия.

Восточная борьба. Для овладения способами астральной борьбы существуют разные технологии, которые преподаются в специальных школах. То, что мы называем «восточными единоборствами» и «боевыми искусствами», собственно, и есть технологии астрального боя: Кунг-фу (Китай), Джиу-джитсу, Каратэ-до (Япония), Тхэквондо (Корея) и т.п. Физические упражнения – это поверхностный уровень учений, существующий наряду с «внутренним», освоение которого равносильно Посвящению в соответствующие доктрины. Не случайно основателями подобных школ, как на востоке, так и в Европе, были монахи. Так, школу Кунг-фу основал буддийский монах Бадхихарма из монастыря Шао-линь.

В средневековых военно-монашеских Орденах, обосновавшихся на границе различных культур, также вырабатывались свои техники астральной борьбы, которые представляли собой синтез восточных единоборств, философии древних евреев и греко-римского боевого искусства. Обычно все виды подобных боевых искусств определяют единым термином – «восточная борьба».

Предупреждение. Как уже говорилось в Императоре, ошибкой некоторых оккультистов является то, что они вступают в противоборство с эгрегором, в результате чего спускаются на один уровень с ним – уровень борьбы и эмоций на тонком плане. Затянутыми в Астральные войны могут быть адепты конкурирующих эзотерических или религиозных Школ. Но особенно это касается противников государственного эгрегора. Это борьба может осуществляться бессознательно, когда человек «ругает» эгрегор (вслух или про себя), списывает на него все свои неудачи или занимается подрывной деятельностью (втихаря или в открытую) против эгрегора, от которого он зависит. Например, участвует в стачках, в диссидентстве, в том числе пишет негативные послания в Интернете.

Существуют также те, кто борются с эгрегором на тонком плане сознательно – часто этим грешат эзотерики. При некоторых эгрегорах существуют «борцы», состоящие на государственной службе, которые включаются в борьбу между эгрегорами, используя церемониальную магию.

Человек, вступивший в астральную войну с эгрегором, сознательно или спонтанно, не должен удивляться, что получает весьма ощутимые «астральные удары», вплоть до болезни или ограничения свободы (тюрьмы). В Астральных войнах с эгрегорами погорели многие их участники. Например, известный мистик и оккультист Даниил Андреев, попавший под дамоклов меч Советского сталинского эгрегора и пробывший в заключении ровно десять лет. Да и вышеназванные «страстотерпцы» – те же участники Астральных войн, вступившие в борьбу с эгрегором, и получившие от него обратный удар.

Мы не будем подробно рассматривать способы астральной борьбы, связанной с эгрегором. Единственно, сделаем только лёгкий намёк, напомнив, что горизонтальная часть структуры эгрегора так и называется – «Сила», и её основа представляет собой два креста в сумме имеющих 8 элементов, соотносящихся с чакрами, что подробно описано в магии IV Аркана.

Атрибуты астральных войн. В астральной борьбе, как и любых видах сражений, существуют две альтернативные позиции: нападение и защита. Хотя существует и позиция спокойного подчинения – но это уже не борьба.

Эти альтернативные позиции в символических системах обычно представлены атрибутами воинов – щитом и мечом. Щит и меч часто присутствуют в гербах эгрегоров или воинских формирований. Щит и меч коррелируют с мастями Младших Арканов и могут быть представлены Восьмёрками Чаш и Мечей.

Защитная позиция. В реальной жизни защиту ищут за стенами бомбоубежищ, прячутся в подвалах и т.п. В Астральной войне применяют астральную защиту, строя воображаемые стены, создавая астральных двойников, нося амулеты и талисманы. Специальная одежда также может служить защитой от астральных ударов, если они изготовлены специально для этих целей.

Так, у средневековых магов было своё средство защиты – шерстяной плащ с капюшоном, скрывающим лицо и голову. Здесь задействована «сила» волос, о которой говорилось выше – шерстяная ткань изготавливалась из шерсти овцы.

В целях защиты в древности также использовались шкуры животных – особенно хорош был мех диких животных. Защитные свойства меха связаны со структурой волос, а, следовательно, с биоэнергией и стихиалиями.

Защитная функция меха отразилась в торжественном облачении царей – «горностаевой мантии». Учитывая, что любая церемония, в которой участвовал король и его подданные – это магическое действо, а, следовательно, его участникам нужна астральная защита. Поэтому в торжественных случаях вельможи носили плащи из шерсти, а король – из парчи или бархата, подбитый мехом, как правило, горностаевым. Ту же функцию выполняли шубы русских дворян, в которых они должны были являться в царский дворец, хотя, со временем, ценность меха и количество шуб превратилось в показатель их родовитости и богатства.

Деревенские знахари часто применяли защитные свойства меха в лечебных целях: например, больного ребёнка заворачивали в шкуру овцы или медведя, а к больной груди роженицы прикладывали шкурку зайца.

Щит. В астральной борьбе, как, впрочем, и в любом противостоянии, пассивную позицию представляет щит. Кстати, в нумерологии существует представление о том, что число 8 символизирует щит, защиту.

Щит Афины. С щитом в руках обычно изображалась древнегреческая богиня воительница Афина-Паллада. Как и положено атрибутам богов, щит у Афины был особенным. Первоначально это была накидка её божественного отца Зевса, сделанная из шкуры волшебной козы. Шкура обладала волшебными защитными свойствами. Затем она перешла Афине и превратилась в щит, названный «Эгида». Название щита дало жизнь выражению «быть под эгидой», применяемому и в наше время в смысле «находиться под покровительством какой-либо могущественной силы или действовать в рамках какого-либо влиятельного учреждения. Примечательно, что Афина в древнегреческих мифах представлена как родоначальница всех ткачих, научившая женщин вытягивать нить из шерсти.

Волшебный щит богини, обладал ко всему прочему зеркальными свойствами. Богиня одолжила его герою Персею, которому предстояло сразиться с Медузой Горгоной, своим взглядом превращавшей людей в камень.

Возможно, корни представлений о «дурном глазе» и его негативном воздействии, который в народе называют «сглаз», лежат именно в мифе о Горгоне Медузе. Т.н. «сглаз» – это тоже один из видов воздействия биоэнергии.

По задумке Афины, убийственный взгляд Медузы должен был отразиться на поверхности щита, и поразить саму Горгону, что и случилось. Горгона окаменела от собственного взгляда (в современных терминах, получила обратный астральный удар), что позволило Персею отсечь ей голову. Благодарный Персей подарил Афине отрубленную голову, которую богиня прикрепила к Эгиде.

Обратите внимание, на голове Медузы Горгоны волосы-змеи свиты в горизонтальную восьмёрку – лемнискату.

А щит, благодаря своей защитной функции, обрёл переносное значение – защита, прикрытие, и часто изображается на государственных гербах и знаках Орденов и других эгрегориальных объединений.

Эгида может служить аллегорией механизма отражения Астрального удара и одновременно соотносится со значением 8-ки Чаш, как пассивной позиции в применении магии Силы.

Щит Афины. Деталь декора

Меч. Символом активной позиции служат мечи. Мечи – это оружие нападения.

Мифы и легенды полны рассказами о волшебных мечах. Волшебные мечи всегда имели мистическое происхождение: их выковывали божественные кузнецы с помощью небесного огня для богов, и только потом они попадали в руки героев. При этом постоянно проводится идея того, что меч бесполезен, если его не держит сильная, умелая рука, управляемая волей и разумом. В русских сказках и легендах волшебными мечами обладают герои, к которым, как правило, прилагается, эпитет – «богатыри».

Могучие богатыри, как правило, обладали волшебными мечами. В сказках, когда речь идет о волшебных мечах, часто добавляют эпитет «кладенец»: волшебный меч, как правило, являлся «кладом», оставленным предками. Богатыри зачастую добывают его из-под земли или камня, или со дна озера, тем самым доказывая свои притязания на особый статус наследника (силы, знаний, богатства). Поиск волшебного меча и «открытие» клада, в которых героям, как правило, помогают мистические существа, всегда сопровождается особыми магическими манипуляциями и предварительной инициацией, включающей в себя различные испытания, которые с честью проходит герой.

Живые Мечи. Чудодейственным мечом обладал пророк Мухаммед. В одной из битв (вероятно в сражении при Бадре в 624 г.) с племенами, которые не желали принимать ислам, Мухаммеду удалось отнять у вождя противников меч с двумя клинками. В руках пророка меч обрёл огромную силу, отчего его и назвали Зульфакар, что значит «Имеющий спинной хребет».

Своё имя имел волшебный меч японских императоров – Кусанагино Цуруги, «Меч, секущий травы». Этот меч, который входил в число Великих сокровищ Японии, якобы был преподнесён богине Солнца Аматэрасу богом ветра Сусаноо, возникшего из капель воды. Позже этот меч перешёл по наследству к потомкам богини – японским императорам. Согласно преданию, волшебный меч был добыт из хвоста восьмиголового дракона, которого победил Сусаноо: меч, подобно дракону, был способен «управлять ветрами».

Самыми известными волшебными мечами обладал король Артур. В легендах о короле Артуре фигурируют последовательно два меча – это Брансток и Эскалибурн (Калибурн). Меч Брансток в Артуровской мифологеме играет роль символа установления царской власти, переходящей по закону наследования. Эскалибурн имел поистине волшебные свойства: его клинок горел мерцающим светом, а ножны обладали способностью излечивать раны. А вот ещё знаковый символ: клинок меча был украшен двумя золотыми змеями: когда король Артур выхватывал меч из ножен, казалось «будто из пастей змей пышет живое пламя, и пламя это поражает глаза всех».

Ранее упоминался волшебный меч Александра Македонского, полученный им, якобы, от царицы амазонок Пентесилеи. Этим мечом, как говорят легенды, затем владел Наполеон, но позже меч по каким-то причинам изменил ему и оказался трофеем русского царя Александра I. Волшебным мечом мог владеть только тот, кто обладал всеми добродетелями и достоинствами героя, а Македонский, возможно, со временем нарушил это правило.

Самые выдающиеся мечи, описанные в мифах и легендах, имели личные имена, подобно живым существам. И это не случайно – к «живым» мечам были «привязаны» тонкие сущности, чаще всего стихиалии. Притяжение стихиалий обеспечивал сам процесс изготовления мечей – воздух в мехах, закалка огнём, остужение металла в воде и процесс ковки на наковальне – земля.

Рукояти и ножны мечей украшались драгоценными камнями, которые играли роль «магнита» для притягивания «силы». На лезвиях, ножнах и перекрестиях мечей, как правило, присутствовали надписи в виде девизов или заклинаний. Живые мечи, связывающие воедино энергию героев и управляемых ею стихиалий, можно рассматривать как аллегорию механизма «силы» астрального удара. В магии эту силу может представлять Восьмёрка Мечей.

Обратите внимание, все инструменты, как нападения, так и защиты, свои незаурядные свойства никогда не проявляли сами по себе, а только будучи в руках людей, которые ими управляли. Причём все те, кто мог управлять этими «Великими Волшебствами» в легендах представлены достойными людьми и отважными и умелыми воинами (на любом поле боя – «Добра и зла», политическом, религиозном или моральном). Таким образом, чтобы стихиалии подчинялись Магу, ему следует сначала научиться управлять своей биоэнергией.

Прототипы. С прототипами VIII Аркана в контексте магии возникают некоторые сложности. Если героев, связанных просто с мужеством, стойкостью и силой воли найти не составит труда, то имена «астральных воинов» обнаружить сложно. Несомненно, они существовали в реальности, но были засекречены, как, собственно, и в наше время.

Как сейчас существуют «институты» оккультного характера, обеспечивающие тайную «силу» эгрегоров, так существовали они и в средневековье. Вероятно, «астральные воины» были и среди тамплиеров.

Астральные воины тамплиеров. Обвинения, предъявляемые тамплиерам, на самом деле касались их магического вмешательства в государственные дела, результат которых зачастую шёл в разрез с интересами Папы и Римской империи, а также французской короны. Но признать наличие тайной власти Ордена над королём и Папой было не выгодно тем и другим, и тамплиеры были осуждены под явно надуманными предлогами. Французский король Филипп IV Красивый, инициатор гонений на Орден Тамплиеров, писал, что эти исключительные меры он принимает по просьбе главного инквизитора Парижа и с соизволения Папы римского, поскольку Орден Тамплиеров в данный момент представляет явную опасность для всего христианского мира. Во всяком случае, то, что в тайных Орденах культивировалось магическое искусство – неоспоримый факт. К некоторым магическим приёмам, используемым тамплиерами, нам предстоит ещё вернуться в следующих Арканах.

Таким образом, прототипов Силы, скорее всего, можно обнаружить среди «раскрытых» имён членов Ордена, в том числе осуждённых в 1310 – 1314 годах, таких как сам Великий магистр Жан де Моле; генеральный визитатор (смотритель) Ордена Гуго де Пейро; приор (старший священник) Нормандии Жоффруа де Шарне; брат королевского советника Филипп де Мариньи; архиепископ Реймсский Робер де Куртенэ; архиепископ Руана и канцлер Франции Жиль Эйслен; приор Аквитании Жоффруа де Гонневиль; глава первого командорства (территориального подразделения) в Пейне Понсар де Жизи. Как видим, все они аристократы, которые будучи членами Ордена, занимали высокие посты в государственном эгрегоре. Насколько их действия были связаны с магией стихиалий, можно только догадываться. Но, судя по проклятию, произнесённого Жаном де Моле на костре в сторону короля и Папы, и его последствиям, была использована магия стихиалий.

К нашему времени воспоминания о действующих лицах той истории практически канули в лету, но в те времена, когда формировались идеи Таро, тамплиеры-мученики вполне могли служить прототипами персонажей карт. Если какое-то из имён, как говорится, «зацепило» – есть смысл на нём остановиться и поискать информацию о его носителе как на материальных носителях (в том числе в Интернете), так и на астральных (например, в информационном поле или «поспрашивать» у Унцраора (см. V. Иерофант). В процессе обработки информации матрица будет сгущаться, и в результате рассматриваемую личность знаменитого тамплиера вполне можно использовать в роли прототипа и как Астрального агента в практической магии Таро.

Прототип XV века. Муцио Сфорца. Существует вероятность, что самим названием Аркана мы обязаны другому его прототипу – итальянскому герою – кондотьеру Муцио Аттендоло (1369 – 1424 гг.), основателю династии Сфорца (от итал. Sforzare). Ведь Sforza (произносится «Сфорца») на итальянском языке переводится как «храбрость», «отвага».

Муцио Аттендоло, сын крестьянина из Романьи, был родоначальником династии. В ранней юности он поступил в дружину Альберто де Барбиана, одного из основателей кондотьерства (наёмной военной службы). Правда, сражаться ему приходилось то на одной, то на другой стороне, в том числе в одной из междоусобных войн Муцио Аттендоло повезло сражался на стороне Висконти, что в дальнейшем сыграет важную роль в становлении династии.

Аллегория Силы. Муцио отличался доблестью и особой храбростью, стал удачливым полководцем, благодаря чему в 1387 году получил прозвище «Сфорца». Любопытно, что слову «сфорца» в одном из источников придаётся ещё более говорящее значение: «принуждающий».

В 1934 году в Триесте на воду был спущен военный корабль, названный в честь основателя династии Сфорца «Муцио Аттендоло», что является важной вехой в сохранении памяти средневекового итальянского кондотьера, а, следовательно, и его матрицы.

Муцио Аттендоло. Картина XV в.

С 1419 года вместе с ним воевал его незаконнорожденный сын, Франческо Сфорца, который заслужил славу тем, что мог голыми руками сгибать металлические бруски. После смерти Муцио Аттендоло в 1424 году, его прозвище (Сфорца) перешло по наследству Франческо, а затем по указу королевы Иоанны II Неаполитанской получило статус наследуемой фамилии. Муцио Сфорца положил начало славе, богатству и власти семейства, а имя его сына, герцог Милана Франческо Сфорца навсегда запечатлено в анналах памяти Таро (см. Император). Возможно, именно Франческо дал название карте Sforza, посвятив её памяти отца.

Магия VIII Аркана. С Силой сопряжена магия с применением стихиалий, но проявленных не в явлениях природы, а через биоэнергию человека. К какой бы условной категории не принадлежали стихиалии, они связаны с эманациями, а эманации человека, как правило, напитаны эмоциями.

По этическим соображениям мы не будем обсуждать различные методы ведения Астральной войны и способы нанесения астральных ран. Всё внимание здесь мы уделим защите от возможных астральных ударов со стороны как эгрегора, так и отдельного человека.

Примечательно, что по Библии, незаслуженное или злонамеренное проклятие не имело никакого воздействия на невинного, а обращалось на того, кто его произносил, о чём также упоминается в Ветхом Завете (…так незаслуженное проклятие не сбудется… (Притч. 26:2); …возлюбил проклятие, – оно и придет на него» (Пс. 108:17). И всё же, чисто по-человечески всегда есть желание наказать обидчика. Но астральная борьба сравнима с «пиханием ногами под столом» – источник удара трудно найти, он не доказуем, и может остаться безнаказанным. Здесь на помощь приходит способ отражения удара – т.н. «эффект бумеранга».

Эффект бумеранга. Это одна из защитных техник от астральных ударов, и это не ответный удар, который вводит жертву нападения в состояние Астральной войны, а практически безучастное «непробиваемое» состояние. Защитой служит воображаемый щит, от которого удар отражается так, что энергия посылается обратно в сторону источника, производя «эффект бумеранга». При этом объект нападения может не выяснять, откуда пришёл удар, и кто его источник – человек или эгрегор: нападающий получает возвратный удар, или попросту, «обратку». В то же время, если астральный удар был послан сознательно, источник будет способен понять, за что и откуда ему вернулось, и у него пропадёт всякое желание повторять подобный эксперимент.

Говоря о технике бумеранга, на ум приходят фразы из Евангелия: «Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф. 26:52), а также из «Апокалипсиса»: «Кто ведёт в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом» (Откр. 13:10). Эта фраза стала основой знаменитого выражения «Кто с мечом к нам придёт, от меча и погибнет», которое приписывают Александру Невскому.

Так же и враги, клеветники и ненавистники ветхозаветного Даниила были наказаны тем же самым способом, который предназначался пророку: сожжены в печи, растерзаны львами вместе со своими жёнами и детьми. Другими словами, им вернулось то, что они «посылали» другому. Это, как в жизни, так и в магии, называется «бумерангом» по аналогии с оружием, которым пользовались ещё древние охотники.

Ниже приводится отрывок из лекции Г.О. Мёбиса, в котором он, несмотря на присущую ему, как и многим оккультистам, сложную терминологию, достаточно точно и понятно описывает некоторые аспекты «эффекта бумеранга» и предупреждает о существовании возвратных ударов.

Техника ГОМа. «Представим себе кого-нибудь оперирующим магически, т.е. создающим астральный вихрь определённого назначения, переходящий на пациента. План операции таков: вихрь порождается оператором в наивозможно совершенном виде, направляется на пациента, производит своё реализационное действие, чем создаёт физический акт, клише которого ложится на карму оператора в положительном или отрицательном смысле.

Представим себе, что факт не реализовался, несмотря на существование вихря. Это может произойти в трёх случаях:

1) Когда пациент оградил себя сознательно от нападения приёмом сосредоточения на порождении астрального контрвихря с наинизшим подпланом (ред. энергетический турбулент, насильно увлекающий стихиалий спиралевидным движения рук в том или ином направлении), эквивалентным подплану надвигающегося вихря или даже более компактным. Это так называемое активное отражение атаки.

2) Когда пациент в момент энергетического соприкосновения с вихрем был ограждён от действия такового сознательным и мощным сосредоточением на другом объекте реализации, входящем в цикл более могущественных, лучше обоснованных в астрале проектов, нежели план нападения. Например, когда пациент, которого вы инвольтируете на гибель, занят грандиозным планом созидания или разрушения коллективностей, в сравнении с которым личная ненависть является чем-то очень мелким, ничтожным во всех астральных подпланах.

3) Когда в момент соприкосновения с атакующим вихрем наидеятельнейшая часть пентаграммы пациента (ред. имеется в виду астральное тело) витает в подпланах значительно высших, по сравнению с наидеятельнейшими же областями вихря. Например, вы желаете разорения человеку, живущему, как говорится, вне сферы материальных интересов; или желаете неудачи по службе человеку, исключительно погруженному в научные стремления и пренебрегающему всеми элементами карьеризма; или посылаете лярвы ненависти человеку, молящемуся за своих врагов и т.п.

Во всех трёх случаях вихрь не дойдет до предполагаемого пациента. Но факт существования вихря внёс известное местное нарушение равновесия астральных форм. Астральная среда должна прийти к новому состоянию равновесия путём образования клише определенного факта. Если факт не случился с пациентом, то он перейдет на другую сущность из, тех которые наиболее связаны своими астросомами с сущностью астрального вихря. Такою сущностью, очевидно, является на первом плане сам оператор, как лицо, ввязавшее свои флюиды в процесс образования вихря. На него-то и перейдет реализация в форме, называемой в магии «возвратным ударом». Вы магически пытались внушить любовь; вихрь отразился, и вы сами влюбились. Вы наводили порчу; не удалось – и вы сами захворали и т.п. (ред. Здесь речь идёт об «эффекте бумеранга»).

Во избежание сих дурных последствий представители черной магии всегда страхуют себя от возвратных ударов выбором второго, подставного пациента, направляя вихрь на двоих, но включая первого пациента более рельефным образом в церемонию магической операции.

Например, наводят болезнь на вас с оборотом, в случае неудачи, на знакомую лошадь или собаку, или на какого-либо очень пассивного человека, от которого нельзя ожидать отражения удара» («Энциклопедии оккультизма ГОМа», лекция 8).

Хотя Мёбис употребляет термин «астральный», процесс происходит на более низком плане – Эфирном. А вот те, кого астральный удар не в состоянии достичь (пункт 3) – они в своём духовном состоянии находятся выше Эфирного слоя – на Астральном уровне. Также астральный удар может быть погашен эгрегором для тех, кто находится под его «крышей» (пункт 2). Если жертва нападения обладает экстрасенсорными способностями, позволяющими предугадать удар, и может магической силой отвести удар «в облако» или перенаправить его, при этом не опускаясь на уровень борьбы.

ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА

Тема и задача работы. Защита от астрального удара. Жизнь показывает, что человек постоянно находится в состоянии астральной борьбы: с членами семьи, с начальством, с обстоятельствами жизни и эгрегорами, с природой и самим собой. Естественно, он испытывает эмоции, страдая и от ударов со стороны, и от своих же посылов, вернувшихся к нему бумерангом.

Карты Таро можно использовать для защиты от астрального удара, а если он был послан намеренно, то для создания «эффекта бумеранга».

В практической магии Таро, если того требует сценарий операции, в роли «подставного пациента» (по Мёбису) может выступать соответствующая его характеру дополнительная карта. Но, так как мы не рассматриваем тему нанесения удара, нам подставной объект не понадобится.

Кроме того, в работе с Таро можно не бояться образования кармического узла – если что, «вину» на себя возьмёт Астральный агент, что, как мы помним, является одной из его функций.

ПРИМЕР 1

Заказчик предполагает, что на него идёт астральный удар, даже если он так это и не называет. Заказчик испытывает от этого дискомфорт или ощутимые негативные явления (болезнь, неприятности в семье или на работе, и т.п.). Это похоже на астральный удар, но заказчик не уверен в этом и не предполагает наличие источника нападения.

Задача, поставленная Заказчиком – защитить его от астрального удара.

Может возникнуть вопрос, а существует ли Астральный удар на самом деле? Или проблемы возникли совсем по другой причине, например, собственных неумных действий. Выяснить это можно с помощью гадательного Расклада, который может также рассматриваться как предварительный. В этом случае Заказчик рассматривается как Кверент.

Задача 1. Определение наличия астрального удара

Выбор колоды. Для работы со стихиалиями можно взять любую колоду, но желательно, чтобы в иллюстрациях или содержании карт Таро просматривалась связь со стихиалиями.

Для предварительного Расклада выбираем колоду, которая в дальнейшем, если астральный удар обнаружится, можно будет использовать для его аннигиляции и/или защиты.

Для примера работы выбираем «Таро Иллюминатов». С обложки 2 тома «Кода Таро и практической магии», который вы держите в руках, смотрит Императрица из «Таро Иллюминатов». Это один из мотивов, по которому мы выбрали эту колоду, которая вместе с Силой открывает череду Арканов второй группы.

Таро Иллюминатов. В «Таро Иллюминатов» присутствует необходимая фантазийность и материал для воображения. Её красочные персонажи, созданные художником Эриком С. Данном, также многолики, а их образы ускользающие и манящие, будто это сами стихиалии, которые материализовались в рисунках карт.

Само название колоды обманчиво: казалось бы, она посвящена Ордену Иллюминатов – но нет: автор назвал так своих героев – светящихся, фосфоресцирующих и изменчивых как блики света (от латинского «illuminates», что означает «сияющий, полный света»).

Примечательно, что масти в Младших Арканах этого Таро различаются не только символами–маркерами, но и своей принадлежностью к культурным архетипам «4-х концов света»: Жезлы – это образы Турции и Ирана; Чаши – Германии и Нидерландов; Пентакли – Китая и Монголии; Мечи – Англии и Франции. Причём автор прилагаемой инструкции Ким Хаггинс соотносит их с мастями, опираясь на Стихии.

ПРИМЕР 1. Предварительный гадательный Расклад. Предварительный Расклад будет иметь форму прямого Креста, чтобы потом можно было его использовать и для магической работы.

Позиции Расклада

1. Аркан «Сила»

2. (слева) Карта Двора для олицетворения Кверента

3. (справа, сзади). Был ли Астральный удар?

4. Вытаскивается из Младших Арканов. В какой сфере жизни имеются проблемы, явившиеся причиной негативных явлений? 2-ой вариант – мотив удара.

5. Вытаскиваем из всей колоды. Источник проблемы или удара.

Позиция 1. Астральный агент. В центр выкладываем Аркан «Сила», который представляет Астрального агента и активизируем его.

VIII. Сила. «Таро Иллюминатов»

Сила Иллюминатов. В выбранной нами колоде«Таро Иллюминатов» персонажем Силы предстаёт молодая женщина среди природы на фоне светящейся змеи, слившейся в лемнискату. Эта эфирная змея служит и аллегорией Астрального света, и образом стихиалии. Карта называется «Дева и чудовище».

Воспользуемся этим изображением для выбора Астрального агента – пригласим на эту роль поляницу. Пусть это будет Настасья Микулишна. Нарабатываем связь с Астральным агентом, как это описано в I томе (I. Маг).

Задаём вопрос Астральному агенту о том, был ли астральный удар, и, если был, то откуда и каков его мотив, примерно в таком виде: Настасья Микулишна, кланяюсь тебе в пояс, скажи, нападает ли кто на меня (Кверента) и за что?

Позиция 2. Определяем, какая из Карт Двора более всего подходит для олицетворения Кверента, и кладем её слева, впереди Силы. Например, нашему Кверенту подходит Королева Жезлов.

Остальные три карты вытягиваем наугад из колоды, задавая соответствующие вопросы:

Позиция 3. (Сзади справа). Эта карта покажет наличие или отсутствие астрального удара. Например, 1-й вариант: допустим, выпала номерная карта Чаш или Пентаклей. Масти связаны с женской пассивной энергией. Это довольно слабые карты, чтобы указывать на астральный удар. 2-ой вариант: выпал Старший Аркан, Мечи или Жезлы, энергия активная – вероятность астрального удара велика.

На этом можно остановиться, а можно уточнить некоторые детали, добавив две карты до магического креста, чтобы потом использовать этот Расклад в практической работе.

Разделим колоду, отделив Старшие Арканы от Младших.

Позиция 4. Карта вытаскивается из Младших Арканов. У этой карты может быть два варианта толкования: для 1-го варианта – в какой сфере жизни имеются проблемы, вызвавшие похожие на удар приметы. Для 2-го варианта, при обнаружении удара – в какой сфере жизни лежит мотив удара. Определяется это по мастям выпавшей карты. В прилагаемой к Таро инструкции имеется краткое указание на особые качества мастей, связанные с характером Стихий:

Пентакли: «Стихия Земли соотносится с нашей повседневной жизнью, с материальным миром, воспринимаемым органами чувств, и с нашим физическим телом. Она призывает нас думать о наших ежедневных обязанностях, деньгах, удаче, семье, доме, окружающей среде, здоровье и работе или карьере».

Мечи: «Воздух является элементом нашего дыхания, и, следовательно, управляет коммуникацией и особенно устной речью».

Жезлы: «Огонь – это стихия желания, страсти, амбиций, творчества и сексуальности».

Кубки: «Стихия Воды соотносится с нашими эмоциями и чувствами, а также с привязанностями и отношениями. Она управляет нашими романтическими взаимоотношениями и социальными связями».

Таким образом, причиной проблем или мотивом удара могут быть: Пентакли – материальные и финансовые претензии; Чаши – ревность и развод, чувства; Мечи – идейные и религиозные расхождения; Жезлы – необъяснимая и подсознательная агрессия.

Предположим, выпала 9-ка Пентаклей – значит, мотив удара материальные и финансовые вопросы; или 5-ка Мечей – идейные расхождения. Положим эту карту вниз Расклада, под Силой.

Теперь снова собираем колоду и хорошо перемешиваем.

Позиция 5. Эта карта укажет на источник проблемы или удара. Эту карту вытаскиваем также наугад из всей колоды. Интерпретировать выпавшую карту надо исходя из собственной интуиции, а также в контексте предыдущей 4-ой карты.

Например, 5-ая карта – Башня. На фоне 9-ки Пентаклей карту можно трактовать, как непродуманные, непросчитанные действия; на фоне 5-ки Мечей – источником удара является эгрегор (не обязательно государственный – это может быть и фирма, и семья).

Или, предположим, выпала карта Влюблённые. В этом случае, на фоне Пентаклей Мастер может увидеть, что проблемы возникли из-за неправильных финансовых отношений с партнёром или другими людьми; или обиженный, обманутый и, возможно, бывший друг или возлюбленный, у которого могут быть финансовые претензии. На фоне 5-ки Мечей – брошенный партнёр или возлюбленный, чувствуя себя оскорблённым и униженным, шлёт Кверенту проклятия.

ПРИМЕР 2. Задача – защита от нападения

В задачу входит не только защита Заказчика от астрального нападения, но и последующий «эффект бумеранга».

Выбор колоды. Выберем для магической работы «Серебряное Колдовское Таро».

Серебряное Колдовское Таро. Это современная колода, автором которой является известная исследовательница Таро Барбара Мур. В предисловии к книге, прилагаемой к Таро, автор пишет: «Тонкий мир и магия живут бок о бок с нами, и неотделимы от нас. Божественный Дух присутствует во всём, видимом и невидимом, и соединяет нас друг с другом и со всем. Мы существуем в физическом мире, но в нас также присутствует дух. То, что духовный мир и его представители существуют, наверное, самое важное основание для того, чтобы говорить о магии, как о той же энергии, которая управляет отливами и приливами во Вселенной, и, пронизывая тонкий и плотный миры, создаёт то, что мы называем реальностью. И с этой энергией мы в состоянии работать».

Художник Франко Риволли проиллюстрировал «Серебряное Колдовское Таро» сдержанными чёткими рисунками, благодаря чему карты несут в себе концентрированную мощную энергию. Эта энергия ощущается и в фигурах VIII Аркана «Сила».

Сила Зелёного Человека. Персонаж, изображённый на карте Сила, может принадлежать и мужчине, и женщине: его лицо скрыто под маской «Зелёного Человека», более известного в английском варианте как Green Man.

«Зелёный человек» – мотив в искусстве раннего средневековья, образ, особенно распространённый в скульптуре, изображающей человекоподобный лик в окружении листьев или как будто сделанный из них. Само прозвище «Зелёный Человек», закрепившееся за этим образом, впервые употребила искусствовед Леди Рэглэн в своей статье в 1939 году «Зеленый Человек в церковной архитектуре».

Матрица Зелёного человека обладает определённой устойчивостью, на что указывает использование его образа в наше время в культуре фэнтези.

Символизм Зелёного человека уходит своими корнями в глубокую древность и связан с неиссякаемой стихийной силой природы и жизни. К карте даётся объяснение: «Есть различные виды силы. Сила в Таро не является грубой силой. Скорее, она символизирует нечто более мощное: силу воли. Все мы обладаем волей,дающей власть, которую можно использовать в разных целях и по-разному».

Сила. «Серебряное Колдовское Таро»

Лицо на маске, скрывающей лицо, принадлежит, скорее, не человеку, а фавну с рожками, но старому и умудрённому опытом, намекая, что «сила» льва и человека – одной природы. Персонаж ласково теребит гриву Льва, будто это обычное домашнее животное, что символизирует обладание им Астральной силой. «Это не сила натренированных мускулов, или ума, или права, или защитника угнетённых. Сила олицетворяет гармонию и сплоченность между тем, что мы есть и тем, что мы делаем».

Магический Расклад. Для магического Расклада можно использовать ту же колоду и ту же конфигурацию Креста, которые были использованы при предварительном гадании. Также можно взять другую колоду и сделать новый Расклад, что мы и сделаем.

Позиции Расклада

Позиция 1. Астральный агент. VIII Аркан «Сила», представляющий Астрального агента, занимает положение в центре Расклада. В данном примере олицетворять его будет библейский пророк Даниил, контакт с которым налаживается обычным способом.

Позиции 2, 3, 4, 5. Следующие 4 карты Креста занимают такие же позиции, как в предварительном Раскладе, но выбираются из колоды сознательно в соответствии с их значением. Из них карты в позициях 2, 4, 5 отвечают на те же вопросы, что и в предварительном Раскладе.

2. Карта Двора, более всего подходящая для олицетворения Кверента.

3. Карта в позиции 3 указывает на энергию, которой производится действие. Это может быть один из Тузов, традиционно означающий «импульс» и олицетворяющий энергию Стихий (I. Маг). Например, Туз Мечей, в контексте магии VIII Аркана, связанный с астральной борьбой (Мечи Силы).

4. Числовой Аркан, указывающий в какой сфере жизни имеются проблемы, явившиеся причиной негативных явлений или мотива удара.

Подходящие карты можно выбрать, опираясь на традиционные значения, на инструкцию к конкретной колоде и, что предпочтительней, на собственную интуицию.

5. 5-ая карта – источник удара. Она выбирается в зависимости от того, известен ли источник удара или нет. Если нападающий известен, его может олицетворять подходящая Карта Двора или Старшего Аркана. Если источник неизвестен, можно взять любую по рангу карту, соответствующую по смыслу. Скорее всего, это будет карта с негативным значением. Если источник удара был выявлен в ходе предварительного гадания, то можно взять ту же карту (позиция 5 предварительного Расклада).

Позиция 6. 6-я Карта – Сигнификатор. К магическому Раскладу необходимо добавить Сигнификатор – показатель задачи.

Сигнификатором послужит одна из Восьмёрок Силы – 8-ка Мечей и 8-ка Чаш. Для Расклада выбираем одну из них, более всего соответствующую задаче.

8-ка Мечей. Восьмёрка Мечей среди картомантов традиционно считается «пугающей» картой с негативной энергией. Примечательно, что все последующие номерные карты Мечей также относят к группе «пугающих». Но в контексте магии Таро нет плохих или хороших карт – все карты, включая и «пугающие», используются только как инструмент в операции. В то же время характер карты позволяет придать ей негативное содержание и соотнести с «нападением», агрессией, астральным ударом.

Эттейла придавал 8-ке Мечей значения: «неодобрение», «критика», «дурные вести», а Уэйт добавил ещё и «враждебность», и «сплетни».

В описании 8-ки Мечей, данном Барбарой Мур к «Серебряному Колдовскому Таро», говорится: «В центре карты голое дерево, к которому тянутся верёвки. Вдали в преддверии бури гуси улетают на юг, пытаясь опередить ураган. Женщина привязана к дереву веревкой, прикрепленной к её запястью. Она использует свой Атам, чтобы освободиться и скрыться от урагана». Атам или Аутэм (от латинского «autem» – воля) – т.е. «оружие вол». Как пишут в справочниках, Атам – это магический ритуальный нож, применяемый в языческих ритуалах для аккумулирования и хранения магической энергии. В функции магического атрибута входят: управление энергией, начертание магических и священных фигур и знаков; инициация, очищение вина и пищи, заклинание и контроль над демонами и другими сущностями.

8-ка Чаш. «Вечерние заботы». «Серебряное Колдовское Таро»

8-ка Чаш. 8-ка Чаш в данной колоде указывает на защитную функцию и магию: «Женщина в ритуальной одежде, сидя у костра под Луной, поправляет постель своего ребёнка». Женщина, изображённая на этой карте, нашла защиту от ночных опасностей под раскидистой кроной старого дуба.

8-ка Чаш играет роль, подобную роли щита – атрибута астрального воина, и, следовательно, может выполнять функцию бумеранга.

8-ка Мечей. «В преддверии бури». «Серебряное Колдовское Таро»

Каждая из Восьмёрок, добавленная в Раскладе к Астральному агенту, позволит собрать и использовать именно ту энергию, которая нужна в соответствии с мыслеформой Задачи: 8-ка Мечей – «нападение» или «отсекание»; 8-ка Чаш – «защита». Так как задача Расклада – «защита», в позицию Сигнификатора кладём 8-ку Чаш.

Если как основа конфигурации карт используется предварительный Расклад, а нужная 8-ка уже выпала в нём, её надо изъять и заменить на подобную по смыслу и масти.

Карта-Сигнификатор кладётся также в позицию 1, под карту Астрального агента, рубашкой вверх («прячется»), так как работа подразумевает секретность. Если Заказчик хочет, чтобы Объект, получивший обратный бумеранг, понял, кто способен ответить ударом на удар («адресная обратка»), Сигнификатор кладётся на центральную карту лицом вверх, а карта Астрального агента переворачивается («прячется») лицом вниз.

Энергетическая работа. Во второй группе Арканов мы впервые встречаемся с парными чакрами двенадцатичакровой системы (см. I. Маг). Эти чакры проецируются на парные части физического тела человека: в основном, на конечности – руки и ноги.

8-ые Чакры. Аркану «Сила» соответствует энергия 8-ых парных чакр – «ладоней», кистей рук. Эти чакры можно назвать «гуляющими», так как их энергия может проявляться в разных частях рук ниже локтей – в кистях, ладонях и пальцах. Сконцентрировав энергию в ладонях (8-ые парные чакры), Оператору можно будет не перенаправлять энергию от других чакр к ладоням ни для активизации Астрального агента, ни для пассов, она уже будет сконцентрирована в нужном месте.

Сила рук. Удвоенная 4-ка (8 =4 + 4) придаёт энергии Силы большую мобильность, вариативность и разнообразие аспектов воздействия. Прекрасной иллюстрацией к качеству этой энергии служат поговорки «взять силой», «доказать кулаками», «кулачный бой». С другой стороны, «указующая длань», «ритуальный жест» – всё это относится к манипуляции руками. Недаром на карте Сила акцент делается на жест (персонаж руками усмиряет или открывает пасть льву). В том числе и основные действия в магии, пассы, также производятся руками, подтверждая магическую силу спиралевидного движения, которое руками производить «сподручнее», чем какими-либо другими частями тела.

Работа происходит обычным методом. Собрав энергию в ладонях, устанавливаем руки над Астральным агентом и обращаемся к нему в произвольной форме. Например, «Обращаюсь к тебе, Даниил-пророк! Защити меня (Заказчика по имени) от астрального нападения. Пошли удар обратно тому, кто напал».

Круговые пассы производятся обеими руками горизонтально к Раскладу.

Руки движутся в разных направлениях от центра наружу (от Оператора). Одновременно энергия направляется от Оператора вперёд к воображаемому Объекту (источнику удара).

Здесь надо напомнить о важности направления движения рук – во вне (распространение, аннигиляция) или внутрь (собирание, притяжение). «Положительный магнетизм – сила, которая объединяет и отрицательный магнетизм – сила, которая рассеивает» (Элифас Леви).

В конце, ориентируясь на свои ощущения, ладони сходятся (без хлопка) в центре, и руки выпрямляются по направлению от Оператора к Объекту на горизонтальном уровне. Руки удерживаются вытянутыми несколько секунд, как бы фиксируя направление. Затем разомкните ладони и… идите по своим делам, оставив Расклад на столе не менее чем на полчаса. Затем просто соберите карты в колоду и уберите на привычное место.

По окончанию работы не забудьте поблагодарить всех помощников в произвольной форме или по примеру приведённого выше «благодарения Даниила».

По закону «эффекта бумеранга» Заказчик через некоторое время получит информацию о реальных событиях в жизни Объекта, случившихся в результате «адресной обратки». Источником этой информации может оказаться что угодно: слухи, новости, СМИ и т.п.

ИЗ ОПЫТА МАСТЕРА

К Мастеру-тарологу обратилась женщина, предпринимательница Ольга, с которой стали происходить постоянные неприятности, причём по нарастающей. Если сначала это были мелочи, типа – пошла в магазин, забыла кошелёк или стала ломаться домашняя техника, потом она, то опоздала на самолёт, то заболела в отпуске, то чуть не попала в аварию. Заказчица посчитала, что попала под астральный удар, наведённый сознательно с помощью магии, и даже предположила, что он исходит от уволенной ею сотрудницы. Мастер всё-таки предложил сделать диагностику – предварительный Расклад на картах «Серебряного Колдовского Таро».

Предварительный Расклад показал, что наведённая «порча» исходит от другого человека, а сфера жизни – чувства, любовные отношения. Причём, удар послан сознательно – возможно, профессиональной колдуньей. Теперь Заказчица сразу поняла, что источник удара – её соперница в любви, а не сотрудница, и захотела не только защититься от удара, но и послать ей «адресную обратку». После чего Мастер сделал Магический Расклад:

Позиция 1. Аркан Сила в центре – Астральный агент. На его роль была приглашена амазонка Пентесилея. Мастер вслух обратился к Астральному агенту: «Прекрасная воительница Пентесилея, защити Ольгу от нападения и верни удар туда, откуда он пришёл»! (Во избежание ошибки лучше не называть имя предполагаемого Объекта).

Позиция 2. Олицетворением Заказчицы была выбрана Королева Пентаклей.

Позиция 3. Рабочую энергию, связанную со сферой чувств, представил Туз Чаш.

Позиция 4. Мотив нападения, связанный со сферой чувств – соперничество в любви – представила 5-ка Жезлов. (В «Серебряном Колдовском Таро» говорится о Пятёрке Жезлов: «Энергия огня метафорически связана с сексуальными отношениями». Среди прямых значений присутствуют: «конкуренция, конфликт»; среди относящихся к перевёрнутой вверх ногами карте: «драки, агрессивность, преднамеренная порча». Карта подходит по смыслу, и может быть использована в Раскладе как в прямом, так и повёрнутом положении).

Позиция 5. На роль Объекта «адресной обратки», соперницы Ольги, была выбрана Королева Жезлов, в инструкции к колоде описанная как: «Активная и страстная женщина. Она уверена в своей силе и не боится использовать её, чтобы получить то, что хочет».

Позиция 6. Сигнификатор – 8-ка Чаш. Это показатель поставленной задачи – «защиты». 8-ка Чаш была положена лицом вверх на Астрального агента, карта которого при этом была перевёрнута лицом вниз («спрятана»).

Техника энергетической работы была та же, что описана в Примере 2.

Спустя некоторое время Ольга узнала, что виновница череды её неприятностей была наказана. Так как у Ольги не было серьёзных или трагических ситуаций, «обратка» была не очень сильной, но достаточно ощутимой по форме для того, чтобы соперница поняла, что это ответ на посланный ей астральный удар. От знакомых Заказчица узнала о проблемах, возникших у ревнивицы после «обратки». Таким образом, действие удара было остановлено, а «напустившая на неё порчу» в будущем вряд ли захочет прибегнуть к помощи подобного колдовства.

Так как последствия удара успели отразиться на здоровье Заказчицы, понадобилось некоторое время, чтобы её физическая форма пришла в норму.

Дополнительные атрибуты. Учитывая характер магии VIII Аркана, для привлечения стихиалий и усиления эффекта их воздействия (чтобы придать им энергии), можно добавить к Раскладу материальные символы четырёх элементов. Желательно, разместить их так, чтоб они не мешали последующим манипуляциям и не нарушали конфигурацию Расклада, но в то же время были расположены по тому же кресту. Традиционные бокал с водой (Вода) можно заменить устойчивой рюмкой или чашкой; свечи (Огонь) – баночкой с маслом; Землю могут представлять хлеб или камень; Воздух – перья.

После окончания энергетической работы дополнительные атрибуты оставьте на некоторое время на месте, а затем уберите их первыми, а следом уже и карты.

Рекомендация. Прежде чем приступить к работе, стоит ещё раз подумать, надо ли вступать в борьбу, вставать в защитную позицию, посылать «обратку» – или лучше что-то изменить в своей жизни, как, например, в контексте предложенного выше предварительного Расклада, поделиться средствами или объясниться с бывшим другом? Наличие противоборствующих сторон предполагают у них противоположные полюса одного качества, а значит обе отклонены от середины.

Мастеру также желательно внимательно просмотреть своё астральное поле, чтобы убедиться, что в данный момент никакие сторонние силы не воздействуют на него самого. Надо учитывать, что «драки под столом» характерны в среде т.н. магов и экстрасенсов. Если такие воздействия обнаружены, следует сначала защититься от них, поставив астральную защиту. Это касается работы и по другим Арканам.

Резюме. Путник, продолжая погружаться в физический мир, в то, что подразумевается под понятием «природа» или среда, ощущает, что она априори враждебна ему. У него есть два пути: вступить с ней в борьбу, покорить её своей Силе и управлять с помощью Астрального света, или, осознав, что все вокруг «одной крови», адаптироваться и слиться с ней. Решение придёт только с опытом полного погружения в глубины материала, в том числе в тайны подсознания, с которыми он столкнётся в Отшельнике.

Аркан IX. Отшельник

КОД ОТШЕЛЬНИКА

При определении концепции IX Аркана обычно опираются на изображение на карте, достаточно скудное. На классических картах чаще всего изображён седобородый старец, вид которого колеблется от богато одетого мудреца с песочными часами в руках, до одинокого паломника, прикрывающего полой своего плаща слабо светящийся фонарь.

Слово «монах» (от греческого «monos») означает «одинокий человек». Отсюда, возможно, появилось название Аркана – Отшельник, и его персонаж – монах.

Отшельник Конвера. В картах Марсельской серии уже не встретить часы, их заменил светильник. На карте из Таро Конвера в руках пожилого монаха фонарь. Предполагается, что внутри футляра находится горящая свеча или масляный фитиль, но даже намёка на свет от него мы не видим. Надо заметить, что подобные фонари в Европе появились только в конце XIV века.

На персонаже также приметная деталь одежды – широкий плащ с капюшоном. Плащ, функция которого – защита от непогоды, становится аллегорией защиты от всего земного, отречения от мирского.

Отшельник. Таро Конвера

Как правило, таролог, приступая к интерпретации этой карты, говорит о духовном поиске, одиночестве, необходимости побыть наедине с самим собой и прислушаться к внутреннему голосу, сохранении тайны.

Но можно ли опереться на подобную трактовку карты в поиске её концепции?

Привычный нам монах с фонарём и посохом появляется на картах Марсельской серии, сменив персонажа с песочными часами, изображённого на картах серии Висконти, которые, как более ранние, должны были быть ближе к прото-таро, и именно в них следует искать первоначальную идею Аркана.

2-ой Луч Отшельника. IX Аркан, как и V Аркан «Иерофант», идут под влиянием одного и того же 2-го Луча Сына, а предшествует им на том же Луче Аркан «Маг». В их качестве самым важным аспектом является процесс прохождения Пути Познания. Но в отличие от первых двух, Отшельник входит во вторую группу Арканов, соотносящихся со второй фазой Пути (2-ым «большим» Лучом).

Качество 2-го Луча в Отшельнике вдвойне пониженное, связанное с глубоким погружением в материал. Эзотерически, человек переходит через некую условную границу, отделяющую духовную жизнь от материальной, и потому тот ориентир, маяк, который служил маркером исходной точки и направлением выхода «вверх», скрывается за горизонтом. Эту карту иногда называют «Пилигрим». Такое название можно отнести к путнику, который бродит по земле без цели и направления, это «путь блуждания», характерный для вдвойне пониженного 2-го Луча.

«Путь блужданий» условно можно назвать «горизонтальным» (подобно основанию треугольника на нашей схеме Арканов). Он как бы ограничен в пространстве и времени.

IX Аркан расположен в нижней части петли последовательности, его материальность плотнее предыдущих, он «заточает» всё в жёсткие рамки границ времени твёрдых как скала. Философская концепция тут ясна: «Время ограничивает всё».

Возможно, на это ограничение указывают песочные часы – атрибут старца на ранних картах серии Висконти. Да и монах ли был изображён на таблицах прото-таро?

Отшельник Висконти-Сфорца. Старик на картах серии Висконти обычно богато и чисто одет, может быть в отделанной мехом шляпе и ботинках на ногах. Он мало похож на изгнанника, ушедшего от мира. На карте Таро Висконти-Сфорца (Пирпойнт Морган-Бергамо), изображён старик в богатой одежде синего цвета с золотой каймой.

Этот персонаж, судя по одежде и большой шляпе-чалме, может быть философом, магистром в университете, известным учёным-аристократом или даже просвещённым и умудрённым опытом правителем. В руке палка, больше напоминающая не посох пилигрима, а указку учителя. На ногах старца красные ботинки с длинными острыми носами – такие обычно носили римские Папы или епископы высокого ранга.

Эта деталь рисунка может служить намёком на связь с V-ым Арканом – «Иерофантом» («Папой»).

Правда, связь между университетскими преподавателями и монахами всё же существует: приглашались они практически всегда из числа монахов Францисканского и Доминиканского Орденов.

Отшельник. Таро Висконти-Сфорца

В руке философа песочные часы, на которые он пристально смотрит. Возможно, он озадачился вечным и неразрешимым вопросом Времени.

Песочные часы. Песочные часы по предположениям некоторых историков, основанные на перетекании песка из одного сосуда в другой, судя по изображениям атрибутов некоторых божеств, были известны ещё в античные времена. Возможно, уже тогда появилась аллегория быстротечного времени, а песок «просыпающийся между пальцами» – аналогия бесцельно прожитой жизни. И, хотя уже в VI в. были изобретены механические часы, они были настолько огромными, что использовать их в быту было невозможно. Их перевозили на телеге, и годились они только на то, чтобы их устанавливать на городских башнях. Поэтому в обиходе самыми ходовыми были колбовые песочные часы.

Считается, что песочные часы в стеклянной колбе с XI века стали использоваться в навигации как дополнение к магнитному компасу, и тогда же получили более широкое распространение. Изображения песочных часов подобной формы появляются на картинах итальянского живописца Амброзио Лоренцетти в 1328 году. Тем не менее, никаких вещественных свидетельств их существования не найдено. Само слово «часы» вошло в обиход также в XIV веке и в переводе с латинского означало «звонок».

Некоторые лингвисты считают, что слово «часы» ведёт свои корни от ст. славянского «кес», которое первоначально значило: «нарезка»; сюда же относится слово «коса» в смысле инструмента для кошения травы. Как мы увидим ниже, оба этих атрибута могут принадлежать одному и тому же аллегорическому персонажу.

Концепция. Время и Путь. В оккультном понимании, время и пространство являются некими субстанциями, которые могут быть двух категорий: безграничной и ограниченной. Безграничное – это Высший уровень Бытия, трансцендентный (лат. «выходящий за пределы»), божественный, «горний». Безграничное, трансцендентное Время фактически не есть «время» в его человеческом восприятии, его нельзя измерить, и оно не имеет маркеров, по которым его можно обозначить.

В противоположность трансцендентному, ограниченное Время (лат. имманентное – «свойственное» миру дольнему) существует в установленных границах и поддаётся человеческому восприятию. Ограниченное время предполагает уровень существования форм, имеющих начало и конец всех вещей. В имманентном мире пространство для человека ограничено земной сферой, а время природными циклами и установленными маркерами (годами, часами и т.п.).

Путь Познания для человека также цикличен – он связан с имманентным временем. В физическом мире человек полностью зависим от времени, и потому оно является одной из целей его Познания.

Вопросом «Что такое время?» задавались мудрецы, философы и оккультисты всех народов развитых цивилизаций. Но когда этот вопрос возник впервые, науке неизвестно. Во всяком случае, в первых книгах Библии соответствующего термина нет, а «7 дней Творения» – условное понятие. Первые рассуждения о времени возникают только в «Книге Екклесиаста или Проповедника», входящей в состав Ветхого Завета. Название книги – греческий перевод еврейского слова «кохелет», что означает проповедник в собрании (источник перевода – еврейский «Танах» («Священное Писание», XIII – V вв. до н.э.).

Время Проповедника. Многие изречения из «Екклесиаста» стали «крылатыми», в том числе те, которые касаются Времени: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру» (Екк. 3).

Авторство «Екклесиаста» традиция приписывает царю Соломону. Некоторые исследователи Таро считают, что прообразом персонажа некоторых карт Отшельника послужил именно Соломон, но, скорее всего, создатели карт более склонны были придерживаться греко-римских традиций.

Трудно сказать, какой философской концепции в вопросах Времени придерживались идеологи военно-монашеских Орденов, в недрах которых прорастали зёрна прото-таро, но то, что влияние на неё оказывала также восточная философия, с которыми они плотно познакомились во время Крестовых войн – это факт. Космогонические и философские понятия как в греко-римской мифологии, так и в восточной философской традиции отразились в аллегорических образах божественного пантеона и олицетворялись антропоморфными образами, доступными пониманию людей.

Всем отвлечённым космогоническим понятиям, как и всем подобным объектам познания, человек придавал знакомый им понятийный образ, уподобляя его предмету или человеку. Время, как космогоническое понятие, олицетворяли соответствующие божества, которые также принимали антропоморфные черты.

Время Древних. «Время» – одно из краеугольных и одновременно спорных понятий в зороастризме – древнейшей религии Востока. Олицетворением бесконечного Времени и пространства в персидско-иранской мифологии является верховное двуполое божество Зерван (от ир. «Время»). Авеста признаёт Зервана за единое верховное начало бытия. Зерван олицетворяет безграничное трансцендентное Время.

Внутри себя Зерван предполагает две ипостаси: Зервана Акарана и Зервана Дарэгхо-хвадата. Зерван Акаран – это аллегория времени тонкого пространства, включающего в себя и Солнечную систему, в котором пребывало его порождение Ормазд или Ахура Мазда, Творец, создатель всех вещей, до сотворения физического мира – условно, олицетворение природного или имманентного времени. Зерван Дарэгхо-хвадата – время циклически замкнутое, конечное, время нашего физического мира.

В восточной космогонии имеется сказание о двух начальных Духах и сотворении мира, которое подробно излагается в первой главе пехлевийской книги «Бундахшин» или «Книги первотворения» (IX в.). В книге говорится, что ограничение времени – это первый акт творения Ормазда, предпринятый им, чтобы выманить Ахримана (духа зла) из Вечного Времени. И он создал Время долгой Власти: «Время могущественнее обоих творений – творения Ормазда и творения Духа-Разрушителя. Время постигает любое действие и устанавливает закон. Время постигает больше, чем постигающие. Время знает больше, чем знающие многое; ибо решение должно приниматься во Времени. Время опрокидывает дома – гибель во Времени – и сотрясает кумиров. От него не ускользнёт ни один смертный – ни взлетев вверх, ни выкопав яму и поселившись там, ни спрятавшись в холодной воде колодца». В этих словах отразилась концепция Времени.

Восточным божествам времени в пантеоне греко-римских богов соответствуют Уран, Хронос и Сатурн, которые, скорее всего, и являлись прообразами для таблиц прото-таро.

Концепты. В космогонических сюжетах греко-римской мифологии просматривается тема перехода трансцендентного неограниченного Времени, которое олицетворяет Уран, в имманентное, представленное его сыном – греческим Хроносом (римский Кронос), а затем в ограниченное земными маркерами – Сатурна. Правда, в пересказах мифов эти функции часто переплетаются.

Уран – бесконечное время, бескрайнее Небо, божественный супруг Земли-Геи. Безграничность Урана выливается в неистощимую потенцию: отделяя от себя части, он производит «отрезки» времени, череду имманентного времени, которое также бесконечно, но разделено на отрезки – циклы и фазы. При этом Уран сам рождён Геей, то есть принадлежит к «полю» Земли и одновременно представляется её сыном, превращаясь в Хроноса или Кроноса – время циклическое. Сатурн, сын Кроноса, который одновременно является его аналогом, сделает время ограниченным, поставив жёсткие маркеры лет, дней и часов. Кронос, которого римляне позаимствовали у греков, одновременно развив и дополнив мифологему Хроноса деталями, внёс также некоторую неопределённость в понятие Времени. В нашем исследовании этот персонаж будет фигурировать то под именем Хронос, то под именем Кронос, но это один и тот же принцип Времени.

В этой путанице аллегорий отражается непознаваемость Времени, а, возможно, и его субъективное восприятие. И всё же, если даже самого Времени не существует, как и божественного Творца, существуют связанные с ним понятия и концепции, отражённые в соответствующих аллегорических образах, которые послужат для нас Концептами.

Уран. Образ Урана в мифах слабо очерчен и, возможно, из-за этого не играл важной роли в культовой системе древних греков. До сих пор не обнаружено ни одного святилища Урана. В мифах обычно он фигурирует только в связи с Геей, и то в качестве надоевшего супруга, играющего в плане морали непривлекательную роль. Однако история, связанная именно с некоторыми скабрёзными подробностями его отстранения от власти, была достаточно популярна как в античные времена, так и в средневековье.

Космогоническая идея «окончания правления» безграничного Времени Урана и переход ко времени Кроноса отразилась в легенде об оскоплении.

Оскопление Урана. По легенде Гея, утомившись рожать всё новых детей, подговорила своего сына Кроноса отсечь у спящего Урана детородный орган. Гея сама вручила Кроносу орудие оскопления: свой серп из «седого железа». Безжалостный Крон взмахом серпа кастрировал отца, а затем, схватив отрезанные гениталии левой рукой, он зашвырнул их вместе с серпом в море близ мыса Дрепан. После этого Кронос получил власть над всей землёй.

Считается, что от левой руки, в которой Кронос держал гениталии Урана, исходят предрассудки и устойчивые клише, связанные с «плохой» левой рукой, к которым относятся также правила гадания и магии. И даже не знающие этот миф иногда употребляют связанные с ним выражение: «серпом по я…». Возможно, подтекст мифа лёг в основу идеи оскопления вообще, и в частности в связи с институтом монашества.

Оскопление Урана. Деталь. Джорджо Вазари, 1564 г. Палаццо Веккьо (Флоренция)

Оскопление Урана в оккультном смысле является актом отсечения от трансцендентности, от Вселенной. Гениталии и кровь Урана падают в море – в пространство Земли, где рождаются земные формы и земное Время, проявленное в циклах природы и персонифицированное в Кроносе.

Миф об оскоплении бога Неба имел широкое распространение, о чём свидетельствуют работы художников и даже скульпторов.

Коса Времени. Интересно, что серп античные мастера изображали в виде кривого лезвия, привязанного к длинной палке. Так он больше напоминал косу.

Скорее всего, и в прото-таро Отшельник обладал полным набором атрибутов Хроноса, в том числе и косой. Но затем коса переходит к Смерти, сохраняя своё символическое значение неумолимости Времени, которое безжалостно косит «плод, который созрел» (Апокр. от Фомы).

Хронос. Связь Хроноса со Временем демонстрирует само наименование понятия времени, которое произошло от его имени – греч. χρόνος означает «время».

Хронос в сочинениях древнеримского поэта Овидия называет себя «древняя вещь» и «глыба и безликая громада» (кстати, на некоторых картах Отшельника серии Висконти изображена «глыба» в виде ступенчатой горы).

Это подтверждает также название исторической дисциплины, устанавливающей последовательность исторических событий во времени – «хронология».

Хронология. Само понятие «хронология» было введено в начале IV века римским церковным историком Евсевием Кесарийским, написавшим фундаментальный труд под названием «Хроника». Нет сомнений, что такое название автор дал своим записям в честь бога Хроноса, тем самым подтвердив его функциональную нагрузку, связанную со Временем.

Примечательно, что автор использовал не систему измерения времени в годах, а последовательность и периоды жизни библейских персонажей, античных героев и средневековых императоров – т.н. генеалогическую хронологию.

Дошедший до нашего времени манускрипт, содержащий список с «Хроники» Евсевия, датируется XII – XIII веками – а это значит, что таких списков было немало, и они имелись в монастырских библиотеках.

Этапы перехода. Часть мифов, которые ближе к космологическим и сакральным, рисуют картину перехода Времени имманентного, через его персонификацию Януса в образ ограниченного Времени – греческого Хронуса (Кронуса) или римского Сатурна. Это в мифах происходит через промежуточное божество Януса.

Янус. Имманентность Януса проявляется через деление времени на прошлое и будущее, аллегорией которого являются два его лица. Овидий преподносит Януса, как Хроноса, «получившего лицо» и способность «видеть всё вперёд и назад», и первого из «богов мира людей». Его изображали с ключами и называли «отпирающим». Само имя божества, переводящееся как «арка», «дверь», говорило о том, что ему подвластны входы и выходы, начало и конец. Януса также называли богом входов и выходов, «привратником» у дверей между пространствами. Он может «развернуть» мир во всей его красоте, а может «свернуть» пространство в единое ничто. Янус ведает небесными воротами, через которые приходит и уходит день – является управителем циклов. Как богу начала циклов Янусу были посвящены календы – первые числа каждого месяца.

Постепенно Хронос-Янус приобрёл черты культурного героя. Древнегреческий историк Диодор Сицилийский сообщал, что в древнейшие времена Хронос, став царём Лациума, прародины Древнего Рима, путешествовал по многим странам, приучая людей к справедливости. К двуликому правителю приходили перед любым начинанием. Особенно почитали его легионеры. При строительстве кораблей и колесниц также обращались к Янусу, ведь это он хранил земные и морские пути. Ещё в сравнительно недавние времена среди римлян, карфагенян и других соседних народов был обычай отдавать дань уважения этому богу великолепными празднествами и жертвоприношениями, и многие местности носили его имя. При царе Нуме Пампилии в Риме стали отмечаться Агоналии – празднества, прославляющие бога начинаний. Горожане одаривали его фруктами, вином, ритуальными пирогами. Исполнялись торжественные гимны. В жертву приносили белого быка. Впоследствии этот период, совпадающий с первым месяцем года, получил название «Январь».

Изображался Янус с двумя ликами: один смотрел в прошлое, другой в будущее. Но лики зачастую менялись – то это было лицо мужа, то юноши, то сердитое, то улыбающееся. И всё же, благодаря двум ликам, смотрящим в разные стороны, Януса легко отличить от других Богов Времени, что не скажешь о Хроносе или Сатурне.

Хотя и считается, что Сатурн – тот же Хронос, только римский, на самом деле в них есть некоторые отличия. Мифы позиционируют Сатурна, как приемника Януса.

Двуликий Янус. Античная скульптура, деталь

Мифологические взаимоотношения Хроноса и Сатурна достаточно запутаны и неоднозначны. В некоторых случаях они настолько сближены, что слились в единый образ. Зачастую трудно сказать, кто изображён на картинах – Кронос или Сатурн, так схоже их черты. И всё же в изображениях Кронос представлен неким чудовищным существом, уродливым и опасным, а Сатурн постепенно «очеловечивается», обретает правильные черты лица и благообразный вид.

Сатурн. Постепенно создаётся устойчивое клише Сатурна, как Бога Времени, а все остальные божества уходят на второй план, в том числе и Кронос/Хронос.

Сатурн обретает свою историю и свой характер. Причём его история делится на два важных отрезка – «горнем» и «дольнем». Сначала всё повторяется как в истории с Ураном – Юпитер, сын Сатурна, изгоняет отца с Олимпа, а перед этим лишает его силы. По легенде, когда однажды Сатурн вышел по естественной нужде, Юпитер схватил нож и, отрезав у отца мошонку, бросил её в море.

«Дольняя» часть истории разворачивается после изгнания Сатурна с Олимпа – бог Времени поселился среди людей. По Тибру на корабле он доплыл до холма, на котором обитал Янус. Старый бог принял Сатурна и передал ему часть своих полномочий в управлении людьми, жившими на другом берегу реки, у подошвы холма. Якобы, это тот самый римский холм, на котором потом вырастет Капитолийский храм. Под храмом, который был воздвигнут в честь Сатурна и его супруги, богини Опс, находилось римское казначейство (aerarium Saturni), состоявшее как бы под охраной бога.

Многие исследователи, исходя из этимологии слова (Saturnus от satus – посев) и роли его супруги Опс, как богини жатвы, считают, что изначально Сатурн почитался как божество земледелия. Некоторые даже утверждают, что у Сатурна в древности было другое имя – Sterculius (от stercus – «навоз»), и что серп в его руках, будучи орудием земледелия, рассматривался как символ жатвы.

В древности земледелие было неразрывно связано с сезонными циклами земледельческих работ – с их началом и окончанием. Эти циклы определяли ритм жизни людей. Для древних земледельцев круг года вращался вокруг основных дат – начинался с посева и заканчивался пахотой, и подготовкой к новому посеву. В животноводстве также всё происходило циклически, в положенное время: пастбища, стрижка, приплод.

Таким образом, Сатурн, скорее был не богом земледелия, а богом жизненных циклов. Причём, циклов не космических, а «человеческих», и, подобно Янусу, стал играть роль культурного героя.

В образе Сатурна, как аллегории Времени, как это и должно было случиться, проявились полярные качества: Время, как и само божество, разделилось на «благое» и «злое».

Благой Сатурн. В античные времена Сатурн представлялся хоть и строгим, но «благим» божеством. Сатурну приписывалось введение в Италии культуры земледелия, садоводства и виноградарства – а это уже относится к функциям не бога, а культурного героя. Атрибутом Сатурна в это время служил Рог изобилия, который позже перейдёт к Фортуне. Рог изобилия символизировал период времени, при котором человечество жило в изобилии и счастье, в вечном мире; народ не знал рабства, сословного неравенства и собственности, а также болезней и старости. Это время называли «Сатурновым» и «Золотым веком».

Хронология Евсевия Кесарийского (см. выше) начинается с периода, когда на земле правили боги, и эпонимом «времени богов» является Сатурн. Хотя Сатурна принято называть «Золотым веком». На самом деле, в пересказе мифа у греческих авторов, таких как Гесиод и Вергилий, в оригинале фигурирует не «Золотой век», а «Золотой род». Таким образом, этот период ограничен не годами и числами, а существованием нескольких поколений определённого типа людей, подтверждая тем самым, что в Греции была распространена генеалогическая хронологическая интерпретация истории.

Золотой век Сатурна. В поэме «Труды и дни» древнегреческого поэта Гесиода, жившего в VIII – VII веках до н.э. существующий миропорядок появился в результате последовательной смены пяти поколений людей – золотого, серебряного, медного, героического и железного.

В частности, о Золотом веке Гесиод писал: «В то время, как над миром владычествовал Кронос, жило золотое поколение людей. Подобно богам, вели эти люди блаженную жизнь, чуждую забот и труда. Не знали они хилой старости; постоянно бодрые и сильные, незнакомые ни с каким горем, тешились они весёлыми пирами, жили долго, и тиха, как сон, была смерть их». О поселянах, живших мирным трудом своих рук на лоне природы, говорили впоследствии, как об остатке Сатурнова поколения. Этот Сатурн был «дарителем», одаривавшим людей всеми материальными благами жизни. Когда Хронос-Сатурн, подобно другим добрым царям и благодетелям человечества в римской мифологии, исчез, с ним исчез и чудный мир.

Во времена античности Сатурн изображался в образе красивого мужчины в расцвете лет, с мощным торсом и густыми вьющимися волосами. Совсем другим предстаёт на картинах и статуях средневековья Хронос, переходя из статуса «благого» божества в «злое».

Сатурн. Античная статуя. Капитолий, Рим

Злой Сатурн. Он уже не молод и силён, а стар и дряхл. У него седые волосы, сгорбленная фигура, он хром и опирается на клюку. Сатурн здесь персонифицируется с «уходящим временем» человеческой жизни. Его вид теперь вызывает страх и негативные эмоции. Конечность, фатальность и предопределенность мироздания – свойство «злого» Сатурна. Глубокий символизм этого раскрывается в мифах о том, как Сатурн, как и его отец, Кронос, проглатывал своих детей. Символизм Кроноса перешёл на Сатурна, который по легенде также пожирал своих детей, поскольку ему было предсказано, что один из них отнимет у него власть.

Если рассматривать акт поедания своих детей Сатурном-Кроносом в оккультном смысле, то ограниченное Время загоняет людей в замкнутое пространство, в самую глубь материала, где, также, «как и вверху» нет дискретного времени. Но если вверху оно безгранично, то внизу сконцентрировано в точке, стискивая души и лишая их свободы движения.

Сатурн Мантеньи. Зловещим Сатурн предстаёт на картах, условно названных «Тарокки Мантеньи». Как говорилось ранее (VIII. Сила), эти колоды представляют синтез между колодами серии Висконти и Марсельской серии. Что интересно, на рисунках нет ни часов, ни фонаря, зато совершенно точно идентифицируется персонаж карты.

То, что персонажем карт является Сатурн, а не Крон (Хронос), сообщает подпись под ними: Saturno. В символике карты, соответствующей Отшельнику, использован мифологический сюжет «пожирания своих детей» Сатурном – аллегория безжалостного Времени, которое поглощает свои создания.

Saturno. Тарокки Мантеньи

Обратите внимание! Старик-Сатурн изображён не в хитоне, как подобает олимпийскому божеству, а в одеянии бедного монаха-странника с традиционной клюкой. Таким образом, виден переход идеи карты от концепции Времени к идее Отшельника, теме, которая будет рассмотрена ниже.

Жертвы Сатурна. Возможно, некоторые виды ритуальных жертвоприношений берут свои истоки в мифах о Кроносе.

Диодор Сицилийский, древнегреческий философ (I в. до н.э.) свидетельствовал о существовании у карфагенян обычая приносить детей в жертву Кроносу. Эта жестокая традиция корнями уходила в миф о Кроносе. Некоторые исследователи считают, что Кронос, а вслед за ним и Сатурн, отождествлялся с Баалом (Ваалом) – самым кровавым божеством вавилонян и западных семитов, в честь которых совершались человеческие жертвоприношения.

По мнению некоторых языковедов, традиция принесения жертв Сатурну связана с земледельческими функциями божества, имя которого коррелируется со славянским «сытый». Символом жертвы в этом контексте становилось зерно, гибнущее ради нового урожая. Но это только догадки. Первоначальный характер ритуалов, связанных с почитанием Сатурна, неизвестен, но предполагается, что в нём присутствовали мотивы греческих «кроний» – обрядов, посвящённых Кроносу. Возможно, среди них был и обряд обрезания крайней плоти, практика которого существовала ещё в III тыс. до н.э. у ближневосточных народов, о чём говорит страшный атрибут Кроноса – серп, которым он оскопил своего отца Урана. По мнению некоторых исследователей, кастрация была данью жестокому и злому богу, которому необходимо принести в жертву часть, чтобы спасти целое – отдать ненужную часть тела, чтобы сохранить жизнь.

Жертвоприношения происходили в период праздников – Кроний у греков и Сатурналий у римлян, посвящённых Кроносу и Сатурну, соответственно.

Сатурналии. Жертвы Сатурну, сначала людские, а потом заменённые на животных и плоды растений, приносились в последний день «сатурналий» – праздника, совпадавшего с Зимним солнцестоянием и «днём рождения» Януса. Сатурналии в древности отмечались, начиная с 17 декабря, захватывая День зимнего солнцестояния.

В сатурналиях участие принимали представители всех сословий. Общественное празднество в Риме начиналось жертвоприношением перед храмом Сатурна на форуме. В семьях праздник также начинался с жертвоприношения (закалывали свинью). Затем устраивалось пиршество, обставленное религиозными обрядами.

Празднество сопровождалось торжественными шествиями и мистериями. Люди несли свечи, которые символизировали Зимнее солнцестояние. В шествии принимали участие и сенаторы, и всадники, и простолюдины, одетые в особые костюмы, которые меняли их социальный статус.

Один единственный день в году во время праздника сатурналий римские рабы менялись местами со своими хозяевами. Подобный момент описан в сочинении древнеримского поэта I в. до н.э. Горация (т. II, 7), в котором он выводит своего раба Даву, освобождённого на двадцать четыре часа во время праздника в честь Сатурна. Дава не только свободно обращается к своему господину, он с гордым видом подражает ему в порицании недостатков и слабостей своих ближних или пороков высшего класса, а в конце концов выступает против самого Горация, задевая его наиболее чувствительные струны и оскорбляя его за гордость и высокомерие:

«Ты господин?. Но над кем и над чем? Обстоятельства и люди управляют тобой, и ты оказываешься очень ничтожным. Несколько раз судьба предоставляла тебе свободу, и ты всякий раз, как глупец, снова впадал в позорное рабство… Ты считаешь себя моим господином и командуешь мною с хлыстом в руке, а по отношению к другим ты ведёшь себя как низкий раб… подчиняясь, точно марионетка, движимая проволокой в руках другого».

Одним из этапов мистерии был выбор «королевы бала» и шуточного «царя сатурналий». Кроме того, люди дарили друг другу подарки, среди которых особое место занимали т.н. sigillaria – фигурки, сделанные из терракоты или теста. В момент дарения было принято обмениваться приветствиями «Jo Saturnalia». Не правда ли, подобные ритуалы напоминают христианский обычай, связанный с Рождественскими праздниками и восклицание: «Христос воскрес!»?

Триумф Времени. Сценами из ритуального шествия иллюстрировались «Триумфы» великого поэта итальянского Возрождения Петрарки. Такова, например, картина итальянского художника XV века Якопо дель Селлайо. являющаяся иллюстрацией к главе «Триумф Времени». Мы уже говорили о том, что «Триумфы» Петрарки легли в тематическую основу некоторых карт Таро (см. VI. Влюблённые). Нельзя не заметить и связь Отшельника с «Триумфом Времени».

На петле Арканов Триумф Времени (IX Аркан) следует за Триумфом Славы (VII Аркан). Если учесть, что каждый новый Триумф «сильнее» предыдущего, то Время сильнее Славы. Какой бы славы не достиг Герой на земном пути, он не сможет преодолеть ограничения индивидуального времени. В этом тщета той славы, которую Герой приобретает в Колеснице, и это ему предстоит осознать в Отшельнике.

В главе «Триумф Времени» автор сокрушается: «Не внемлет Время никакому зову; Каков его стремительный полет, Не передать вовек людскому слову … Нет, Время никого не одарит. Жестокое, своим слепым размахом, Все ваши дарованья разорит».

Безжалостное Время Селлайо. Запечатлённый на картине Якопо дель Селлайо образ крылатого старика в средние века был устоявшейся аллегорией Времени, как и чёрная и белая собаки, которые символизировали не только «день» и «ночь», но также «хорошее» и «плохое». Подобные аллегории использовались многими художниками в картинах, фресках, на крышках сундуков и, конечно, на картах. Сам Селлайо состоял во флорентийском братстве св. Луки – цеховом объединении художников (гильдии), некоторые члены которого были мастерами-таротьерами. Благодаря им многие традиционные аллегории были перенесены на карты Таро.

Триумф Времени. Якопо дел Селлайо, 1472 г., Музей Бандини, Италия

Клюка, на которую опирается крылатый старец, одновременно служит механизмом, которым он управляет стрелкой часов. Примечательно, что на этой картине имеются два вида часов: простые песочные, символизирующие быстротечность времени, и механические, сложные, которые начали устанавливать на башнях городских ратуш только в конце XIV века.

Кому принадлежит аллегорическая фигура – Хроносу или Сатурну, трудно сказать. Но, скорее всего, крылья указывают на Хроноса, как и возраст старца, хотя Сатурн в некоторых случаях также изображался стариком.

На этом рисунке, как и на многих других иллюстрациях «Триумфа Времени» изображён ещё один символ цикличности – это олени, везущие повозку.

Символика оленей. Символизм оленей связан с годовым циклом: самцы оленей в течение целого года отращивают ветвистые рога, а в конце зимы – начале весны сбрасывают их. На следующий год всё повторяется снова: рога отрастают вновь аккурат к началу брачного сезона. В дальнейшем олени будут везти повозку Санта-Клауса, европейского Деда Мороза.

Превращение Сатурна. Как же произошло, что Бог Времени в картах Таро трансформировался в монаха-отшельника?

На это повлияло несколько факторов: христианизация образа, астрология и возможная аберрация. Рассмотрим каждый из факторов.

Действительно, в IV веке н.э. Сатурналии, как и отмечавшийся в эти же дни Sol invictus – праздник Солнца и Зимнего солнцестояния, были приурочены и переквалифицированы в празднования Рождества и Нового года. Возникла необходимость найти альтернативную замену главному герою торжества, которая, как правило, выбиралась из персонажей Нового Завета или сонма христианских святых. Так на сцене истории появился Санта-Клаус (Святой Николай).

Образ св. Николая, которого впоследствии стали величать Чудотворцем, а также его мифологема, складывались постепенно, с одной стороны вытесняя языческого Сатурна, с другой, впитывая в себя его черты, естественно, «добрые».

Св. Николай Чудотворец. Как и полагается изначально божественному персонажу, Николай чудом родился у своей пожилой и до того бесплодной матери Нонны (приблизительно в 345 г.). Одно время, будучи молодым человеком, согласно его жизнеописанию, Николай обучался в Александрии – центре античной философии и алхимии.

Ещё при жизни Николай творил чудеса. Одним из чудес было воскрешение детей, которые «были замаринованы в бочке», а также «оживил моряка, сорвавшегося в шторм с корабельной оснастки и разбившегося насмерть». Пришлось Николаю некоторое время просидеть в тюрьме, где ему явилась Дева Мария. На вопрос, почему он сидит в тюрьме, Николай ответил: «Из-за моей любви к тебе». Она ушла, оставив ему Библию. Вскоре Николая отпустили, так как император и верховный епископ признали его правоту. В зрелые годы Николай был архиепископом в городе Мира (Ликия), по которому его называют также Николай Мирликийский.

Умер Николай Чудотворец в глубокой старости. Якобы, через некоторое время после смерти Святого Николая, его захоронение стало источать сладковатый запах. Могилу вскрыли и обнаружили, что его кости выделяют жидкость, которую нарекли «Манной Святого Николая», благодаря чему причислили Николая к лику Святых. Останки находились в Ликии несколько сотен лет, пока не были перенесены в Италию, а затем по частям разделены между многочисленными приходами. В одной только Москве частицы мощей хранятся в 25 храмах.

Считается, что Николай Чудотворец очень отзывчив на молитвы и обращения к нему за помощью. Как говорят, особенно отзывчив он к тем, кто находится в местах заключения, а, следовательно, к тем, кто страдает от ограничения и одиночества.

Дары св. Клауса. В «Житиях святых» рассказывается история, происшедшая в греческом городе Мира, где в III веке жил мужчина, отец трёх прекрасных дочерей, но семья жила достаточно бедно. Девушки были уже достаточно взрослыми для замужества, но у отца не было денег на приданое, и он решил продать своих дочерей в сексуальное рабство, что было достаточно распространённым явлением в то время.

Святой Николай узнал об этом и решил помочь. Однажды ночью он пробрался к ним в дом и подкинул мешочек с золотом, который приземлился на туфлю старшей дочери, это стало её приданым к свадьбе. Он возвращался в этот дом дважды ко времени совершеннолетия младших сестёр. На третий раз Николай был замечен отцом девушек, но святой попросил сохранить его поступок в тайне.

Дары св. Николая. Д.Ф. да Римини, 1450 г.

Этот эпизод положил начало считать Св. Николая покровителем девушек лёгкого поведения, а позже вылился в традицию делать подарки на Рождество, и класть их в чулки или туфли.

Сатурналии и Святки. Санта-Клаус – непременный персонаж, принимаемый участие в рождественских празднествах и последующих Святках, в мистериях которых также просматривается связь с языческими обрядами и Сатурналиями.

Многие историки отмечают родственность Сатурналий с декабрьскими праздниками других народностей Европы, такими как еврейской Ханука или Йоль у германцев, а также более поздних: Рождественские праздники и Новый Год, а с ними появление и новых персонажей, заменившие языческих богов. Правда, приняли они достаточно гротескную форму.

На Руси начало зимних Святок и окончание рождественского поста во многих местах приурочивалось к Николину дню (примерной дате смерти Св. Николая). В русской традиции Святками называют период от 19 декабря (Николин день, праздник Николы Зимнего) до 19 января (праздник Крещения).

Существует интересная легенда, объясняющая это название. Господь на радостях, что у него родился сын, открыл двери ада и выпустил нечистых «погулять». До самого Крещения будут они носиться по земле, смущая народ и устраивая всякие пакости.

До сих пор бытует мнение, что Святки – наилучшее время для гадания и ворожбы. Сохранилось описание многих способов гадания: на зеркале, зерне, воде и т. п., но всегда при этом использовались атрибуты, притягивающие тонких сущностей и стихиалей.

В этом ещё одно подтверждение корреляции рождественских обрядов с Сатурналиями. Так, в Древнем Риме в течение всего года, за исключением декабрьских празднеств, подножия статуй Сатурну были увиты шерстяными лентами – как бы закованы ими. На время Сатурналий (тот же период, что и Святки) ленты торжественно разматывались – снимались оковы с «тёмных духов» и наступало время колдовства и гаданий.

Примечательно, что у всех народов Европы празднование Святок и Нового года сопровождалось ритуалами, сопоставимыми с мистериями, маскарадами и карнавальными шествиями. Как и в Сатурналиях, их участники брали на себя определённые роли и надевали соответствующие одежды и маски, приобретая несвойственные человеку образы. Кстати, эта традиция сохранилась до нашего времени.

Наиболее распространёнными деталями костюма был вывернутый наизнанку овечий тулуп и колпак, по форме имитирующий козлиные рога. Так ряженые преображались в неких существ, иногда называемых «духами предков», а в простонародье «рожами». Считалось, что чем отвратительней «рожа», тем она ближе к внешности духа. В связи с этим существовала определенная обрядовая система, одним из элементов которой было одаривание духов предков, которое в простонародье вылилось в т. н. «колядование».

Колядование. Колядование – приуроченный преимущественно к Святкам славянский обряд, в который входило посещение домов и исполнение «благопожелательных» приговоров в адрес хозяев дома. Среди участников обязательно должны были быть ряженые. Святочные «приговоры» исполнялись особым речитативом или распевом и напоминали заклинания. В каждом доме хозяева угощали ряженых, этим как бы благодаря предков за их заботу о живущих и «задабривая» их наперёд.

Кроме того, сами хозяева домов совершали обрядовые действия, которые иначе как магическими не назовёшь: разбрасывали зёрна, обрызгивали водой стены и выметали углы дома; раздавали на счастье ветки и высекали искры из палений, тлеющих в печи.

В компании колядующих всегда имелся «старшой» – Дед. Дед не мог разговаривать и олицетворял самого древнего и грозного духа. Слово «Дед» обозначало предка и несло сакральный смысл. Но и Сатурн представлялся «дедом» Сатурнового рода. Причем в ХVI – XVII веках к живым дедушкам обращались «дядко»/«дедко». За Дедом носили мешки, в которые собирались дары, которые потом распределялись между участниками колядования.

Дед также ассоциировался с Колядой – персонажем славянской мифологии, от которого и происходит название «колядовать», «колядки». Коляда олицетворял точку отсчёта новогоднего цикла – «кол» или виртуальный столб, вокруг которого происходит «коловращение» неба. В некотором роде, Коляду можно считать божеством земного цикла или Времени, аналогом Сатурна. Таким образом, можно провести параллели между Сатурналиями, европейскими рождественскими торжествами и славянскими Святками. В то же время, эти связи иллюстрируют процесс трансформации Сатурна в св. Николая, бога Времени в христианского монаха и святого.

Санта-Клаус. Открытка 1889 г.

В иконографии принято Св. Николая изображать в одеянии епископа, но на самых старых фресках он изображён в обычном греческом костюме с непокрытой головой и обязательно с длинными седыми волосами и бородой. Этот образ достаточно близок к представлениям о том, как должен выглядеть монах-отшельник. Таким он сначала предстаёт и в роли рождественского Санта-Клауса – привычный нам, красный кафтан и колпак, как обязательная примета, появился только в начале XX века, и, по-видимому, был позаимствован то ли у финского Йоулупукки, то ли у русского Деда Мороза. Но эти персонажи имеют слишком опосредованное отношение к Отшельнику, и потому не могут служить Прообразом.

Астрологический Сатурн. Мифологический образ Сатурна был перенесён на одноимённую планету и стал основой астрологического толкования его влияния.

Древние астрологи прилагали к Сатурну определения: сухой, строгий, меланхоличный, отчуждённый, одинокий. В древней астрологии сфера Сатурна рассматривалась как предельная небесная сфера и потому ассоциировалась с границами и ограничением вообще. С Сатурном связывали последний день Творения. Еврейское название Сатурна – Шабтай (

На миниатюре из «Книги астрономии» 1550 года издания Сатурн ещё с косой, которая позже перейдёт к Смерти, но по виду уже типичный Санта-Клаус – рождественский Дед. В то же время, это не божество Олимпийского пантеона, а аллегория планеты в окружении соответствующих астрологических символов.

Сатурн. «Книга астрономии», Г. Бонатти

В классической астрологии Сатурн считался планетой большого несчастья, самой несчастливой планетой. В то же время, под влиянием Сатурна характер человека закаляется благодаря испытаниям и трудностям. Среди приписываемых ему положительных качеств упоминаются склонность к тщательной мелкой работе, продолжительным исследованиям и способность терпеливо переносить испытания.

События, типичные для Сатурна: задержки, препятствия, помехи, ограничения, отказы, разлуки, потери, жертвы.

Взгляд на характер Сатурна у современных астрологов примерно такой же, что и у древних, хотя они более склонны рассматривать его в психологическом ключе. Влияние Сатурна связывают с подавлением эмоций и желаний, а также комплексом отнятия от груди матери и психологическими последствиями этого: страхом перед жизнью, скукой, неприспособленностью, медлительностью, ленью, бегством от ответственности, угрюмостью, уходом в себя и возвратом к прошлому, одиночеством, печалью.

Таким образом, астрологическому Сатурну приписывается «отшельническое» влияние на человека: склонность к одиночеству, самоустранение, подавление желаний, аскетизм. Тарологи, интерпретируя значения Аркана, относят к «сатурнианскому» влиянию бедность, нищету, отрицание благ цивилизации, а также «поиск истины», «духовное совершенствование», «размышление о смысле жизни» и т.п.

А на картах Отшельника появляется бескрылый старик, часто на фоне нагромождения скал или стоящий перед горой (вспомним «глыбу и безликую громаду» – Сатурна). Сатурн из божества перевоплощается в одинокого странника во Времени – «монаха».

Отшельник Висконти-Григонье. Карта из колоды Висконти-Григонье (Эстенское, Карла VI) ещё не имеет названия. На карте изображён старик в одежде монаха. У него очень длинная седая борода, говорящая о богатом опыте и знаниях.

Монах на этой карте поднял часы над головой, демонстрируя доминирование Времени над всем остальным. Песочные часы в руках старца, также символ ограниченного Времени (количество песка, который перетекает в песочных часах из одной колбы в другую, ограничено).

На этой карте в руках монаха всё ещё песочные часы, но позже они сменятся фонарём.

Отшельник. Таро Висконти-Григонье

Фонарь Отшельника. Появление в руках персонажа IX Аркана фонаря (светильника) вместо песочных часов – случайная ошибка или преднамеренный акт? На этот вопрос трудно ответить. Возможно, создатели Таро перепутали изображаемые на примитивных образцах песочные часы с фонарём подобной формы.

Средневековый фонарь представлял собой чашку с маслом и фитилём, защищённую от ветра футляром. Боковые стороны футляра состояли из переплетённой проволоки, в которую вставлялись кусочки слюды. Такие фонари обычно служили для ночного освещения входа в дом, их также использовали, выходя на улицу, чтобы не заблудиться в темноте, вешали на облучок конки. Уличные фонари появились в начале XV века сначала в Лондоне, а затем и в Париже. Раньше для освещения дороги пользовались факелами. Само появление фонарей должно было произвести впечатление на людей, а также стать символом света, освещающего путь.

С позиции Таро фонарь облегчил толкование карт с уже появившимся монахом. Новый атрибут уводил значение карты от абстрактного понятия Времени, символом которого являлись песочные часы, к очевидному символизму фонаря, как светильника.

Фонарь можно было ассоциировать со светильниками, освещавшими тёмные пещеры, в которых собирались первые христиане, спасаясь от преследований, и где они совершали свои богослужения. Или со свечами и лампадами, которые используются во время церковных служб и горят перед ликами святых.

Возможно также, что одной из причин, закрепивших за персонажем Таро новый атрибут – фонарь, явилось то, что толковать такой символ можно как «свет духовности». Сюда же подходит и посох, символизирующий поиск пути в сумеречном мире, который едва освещает слабый свет фонаря, символа божественного огня.

Возможно, тема поиска духовного пути была намеренно введена в кару Отшельника и тем самым обусловила трансформацию часов в фонарь, который, появившись в более поздних картах Марсельской серии одновременно с названием карты, позволив дать IX Аркану новое направление толкования, а также направив создателей таро на поиск соответствующих прообразов.

Прообраз. Диоген Синопский. Многие тарологи склоняются к тому, что прообразом Отшельника с фонарём был древнегреческий мудрец Диоген. На эту мысль их натолкнули рассказы о том, что он при свете дня выходил на городскую площадь с фонарём, заявляя, что «ищет Человека».

В остальном Диоген также соответствовал типажу Отшельника. Наши современники знают Диогена, в основном в связи с его жизнью в бочке посреди афинской площади. Но проживание в бочке – это позднейший художественный образ – древние греки бочек не делали. Скорее всего, своё жилище он устроил в большом глиняном сосуде – пифосе, который закапывали в землю и в котором хранили зерно, вино, масло и даже хоронили людей.

Глиняный пифос делал Диогена кем-то вроде отшельника, отказавшегося от всех благ светской жизни. Его часто даже изображают почти голым, хотя, судя по легендам, сам Александр Македонский давал ему деньги, и философ-анахорет мог бы и приодеться.

В поиске мудрости. Считается, что Диоген жил в IV веке до н.э. и был современником Платона и Александра Македонского. Во всяком случае, существуют легенды о его встречах с ними: с первым вступал в споры, а второму дерзил.

Возможно, в античные времена к Диогену и его философии было несерьёзное отношение, так как его суждения были непонятны обычным людям, а своим поведением он эпатировал достопочтенных жителей. О нём рассказывали смешные истории, что, вероятно, способствовало сохранению памяти о нём.

Диоген и Александр Великий. Барельеф, Вилла Албани, Рим

Например, однажды, уже будучи стариком, Диоген увидел, как мальчик пил воду из горсти, и в расстройстве выбросил из сумы свою чашку, промолвив: «Мальчишка превзошёл меня в простоте жизни». Он выбросил и миску, когда увидел другого мальчика, который, разбив свою плошку, ел чечевичную похлебку из куска выеденного хлеба.

На вопрос, какое вино ему пить вкуснее, он ответил: «Чужое». Говорили, что Дионис просил подаяние, обращаясь к каменным статуям, якобы для того, «чтобы приучить себя к отказам». В то же время Диоген в некотором роде был городской достопримечательностью: однажды, когда разбили мальчишки пифос, город предоставил ему для проживания новый сосуд.

И всё же в прообразе Диогена есть отрицательный элемент, если рассматривать его с другой позиции. Отгородившись от людских законов своей неординарностью, Диоген получил внутреннюю свободу – возможность жить в своём мире и своём индивидуальном времени. Но в мире людей не существует полной свободы. Она ограничена законами общества и этическими нормами, чего не признавал Диоген: рассказывают, что он попирал многие нормы поведения – прилюдно ел, что было не принято в обществе, а также раздевался догола.

Мудрый Александр Македонский, ограниченный со всех сторон своим статусом и долженствованием, понял это в свои двадцать лет, и когда его друзья стали посмеиваться над «философом из горшка», сказал: «Если бы я не был Александром, то был бы Диогеном». Примечательно, что, согласно древнеримскому историку Диогену Лаэртскому, Диоген Синопский умер в один день с Александром Великим, 9 июня 323 года до н.э., но так это, или нет, доподлинно неизвестно.

По-видимому, именно неординарность суждений сделала Диогена в глазах средневековых философов мудрецом, превративших некоторые его изречения в афоризмы. Уже в средневековье Диоген вместе со своим фонарём превратился в аллегорическую фигуру, символизирующую «поиск мудрости» и Посвящение во вневременные знания.

Числовой код. Девятка Отшельника. Число «9» в нумерологии символизирует прощение, терпение и стремление к совершенству, что очень подходит для определения Отшельника. Девятка также соотносится с темой Посвящения. Некоторые оккультисты так и называют IX Аркан: «картой Посвящения».

Девятку можно представить в виде 3 х 3, то есть тройка, увеличенная втрое. Это отражение божественной Триады (святой Троицы), относящейся к «горнему» Миру, в мире «дольнем».

Инициации древних. 9 залов Посвящения. По утверждениям некоторых мистиков, в том числе известного исследователя истоков оккультизма Мэнли Холла, нордические мистерии инициации включали в себя прохождение 9 залов, которые последовательно соответствовали девяти мирам (сферам), на которые древние скандинавы подразделяли Вселенную. Эти миры постоянно взаимодействуют между собой, образуя строгую систему энергий и сущностей.

Вероятно, традиция поминать покойников на 9-й день связана с этими древними поверьями. В православии считается, что на девятый день усопший предстаёт перед Всевышним.

Девять миров связаны между собой ясенем Иггдрасиль, осью, находящейся в центре Вселенной. Согласно легенде, корни древа Иггдрасиль, хотя и прочно укорененные в почве реальности, уходят глубже, получая воду в подземном мире.

Девятка Одина. 9 дней и 9 ночей в одиночестве провисел на дереве Иггдрасиль бог и герой германо-скандинавской мифологии Один (Вотан), чтобы добыть тайны мудрости и узнать тайну Рун. Возможно, Одину, чтобы получить Посвящение, понадобилось 9 дней одиночества, дабы замолить свои прегрешения. Так, божественный Один имел несчётное количество жён и детей; будучи мастером перевоплощений, он заглядывал в гости к замужним дамам под видом их мужей. К тому же, за возможность испить из источника вечной мудрости, он расплатился своим глазом с великаном Мимиром.

Примечательно, что Одина часто всего изображали одноглазым старцем в синем плаще с лицом, скрытым под капюшоном или полями войлочной шляпы. В одной руке он держал посох, в другой меч. Считалось, что под видом бедного странника или даже уродливого карлика он бродит по свету, и плохо будет тому, кто, забыв законы гостеприимства, оттолкнёт его от своего порога.

Ещё одна интересная деталь, связанная уже с Числовой магией: Один обладал волшебным кольцом Драупнир, которое каждую девятую ночь порождало восемь таких же больших и тяжёлых колец. Кроме того, Один имел загадочного сына «от девяти матерей» – значение этой мифологемы не раскрыто до сих пор. Возможно, оно как раз и связано с Числовым кодом 9-ки.

Посвящение Отшельника. Тема Посвящения уже вставала в I Аркане «Маг» и в V Аркане «Иерофант», идущих под 2-ым Лучом Сына. Находясь под влиянием пусть и пониженного, но 2-го Луча, IX Аркан априори должен нести в себе тему Посвящения.

Если опираться на атрибут Отшельника, фонарь (светильник), как на символ духовного пути, то персонаж Отшельника – это тот, кто находится в поиске вневременных знаний, позволяющих выйти за пределы Времени и пространства, то есть Посвящения. Таким образом, в Отшельнике возникает тема Посвящения, но не самого, а пути к нему.

Предполагается, что истинное Посвящение должно быть получено от самого Всевышнего. Посвящение Отшельника результат духовной практики, череды ухищрений. Оно достигается «механически» – с помощью практических занятий, включающих ритуалы и медитации, моральные установки и взятие на себя ограничительных обетов и т.п. Это искусственные средства, и потому дорога Отшельника, которую он нащупывает своим посохом, лежит не в небо, а по земле.

В то же время в Отшельнике проявляется крайний индивидуализм – поиск личных средств к достижению неких духовных вершин. Путь к истине он ищет только для себя, а если и найдёт, то постарается скрыть его от других. В этом элитарность Отшельника, уверенного в своей избранности и доступности Посвящения только ему.

Элитарность и закрытость – те же ограничения, которых не должно быть при истинном Посвящении. Недаром в Новом Завете говорится: «Зажженный светильник не прячут, а ставят повыше, чтобы светил всем в доме» (Матф. 5: 2).

Числовой код (продолжение). 4 + 5. Число «9» можно разложить на слагаемые 4 + 5, которые относят к IV Аркану «Император» и V Аркану «Иерофант».

5-ка указывает на духовное начало, но проявленное на уровне, где присутствуют эмоции, порождающие такие явления как фанатизм или эйфорию. В противовес Иерофанту, точно знающему направление, которое ему даёт форма Учения, Отшельник бродит в поиске истины, а, следовательно, дороги, которая выведет его на путь истинный. Потому на картах ему и дают в руки лампу.

5-ка здесь – это упоение процессом приобщения к «божественному», но допускающему аберрацию, так как любое «откровение» может восприниматься, как «божественное», даже если его источник низкоэнергетические сущности.

4-ка указывает на «основу» – доктрину, и в данном случае слепое, безоговорочное следование убеждениям, особенно в религиозной, национальной и политической областях.

Практики Посвящения. Все духовные практики опираются на доктрину конкретной религиозной или эзотерической системы и специально разработаны в кулуарах соответствующего эгрегора (см. IV. Император).

Монахи-отшельники, подключившись к религиозному эгрегору (Католическому, Православному или т. п.), получали канал к соответствующему сектору Унцраора (V. Иерофант), что давало им возможность «провидения» на горизонтальном, бытовом уровне. Они действительно могли «видеть людей насквозь», предвидеть события в ограниченном временем и территорией пространстве, что позволяло им получать статус «духовников», «пророков», «святых» и «отцов-пустынников». Кроме того, монашеское Посвящение вселяло надежду на «вечную жизнь». Действительно, после смерти их души часто пополняли Силу того же эгрегора, пополняя сегмент «мёртвых эгрегора» (см. Аркан Император, 7а).

Эгрегор был заинтересован в том, чтобы сохранить их матрицу, что и делалось с помощью икон и разнообразных писаний, «житий», евангелий, посланий и других священных текстов, которые проходили строгий отбор и цензуру. Благодаря наличию матрицы создавалось впечатление, что святые откликаются на обращение к ним через молитву.

В результате «механического» Посвящения, которое также обставлено соответствующими ритуалами, происходит подключение «новичка» к эгрегору, в то время как истинное Посвящение предполагает выход индивида из-под «крыши» какого-либо эгрегора, что, собственно, и является целью института отшельничества.

Отшельничество, уход от реалий жизни – один из механизмов, с помощью которого предполагалось достичь Посвящения.

Элифас Леви в своей книге «Догма и Ритуал Высшей Магии» в главе, посвящённой IX Аркану, пишет: «Число девять – число божественных отражений: оно выражает божественную идею во всем её абстрактном могуществе, но оно выражает также и роскошь верования, а, следовательно, и суеверие, и идолопоклонство. Поэтому-то Гермес и сделал его числом посвящения: посвященный царствует над суеверием и посредством суеверия; он спокойно идет во мраке, уверенно опираясь на свой посох, закутавшись в свой плащ и освещая путь своей лампой.

Посвященный обладает лампой Трисмегиста, плащом Аполлония и посохом патриархов.

Лампа Трисмегиста – разум, освещенный знанием; плащ Аполлония – совершенное самообладание, изолирующее мудреца от инстинктивных токов; посох патриархов – помощь тайных и вечных сил природы.

Итак, вот новое толкование атрибутов посвященного: его лампа Трисмегиста представляет знание; окутывающий его плащ Аполлония – скромность, посох – эмблема его силы и смелости; он знает, смеет и молчит.

Лампа Трисмегиста освещает настоящее, прошедшее и будущее, открывает совесть мужчин, освещает изгибы сердца женщин. Лампа горит тройным пламенем, плащ трижды складывается, и посох делится на три части» («Д и Р», гл. 9, Посвящение).

Прообраз. Аполлоний Тианский. Имя Аполлония Тианского, мага и пророка, заслуживает особого внимания. Хотя бы потому, что именно его имя называет Элифас Леви для иллюстрации IX Аркана.

Жизнь и чудеса Аполлония. Элифас Леви, говоря об Аполлонии Тианском, пишет, что его «история составила эпоху в анналах Магии» («История Магии», IV). Мы также можем обратиться к легендарному Аполлонию, как к Прообразу IX Аркана.

Аполлоний Тианский (1 год н.э. – 98 год н.э.), не обделённый славой при жизни, в период наступления христианства не попал в разряд святых, но всё еже считался «чудотворцем».

Не прошла мимо личности Аполлония и Елена Блаватская. Из её слов можно узнать об отшельническом быте философа, также как его воспринимали оккультисты Нового времени. Блаватская писала: «Замечательный философ, родившийся в Каппадонии приблизительно в начале I века. Согласно принципам пифагорейства, он оставался вегетарианцем всю свою долгую жизнь, питался лишь фруктами и растениями, не пил вина, носил одеяния исключительно из волокон растений, ходил босым и позволял бороде и волосам расти беспрепятственно – как все Посвящённые до и после него. Он был посвящен жрецами храма Эскулапа (Асклепия) в Эгее, и научился многим из «чудес» в исцелении больных, совершаемых богом медицины. Подготовив себя к более высокому посвящению пятилетним молчанием и скитаниями, посетив Антиохию, Эфасс, Памфилию и другие места, он через Вавилон отправился в Индию; и все его близкие ученики бросили его, так как боялись идти в «страну чар». По возвращении из Индии, он показал себя истинным Посвященным, в то, что эпидемии и землетрясения, смерти правителей и другие события, им предсказанные, полностью сбывались» (Блаватская Е.П. «Теософский словарь»).

Е. Блаватская также комментирует роль шерстяного плаща Аполлония, определяя его как «средство, чтобы изолироваться от беспокойных влияний внешнего мира, а именно, укутывались с головой шерстяным плащом, как мы полагаем – потому что последний не является проводником электричества» («Разобл. Изида», т. 1, Словарь).

Жизнь, чудеса и пророчества Аполлония из Тианы описал Флавий Филострат, античный писатель начала III в. В его изложении событий слишком многое совпадало с жизнеописанием Иисуса Христа. Родился Аполлоний в одном году с Иисусом и по мнению многих исследователей, был его современником. Легенды, окружающие рождение Аполлония, во многих деталях перекликается с евангельскими. Будущей матери Аполлония, якобы, явился бог Протей, и предупредил о рождении сына. Протей также предупредил её, что воплотится в её будущего ребенка. Следуя наставлениям, данным ей в видении, она пошла на луг собирать цветы. Неожиданно прилетела стая лебедей и стала кружиться вокруг неё, хлопая крыльями в унисон. В это время внезапно подул ласковый ветерок, и Аполлоний родился. Эта мифологема содержит традиционную идею зачатия от божества, в результате чего рождается полубог или герой. Благодаря этому Аполлоний мог позиционироваться как «сын божий».

В жизнеописании Аполлония, включавшего совершённые им чудеса (исцеление больных, воскрешение девушки, умершей в день свадьбы), его пророчества и ясновидение (находясь в Эфесе Аполлоний увидел убийство Домициана в Риме), выступления против деспотической власти императоров Нерона и Домициана, и многое другое сопоставимо с деяниями Иисуса из Назарета. Возможно, поэтому в конце III века единственный полный труд, посвящённый жизни и учению Аполлония Тианского – «Евангелие от Филострата» в 5 книгах, был запрещён и объявлен императором Константином I Великим и апостольской Церковью «неправильным». А Аполлоний Тианский из почитаемых пророков и философов перешёл в разряд запрещённых авторов, колдунов и язычников.

Матрица Аполлония. Его имя произносилось шепотом вплоть до XV века, пока в 1499 г. венецианский гуманист и типограф Альдо Мануччи Старший в сборнике «Греческие послания» не напечатал сборник: «Письма Аполлония». Увидев, какой большой интерес личность Аполлония Тианского вызвала у читателей, через два года Мануччи решился на выпуск отдельной книги «Жизнь Аполлония» (правда, на всякий случай он объединил её с трактатом христианского ортодокса Евсевия, чтобы, как он сам пишет в предисловии, «после яда дать противоядие». «Жизнь Аполлония» Мануччи многократно переиздавалась и распространялась в переводах во многих странах. Имя Аполлония периодически возрождалось в трудах философов и оккультистов, а образ – в работах художников. Несмотря на то, что Аполлоний не был христианином, почитателей античного философа было достаточно и среди Отцов Церкви, и среди идеологов военно-монашеских Орденов. Иллюстрации с изображением Аполлония, часто в образе мудреца, путешествующего по Индии с посохом в руках, украшали книги монастырских библиотек.

На некоторых картах персонаж Отшельника действительно напоминает восточного мудреца, скитающегося в поиске знаний.

Дух Аполлония. Благодаря частому обращению к авторитету Аполлония, сложилась достаточно плотная матрица, способствующая контакту с ним. Неслучайно Элифас Леви избрал Аполлония Тианского для своего эксперимента по «вызову духов».

По свидетельству Леви, «результатом вызываний было для меня откровение двух каббалистических секретов, которые если бы они были всем известны, могли бы в короткое время изменить основы и законы всего общества». Правда, после контакта с духом, по признанию Леви, он долгое время испытывал головную боль и неприятные ощущения. На самом деле его визави был вовсе не Аполлоний, а эфирная матрица или некто, воспользовавшийся матрицей мудреца (а кто – об этом в следующих Арканах).

Аполлний Тианский. Восточная миниатюра

Отшельничество. В античные времена для людей, уходящих от светской жизни в поисках духовного Посвящения, по-видимому, вообще не было специального термина, хотя подобная практика существовала и до христианства. Да и самого христианства во времена Апполония ещё не существовало. Апполоний Тианский не был христианином. Он был ревностным пифагорейцем, проповедовавшим учение Пифагора, основанного на финикийских науках.

Философия ухода от людей и отказа от жизненных благ входила также в доктрину Платоновского учения, у которого на протяжении многих веков было достаточно поклонников и адептов среди гностиков, у которых также существовали духовные практики, связанные с «уходом в пустыню» ради достижения духовного совершенства.

Поиск духовности для древних не означал полного отказа от радостей жизни, или был временным. Так, современники Диогена утверждали, что тот прилюдно занимался рукоблудием, что по библейским понятиям было большим грехом.

В процессе ассимиляции платоновских идей и христианских доктрин, отшельничество связали и с христианской идеей греховности мира, и спасительности отказа от его соблазнов.

Своими предшественниками первые христианские отшельники считали пророка Илию и Иоанна Крестителя, а также примером отшельничества служило 40-дневное пребывание в пустыне Иисуса Христа, о котором говорится в Евангелиях: «Был Он там в пустыне сорок дней…и был со зверями…» (Мк. 1:13), «и ничего не ел в эти дни» (Лк. 4:2). Пример Иисуса Христа, сразу после своего крещения ушедшего ото всех в пустыню ради духовного преображения, положил начало практике отшельничества.

Ермиты и анахореты. Основоположники отшельничества. Первым из известных христианских отшельников-ермитов считается Павел Фивейский (228 – 341 гг), который ушёл в пустыню, спасаясь от преследований христиан императором Децием. Он также известен как Павел Египетский, Павел Пустынник и Павел-отшельник. По преданию Павел Фивейский прожил в отшельничестве 91 год. Подобный пример вдохновил многих христиан, и уже к концу IV века Ливийская пустыня была густо заселена многочисленными пустынниками. Они уже не странствовали по пустыне в одиночку, а основывали целые обители, а позже монастыри.

Особого распространения у христиан и развития отшельничество достигло с III века, когда под него подвели религиозную опору. Появилась и терминология, обозначавшая тех, кто тем или иным способом искали уединения.

В христианском мире ещё до XVII века различали два типа отшельников в зависимости от их места обитания: «анахорет» обитал в келье при храме или поблизости от человеческого жилья, а того, кто действительно «шёл от» (отшельничал) – уходил «в пустыню» далеко от цивилизации – называли «пустынником» или «ермитом» (hermit). На французских и итальянских картах Отшельника обычно стоит подпись «Hermit», хотя персонажи первых карт соединяют в себе две категории отшельников – он и анахорет, и ермит одновременно.

Как говорилось выше, пик канонизации пришёлся на начало XII века, когда происходила бурная христианизация вновь завоёванных земель. В этот период к числу «святых» были причислены многие Отцы-пустынники, которые, как, например, Петр из Амьена или Иоанн Многострадальный только-только успели отойти в мир иной. Практически каждый из них мог бы послужить прототипом Отшельника.

Прототип XII века. Петр-Пустынник. Согласно преданию, св. Петр (ок. 1050 – 1115 гг.) родился в Амьене. В молодости он, как и большинство юношей в ту эпоху, мечтал о военной карьере. Однако служба в армии открыла ему глаза на бессмысленность истребления христианами друг друга в мелких междоусобных конфликтах. Он оставил службу и удалился в пустынное место, сделавшись монахом-отшельником, благодаря чему и получил прозвище Пустынник.

Подвижничество св. Петра Амьенского. Петр был небольшого роста и не имел привлекательной внешности, однако благодаря проницательному уму и выдающемуся дару проповедника, он вскоре завоевал любовь и уважение жителей окрестных селений.

Петр-Пустынник считается главным вдохновителем крестовых походов и одним из организаторов Первого крестового похода.

В 1090 г. он совершил паломничество в Иерусалим. Во время пребывания Петра Пустынника в Палестине, по его словам, ему во сне явился Сам Господь и повелел призвать западных христиан к защите своих восточных братьев. Встретившись с Иерусалимским патриархом Симоном, Петр Пустынник посоветовал ему обратиться к «владыке-Папе и Римской Церкви, королям и князьям Запада», а сам пообещал идти к ним и умолять о помощи.

После взятия Иерусалима в 1099 г., во время которого погибло множество мирных жителей, Петр Пустынник, разочаровавшись в результатах Крестового похода, отказался принимать какое-либо дальнейшее участие в этой войне и вернулся во Францию, где основал монастырь по уставу св. Августина, настоятелем которого и оставался до самой своей смерти в 1115 г. По прошествии некоторого времени, с соблюдением всех необходимых условий, Петр был причислен к лику святых.

Так был положен пример религиозного отшельничества, образцу которого следовали многие христианские подвижники.

От монахов – к монашеским Орденам. Примечательно, что многие монахи-отшельники знамениты именно потому, что вокруг их шалашей и пещер выросли монастыри, а сами становились основателями или идеологами Орденов и Братств – Августинцев и Францисканцев, Бернардинцев, Бенедиктинцев и Доминиканцев и т.п.

В конце XII века римский Папа объединил в единую конгрегацию «Нищенствующего Ордена Августинцев» несколько небольших отшельнических общин в Италии и Франции, в том числе основанный св. Петром-Пустынником монастырь в Гюи.

В XI – XII веках в Католической церкви было основано большое количество новых монашеских орденов, получивших название нищенствующих – францисканцы, доминиканцы, августинцы и др. Монашеский Орден, особенно военный – это настоящая организация со своим уставом, законами и иерархией власти – полновесный эгрегор. Для каждого монашеского Ордена была установлена своя форма одежды. А в устав Орденов входили правила, неукоснительно исполняемые его членами. Например, такие: «Хотя военная природа Ордена публично не ставится под вопрос, рыцари должны видеть себя в первую очередь монахами, а уж затем воинами»; «Свободное братство и работа в нём – вот путь к спасению» и т.п. (Устав Братства госпитальеров).

Внутри Орденов существовала своя система Посвящения. Хотя в уставе Ордена говорилось, что «Христианина не может возвысить титул либо одеяние – соответственно, не следует их добиваться» – наличие общей тайной доктрины позволяло выделить себя из общества. Возможность состоять в каком-то закрытом Ордене давала его члену почувствовать свою элитарность (одно из значений Отшельника). Этому способствовало также т.н. «правило молчания». Посвящённые в Тайную часть доктрины Ордена – а это относится к сакральной части учения, на которое опирается доктрина – не имели права её разглашать.

К XV веку институт отшельничества в Европе потерял свою актуальность. Монашеские братства и монастыри беднели и не имели прежнего влияния на жизнь общества. Монахи-отшельники меньше внимания уделяли духовным подвигам, а промышляли попрошайничеством и продажей индульгенций, и люди старались обходить их стороной.

И всё же история сохранила имя одного из последних истинных ермитов, который мог послужить прототипом для создателей Таро XV века, тем более его подвижнический путь проходил по городам средневековой Италии. Это св. Бернардин Сиенский.

Прототип XV века. Св. Бернардин. Бернардин Альбицечи родился в дворянской семье, отец его был губернатором итальянского города в Тоскане. В юности будущий монах-отшельник изучал богословие и право в Сиене и служил в больницах. Согласно преданию, когда ему было 22 года, во время молитвы ему явился образ страдающего на кресте Христа, после чего он раздал всё своё имущество бедным и вступил в Орден Францисканцев, а через год принес монашеские обеты в одном из францисканских монастырей Сиены со строгим уставом. С тех пор он вёл уединенную жизнь и воздерживался от общения.

В 1416 г. Бернардин начал свои пешие странствия, проповедуя в каждом городе и каждой деревне на своем пути (первая публичная проповедь, снискавшая ему известность, состоялась в 1417 г. в Милане).

Святого Бернардина три раза судили как еретика. В последний раз папа Евгений IV с негодованием отмел все обвинения в адрес монаха, назвав его «самым святым проповедником и безгрешным учителем для всех, кто проповедует Евангелие в Италии и за ее пределами», и предложил ему сан епископа Сиенского, однако Бернардин отклонил предложение, ссылаясь на стремление продолжать подвижничество. После его смерти в 1444 году последовали сообщения о чудесах, и уже через шесть лет после своей кончины Бернардин был канонизирован Папой римским Николаем V.

За своё более чем 30-летнее служение св. Бернардин Сиенский проповедовал по всей Италии, тем самым сыграв важнейшую роль в христианском духовном пробуждении XV века. Особенно рьяно Бернардин атаковал грех содомии, в то время начавший поражать некоторые слои итальянского общества. Его успех можно назвать выдающимся, так как поговорить с ним приходили гигантские толпы народа. Проповедовал Бернардин ежедневно, причем в то время нормальная проповедь длилась около часа, а его речи перед толпой могли продолжаться иной раз и до четырёх часов кряду.

Матрица св. Бернардина. Известность св. Бернардина подтверждается также существованием ряда изображений, на которых запечатлён Бернардин, в том числе фреска, выполненная почти что современником святого, знаменитым в XV веке итальянским живописцем Бернардино ди Бетто, за свой низкий рост прозванным Пинтуриккьо – «маленький художник». Благодаря своему сюжету картина Пинтуриккьо передаёт высокую степень почитания святого.

В честь святого также назван крупнейший в Калифорнии округ Сан-Бернардино.

Возможно, благодаря неизгладимому впечатлению и действенному эффекту, который св. Бернардин производил на слушателей своей проповедью, Святой Бернардин заработал неожиданную определённую матрицу, в результате чего стал считаться патроном всей рекламной деятельности, массовых коммуникаций и PR.

«Апофеоз св. Бернардина». Пинтуриккьо, Санта-Мария-Арачелли, Рим

Добродетель Отшельника. Смирение. За моральную основу постулатов отшельничества также были взяты слова из Евангелий, вложенные в уста Иисуса: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:29, 30), и: «Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Поэтому и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2:7-11).

В этих словах содержится идея одной из христианских Добродетелей – Смирения. Но «Смирение» в перечень Добродетелей было добавлено значительно позже, по-видимому, уже в период становления монашеских Братств. Это понятие в качестве «добродетели» появляется в Уставе Ордена Госпитальеров: «Лучший способ бороться с дьяволом – смирение, ибо не помогут ни нарядные одежды, ни высокий титул».

Примечательно, за аллегорию «Смирения» зачастую принималась другая Добродетель – «Умеренность», которые часто путали между собой, хотя даже в русском языке этимология этих терминов разная – в основе первого корень «мир», а второго – «мера».

Смирение Мантеньи. Добродетель «Смирение» постулирует примирение со всеми обстоятельствами жизни. Смирение – это безропотно готовность «нести свой крест». Такой мы видим аллегорию Смирения на фреске Андреа Мантеньи, выполненной им для покоев папы Иннокентия III в Риме. Того самого Мантеньи, с чьей картой Сатурна из Тарокки мы встречались выше.

Аллегорическая фигура, изображённая Мантеньи, скромно и покорно склонилась под тяжестью обломка колонны, увитой лентами. Ленты символизируют связь атрибутики с Добродетелью. В то же время из колонны торчит лезвие секиры. Всё положение фигуры является аллюзией на Человека, «несущего свой крест».

Смирение. Андреа Мантенья, 1489 г.

Спорная Добродетель. Является ли «смирение» на самом деле положительным качеством? В зависимости от обстоятельств, смирение конкретного человека может рассматриваться окружающими не только как позитивная реакция на окружающую действительность, но и как показатель слабости и бесхарактерности.

Смирение – это отсутствие гордости, готовность подчиниться чужой воле, кротость, покорность. Смирение – это свойство человека погасить свои негативные эмоции, возникшие как реакция на негативные факторы. Смирение призывает принять ситуацию, как нечто неизбежное; перестать противиться, сопротивляться. Девиз Смирения – «такова жизнь». Смирение можно рассматривать как защитную реакцию на возникшие непреодолимые внешние условия.

Смирение коррелирует с понятиями – терпение, покорность, послушание, подчинение, безропотность. Покорность и терпение – качества, удобные для любого эгрегора, в том числе и для Христианского, который в XI – XII веке особенно активно собирал свою Силу.

Терпение и смирение – особенно необходимы были Христианскому эгрегору в период Крестовых войн, как это обычно бывает на фоне финансовых проблем.

Идеологи эгрегора усиленно насаждали эти «добродетели», используя традиционное правило «кнута и пряника». Смиренным обещалось Царство Божье, а непокорным «гиена огненная». «Мы, если хотим наследовать небеса, всеми силами должны стараться стяжать добродетель смирения» – поучал святитель Иоанн Златоуст (архиепископ Константинопольский, IV век).

Образцовыми носителями этих качеств признавались монахи-отшельники, в среде которых пропагандировалась нищета, рабское подчинение религиозным постулатам и преклонение перед авторитетом Отцов церкви. Но смирение – это не врождённое качество, а благоприобретённое.

На воспитание в себе смирения и послушания были направлены соответствующие духовные практики.

Духовные практики. Духовная практика монахов, в которой присутствовали элементы церемониальной магии, предполагала постоянные молитвы. Молитвы полагалось повторять по нескольку раз – например, читать «Отче наш» от 3-х до 40 раз. Молитвы сопровождаются поклонами, крестными знамениями и произносятся в определённом ритме. Ритм – это строгое чередование звука и пауз или движения и остановки, что является формой отражения ограниченного Времени.

Магия Ритма. Ритм – основной механизм, используемый в духовной практике. Современному человеку не надо объяснять, что такое ритм. Но здесь стоит привести несколько примеров, доказывающих магическое воздействие ритма.

Всем известно мистическое воздействие музыки на человека, но на самом деле главным модулятором здесь является ритм. Не случайно древние мистерии сопровождались ритмической музыкой, речитативами и танцами, звуками ударных инструментов, отсчитывающих ритм: барабанов разных видов, тарелок, кастаньет, ксилофонов, литавр, колокольчиков и бубнов.

Не случайно в церковных ритуалах также молитвы исполняются речитативом с соблюдением определённого ритма.

Вибрации ритма воздействуют не только на барабанные перепонки, они отзываются и входят в резонанс со всеми частями и органами тела человека, в том числе мозга. Определённый тембр звука и соответствующий ритм могут производить заданное воздействие: угнетать психику или вводить в экстаз и даже помешательство. На самом деле ритм действует на подсознательном уровне.

Как точно говорят словари: Ритм – это организация музыки во времени! Ритмическую структуру музыкального сочинения образует последовательность ограниченных длительностей – звуков и пауз. Основой стихотворного ритма являются ударения, которые создают ритмический рисунок произведения.

Сатурнов стих. Примечательно, что простой стиль поэзии, в котором слагались изречения и произведения древнейших поэтов, в том числе и Вергилия, стали называть «сатурновым или фавновым стихом». Но изначально это был стихотворно-ритмический стиль, на котором читались заклинания и молитвы во время Сатурналий. Сатурнов (сатурнийский) стих был заимствован жрецами для религиозных гимнов; им писались эпитафии на гробницах полководцев. Другими словами – Сатурнианский стих использовался для составления магических формул и заклинаний, главным условием для которых было соблюдение ритма.

Чётки. Ради сохранения ритмического строя, который трудно соблюдать во время молитвы отдельному человеку, в некоторых религиях используют специальные механические устройства – перебирание чёток у католиков или палочек у тантристов.

Четки также существуют у мусульман. Обратите внимание: их чётки насчитывают 99, 33 или 11 зёрен. Цифры эти не случайны: 99 – это число имен (эпитетов) Аллаха; 33 – это одно из трёх «звеньев» длинных чёток, их перебирают в три круга; 11 – самое распространённое количество бусин в чётках у простых приверженцев ислама, так как символизирует число частей в мусульманской молитве.

Современные психологи утверждают, что перебирание чёток – прекрасный способ релаксации. Он успокаивает и вводит человека в состояние душевного и ментального покоя. Другими словами, останавливает мыслительный процесс.

Отшельник Таро де Пари. Интересно, что на рисунке IX (XIIII) Аркана в т.н. «Таро де Пари» или Парижском Таро (Tarot de Paris, 1557 г.), соответствующий Отшельнику, персонаж вместе с посохом держит чётки. Причём чётки необычайно большие – их длина почти такая же, как посох. Возможно, автор Таро намеренно делает акцент на этот атрибут, и магу-картоманту стоит обратить на это внимание.

«Парижскими» карты были названы по месту их продажи парижским семейством Мароль своей коллекции (10 000 предметов, среди которых была колода Таро) Людовику XIV. Оттуда они перешли в галерею Национальной библиотеки Парижа. Художник, сделавший иллюстрации, остаётся неизвестным, хотя некоторые специалисты предполагают, что создателем колоды был Жак Вьевиль. В любом случае, работы художника неординарны, как и дизайн карт.

В этом Таро, хотя его часто и причисляют к Марсельской серии, все рисунки заметно отличаются от традиционных. Рамка карт сделана в виде шахмат, сверху колонтитул с номером, окружённым львами, а большинство персонажей и сюжетов имеют несколько пародийный характер. Особенно интересны рубашки карт, на которых изображены повторяющиеся шестигранники, в которые вписан крест с двумя углами («ласточкин хвост»). Подобные кресты встречаются на некоторых «ордерах» – лепных деталях зданий в округе Марселя. Специалисты считают, что их прообразом является мальтийский крест – символ Мальтийского Ордена. Возможно, вся колода является зашифрованным отражением доктрины этого военно-монашеского Ордена.

Отшельник. Парижское Таро (ок. 1600 г., из-во «Гримауд», Франция)

Аскетизм и аскеза. Аскеза рассматривалась как духовная практика достижения Посвящения и была важной частью в богослужебной доктрине военно-монашеских Орденов. «Аскеза» с греческого переводится как «упражнение» т.е. методика достижения духовных целей через упражнения в самодисциплине, самоограничении, самоотвержении, исполнении трудных обетов.

Основным требованием аскезы является «воздержание». Производным от термина аскеза является «аскетизм».

Аскетизм понимается как принцип поведения и образ жизни, характеризующийся предельной воздержанностью в удовлетворении потребностей. Это отказ от земных благ в целях достижения нравственного или религиозного идеала.

Отцы церкви внушали своей пастве, что аскетизм – необходимое условие для достижения духовной чистоты. Чтобы сделать свои слова более весомыми, они уверяли, что корни аскетизма заложены ещё ветхозаветными назареями (VIII. Сила), которые брали на себя обет аскезы.

Выделяют четыре основных вида воздержания: на первом месте стоит «целибат» – безбрачие, отказ от сексуальной жизни. Следом идут: трезвость – отказ от употребления алкоголя и других психоактивных веществ; пост или голодовка – воздержание от пищи; молчание – воздержание от речи, использования голоса.

Любая аскеза – это ограничение, в основе которого лежит магия ограниченного Времени. Таким образом, эзотерически, ограниченное сознание Отшельника – отражение ограниченного Времени Сатурна.

Ограниченное сознание, замешанное на эмоциях – взрывоопасная субстанция.

Воздержание легко не даётся. Монаху-отшельнику приходится бороться с желанием нарушить обет, то есть, искушением.

Искушение. Тема искушений неразрывно связана с монашеством и отшельничеством.

В словарях Отцов Церкви об искушении говорится следующее: «Искушение – внешний повод или влечение (соблазн) согрешить под влиянием порочной наклонности или страсти, изменить осознанному идеалу, отступить от усвоенных убеждений и принципов (догм), нарушить собственный обет, близкая опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех. Искушение есть влечение к какому-либо ненравственному действию, вследствие чего обнаруживаются скрытые в человеке добрые или злые свойства».

Устойчивость проявляется в уверенности в догмах и в соблюдении всех заповедей. Так как для достижения этой устойчивости требуется прилагать весьма значительные усилия, то термин искушение часто используется в смысле страдания, скорби. Последнее словоупотребление получает оправдание ещё и потому, что само колебание в вере ощущается христианином тоже как страдание.

Искушение – это предложение совершить грех. Оно может прийти на уровне мысли, в чувственной сфере, на вполне материальном плане.

Борение с «искушениями плоти» воспринимается монахом как «духовный подвиг». На какие только ухищрения не шли особо ревностные поборники аскетизма, стараясь избавиться от плотских желаний, например, занимались самоистязанием.

Самоистязание. Христианский писатель Григорий Богослов писал о самоистязании следующее: «Другие изнуряют себя железными веригами, и, истончая плоть, истончают вместе грех». «Соответственно строгости аскетического идеала, иноки в самом подвиге не довольствовались уже обыкновенным аналавом (ред. набор одежды и атрибутов), как только знаком своей борьбы с плотью; возникло желание, чтобы этот знак более чувствительно воздействовал на волю через воздействие на тело».

В прежние времена наиболее ревностные верующие причиняли себе сильную боль, нанося удары плетьми, узловатыми веревками или колючими ветками в память о страданиях какого-то святого мученика. В Средневековой Европе таких людей именовали «флагеллятами», от латинского flagellatio – «бичевание».

В православии более популярно было ношение вериг – разного вида железных цепей. Вериги носили монахи-аскеты на голом теле для усмирения плоти. Иногда вериги представляли собой кольца, продетые сквозь кожу, железные обручи с шипами на голове или железные подмётки. Вес вериг может достигать десятков килограммов, и их ношение причиняло невероятные физические страдания. Вериги (цепи) носились в честь св. Петра, который, якобы, был скован ими во время своего ареста.

Вериги Соловецких аскетов. Фото

Скопцы и т.п. Ещё более радикальные меры принимали т.н. скопцы, которые искусственно превращают себя в бесполое существо. Скопцы считали, что «лучше отсекать члены, которые соблазняют человека, чем поддаться соблазну» (Мф. 5:29).

В «Житиях Святых» указывается, что целый ряд монахов и отшельников (Феодосий Антиохийский, Агавва Исмаильтянин, Еварест Студит, Феодосий Печерский, Марк Печерский, Вассиан Тиксненский и другие) «носили на чреслах вериги», что с медицинской точки зрения было равнозначно медленному оскоплению.

Так св. Григорий Двоеслав в «Диалогах» сообщает о монахе, который для того, чтобы победить плотскую страсть, «бросился нагой на сосновые иглы и крапиву, долго лежал в них и, только уже когда изранил все тело, встал».

Жуть берёт от рассказа св. Кассиана Римлянина о том, что «в скитской пустыне по молитве монаха ангел вырвал из его чресел кусок плоти, после чего монах избавился от плотской страсти».

Какие бы методы борьбы с плотскими желаниями не использовали монахи и отшельники, все они были связаны с духовными и физическими переживаниями и, следовательно, с высочайшим уровнем эмоций.

Борьба с искушениями, безусловно, рождает эмоции, причём разного характера, в основном, негативные, которые, с одной стороны, являются результатом подавленных желаний, с другой, чувством вины, за то, что желания возникают, и за то, что их не всегда удаётся побороть. Кроме того, аскет, борясь со своими естественными природными потребностями и животными инстинктами, использует биоэнергию. Таким образом получается, что эмоции борются с эмоциями, что ещё больше усиливает их воздействие.

Как мы помним, эмоции – это особый вид волнообразной энергии, которая, как всякая другая энергия, при возбуждении приобретает структуру турбулента (спирали). Турбулентная форма энергии обладает свойством коагулировать материал, в том числе эфирный. Всплеск эмоций вкупе с ограниченным и замутнённым сознанием приводят к необычайному эффекту, вызывая на поверхность то, что скрывается в подсознании.

Подсознание. Термин «подсознание» введён в научное обращение в 1889 году французским психологом Пьером Жане в его философской диссертации, которую использовал Фрейд в своих ранних работах по созданию психоанализа, но со временем он был заменён им на термин «бессознательное», который относился, скорее, к социальной сфере и рефлекторным реакциям, чем к сфере разума. В эзотерике термин «подсознание» стал применяться только в XX веке вместе с возрождением интереса к оккультным наукам. Представление о подсознании с позиции оккультистов несколько отличается от его понимания психоаналитиками. Подсознание в эзотерике рассматривается и как некое низкоэнергетическое поле, и как индивидуальное скопище низких эманаций, наработанных человеком. Эти эманации связаны с эмоциями (желаниями) и образуются под воздействием животных программ и, следовательно, инстинктов.

Здесь можно обнаружить параллель с Пятой язвой «Апокалипсиса (см. VII. Колесницу), в которой говорится об инфразонах Земли («кладезь бездны», «престол зверя»), которые энергетически соответствуют тому, что относится к подсознанию. Подсознание всегда «мрачно», так как связано с эманациями инстинктов, провоцирующих выход отрицательных эмоций. Напомним, что только человек обладает тем, что называется «сознанием» и «подсознанием»: «И сказано ей (саранче) было, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям» (Откр. 9:4).

Шутки подсознания. Подсознание может выходить «на поверхность» в форме желаний, беспричинных вспышек эмоций или немотивированных поступков. В то же время подсознание может контролироваться разумом (сознанием).

Современные психологи уверены, что дефицит внешней информации, к которой приводит отшельничество, ограничивает работу мозга и выводит психику из нормального состояния, иногда приводя к пограничному. Отсюда происходят странные религиозные видения и откровения, а также галлюцинации и т.д.

Когда к фантазиям ума присоединяются эмоции – галлюцинации приобретают вполне ощутимую силу. Образы подсознания, насыщенные самыми низкими энергиями вперемешку с эмоциями и инстинктами, настолько плотные, что воспринимаются как реальные живые существа. В принципе, это так и есть. Эфирные эмонационные сущности могут отделяться от общего поля, уплотняться и индивидуализироваться, притягиваясь к человеку в соответствии с его эмоциями.

Сон разума рождает чудовищ. Состояние ограниченного сознания отобразил испанский художник Франциско Гойя в своём офорте, названным им по аналогии со старинной пословицей: «Сон разума рождает чудовищ». Гойя сопроводил рисунок следующим пояснением: «Когда разум спит, фантазия в сонных грезах порождает чудовищ, но в сочетании с разумом фантазия становится матерью искусства и всех его чудесных творений».

Пословица в офорте написана на каменном кубе, что делает его похожим на надгробие. И голова персонажа, олицетворяющего самого автора, покоится на этом постаменте.

Кому как не знаменитому испанцу знать, какие химеры посещают человека на грани сна и бодрствования – в т.н. «пограничном» состоянии. Этот период, когда сознательная жизнь ума засыпает, ограничивая восприятие физического мира, а разум заглядывает внутрь самых глубинных пространств, откуда всплывают образы, рождённые подсознанием.

«Сон разума рождает чудовищ». Франциско Гойя, 1797 г.

Спящий Мителли. Поразительно, но изображение похожее на офорт Гойи можно обнаружить на картах Таро, в частности в колоде Тарокки Мителли.

Колода из 62 карт была изготовлена итальянским художником-графиком Джузеппе Мария Мителли в 1664 году по заказу влиятельной семьи Болоньезе, в честь которой карты также называют «Тарокки Болоньезе». Эта колода считается наиболее ранней из т.н. Болонских Тарокки.

Карты в колоде не были подписаны и пронумерованы только частично; некоторые рисунки разительно отличаются от традиционных. Впоследствии издатели Таро делали попытки идентифицировать их в ключе классических Арканов, каждый в меру своего разумения. Представленную здесь карту из «Тарокки Мителли» не всегда относят к Отшельнику, так как в колоде существует и другая карта с монахом. В любом случае, присутствие в колоде карты с подобным изображением впечатляет. Возможно, подобная карта послужила идеей для офорта Гойи.

Карта из колоды «Тарокки Мителли»

Прототип. Св. Антоний. Возможно, само понятие «искушение» вошло в обиход христианских понятий благодаря жизнеописанию св. Антония-пустырника. Именно борьбе с искушениями обязан своей долгоживущей известностью св. Антоний, живший в III веке н.э. в Египте, и прозванный Великим.

Св. Антоний считается основателем отшельнического монашества, установившим его правила и требования. Совсем молодым человеком, уверовав в Христа, он решает покинуть мирскую суету, чтобы в тишине пустыни бороться с земными искушениями.

По преданию, ему практически каждую ночь являлись демоны, мучающие его, или женщины, пытавшиеся его соблазнить. История искушения св. Антония описывается довольно подробно. Сначала дьявол решил истязать святого физически. Шайка бесов подхватила его, подняла высоко в небо. Там они его терзали, били. Но Антоний продолжал молиться, углубившись в себя. Когда святой уже был при смерти от терзаний бесов, они скинули его вниз на землю. Два монаха и сельский житель нашли монаха, лежащим без сознания.

Дьявол понял, что запугать Антония не удастся и что золотом и перспективой вечной молодости его тоже не соблазнить. Тогда он превращается в прекрасную царицу. Та приходит к святому и, беседуя с ним, поражает того своей набожностью, а потом пытается его соблазнить. Но святой сразу понял, с кем имеет дело и не поддался греху сладострастия.

Популярность Антония достигла апогея в Средние века в западной церкви. Около 1070 года было основано Братство святого Антония. На одежде монахов-антонитов (антонианцев) наносился тау-крест из синей лазури (геральдической «финифти»). С этим символом на плаще обычно изображали и св. Антония.

Искушение св. Антония. Св. Антоний был популярным персонажем для иконописцев и художников.

Перипетии жизни и подвижничества Антония послужили сюжетом многих религиозных писаний и художественных произведений, в том числе Иеронима Босха. Подробности искушений св. Антония Босх и его современники могли узнать, например, из книги монаха Якова Ворогинского «Золотая легенда». Эта книга, описывающая жизнь почти 200 святых, была «рекомендована к чтению» всем правоверным христианам и служила «инструкцией» по борьбе с искушениями.

Босх посвятил теме искушения св. Антония несколько работ, среди которых самая известная – триптих, живописующий всю эпопею попыток соблазнения пустырника и его борьбу с искушением.

Взгляните на этот образ – ну чем не наш Отшельник?

Искушение св. Антония. Иероним Босх, начало XVI в.

Духи из подсознания. В триптихе Босха детально выписано множество странных сущностей, которые трудно отнести к какому-то одному классу, например, стихиалиям или демонам. Но все они необыкновенно символичны и могут быть расшифрованы в контексте отрицательных проявлений человека: его характера и эмоций. Иначе, как визуализация образов подсознания, их сложно идентифицировать.

Этим порождениям подсознания особое внимание уделяет Элифас Леви: «Вызванные разумом, эти образы являются гармоничными; вызванные же безумием, они приходят расстроенными и уродливыми; такова колыбель кошмаров святого Антония и призраков Шабаша». «Искушение святого Антония со всеми его кошмарами и чудовищами представляет собой смешение отражений с прямыми лучами. Пока душа борется – она разумна; когда же она поддается этому роду захватывающего опьянения, – она безумна». «Сексуальная патология, жадность и ненависть являлись главными причинами расстройства их рассудка».

«Под видом чудовищ являются его пороки и преследуют его; они нападают на него, пожирают… Но, чтобы видеть эти странные формы, нужно привести себя в особенное состояние, граничащее со сном и смертью, т.е. нужно намагнетизировать самого себя и прийти в особенное состояние ясновидящего – сомнамбулизма в бодрственном состоянии» («Д и Р», т. 1, гл. 5).

Вспомним многочисленные истории о том, какие искушения испытывали те, кто старался отгородиться от внешнего мира, уйти в монахи, отшельники и даже добровольные мученики. Что это за святой, если его не искушали?

Назовём ещё несколько имён тех, кто подвергался искушениям и преодолел их. Все они могли быть прообразами или прототипами Отшельника, несмотря на то, что эти отшельники-аскеты были вполне реальными историческими личностями, став персонажами литературных и художественных произведений они обросли мифами и фантазиями, а также традиционными для святых клише, и потому в контексте магии Таро могут позиционироваться и как Прообразы, и как Прототипы.

Прообразы/Прототипы. Искушения не обошли стороной и самых известных в России святых, таких как Сергий Радонежский и Серафим Саровский. Важно, что они победили искусителей, а, возможно, научились ими управлять, и «бесы стали работать на святых».

Сергий Радонежский. Сергий Радонежский (в миру Варфоломей, 1314 – 1392 гг.) – пожалуй, самый известный Отец-пустынник даже среди светского общества. Иеромонах Русской Православной Церкви, св. Сергий почитается «в лике преподобных» – особый разряд (лик) святых, «угодивших Богу монашеским подвигом, кто молитвою, постом и трудами стремился быть подобным Господу Иисусу Христу». Основатель ряда монастырей, в том числе Троице-Сергиевой лавры. К имени Сергея Радонежского прилагают эпитеты: «величайший подвижник земли Русской», «игумен земли Русской», «всея России чудотворец». К Сергию Радонежскому обращаются за исцелением. Неоднократно являлись ему Божья Матерь и апостолы Петр и Иоанн. Однажды, якобы, Богородица, указав на Сергия, сказала апостолам: «Сей от рода нашего» – т.е. «божий человек».

Но, как повествуют Жития, навещали инока и бесы, смущавшие и соблазнявшие его: «Порой приключались козни и страхования от демонов». Спасался Сергий от бесов усердной молитвой, помогавшей ему преодолеть страх. «Прошло время, и диавол во всех своих проявлениях был побежден блаженным, напрасно он трудился вместе со своими бесами: хотя он смущал Сергия многими различными видениями, но не смог повергнуть в ужас этого твердого душой и храброго подвижника. После различных наваждений и грозных видений Преподобный Сергий ещё смелее вооружался и ополчался на бесов, храбро встречал их, уповая на Божию помощь, и, оберегаемый Божией благодатью, он остался невредим» («Жития святых»). Но вот интересный факт: матрица Сергия претерпела серьёзную трансформацию, а точнее раздвоилась в результате нескольких событий.

Сергий Радонежский или Отец Сергий? Имя святого ассоциируется с литературным персонажем – отшельником из повести известного русского писателя и философа Льва Толстого «Отец Сергий». «Отца Сергия» Толстой написал в поздние годы, пережив перед этим душевный перелом, толкнувший его на уход из дома: по его словам, пред ним открылся «хаос бытия». Повесть Л.Н. Толстого передаёт его собственные духовные искания, и его Сергий – некая компиляция архетипа «анахорета» и его самого.

Как и Лев Толстой, Отец Сергий в молодости был офицером и столичным повесой, и звали его в миру князем Степаном Касатским. Как и Толстой, персонаж однажды переживает мировоззренческий кризис и становится монахом-отшельником. Герой борется с самим собой, по примеру средневековых подвижников старается «умерщвлять плоть», но в итоге не способен преодолеть мирские искушения.

Повесть буквально поразила читателей, а её главный герой стал небывало популярным среди продвинутого общества, хотя его создатель заработал анафему и отлучение от Церкви. Персонаж «Отца Сергия» получил не только достаточно плотную матрицу, но, благодаря нескольким экранизациям, образовался его определённый образ, внешне отразивший облик, сыгравшего роль Сергия артиста, Сергея Бондарчука.

Кого из них выбрать? В некоторых случаях, когда прообразы и прототипы перемешиваются, имеет смысл, наладив контакт с Астральным агентом, уточнить у него – кого он олицетворяет в данный момент. То же желательно сделать в случае, если у персонажа несколько матриц, например, «хорошая» и «плохая», как у Сатурна.

С. Бондарчук. Кадр из х/ф «Отец Сергий»

Серафим Саровский. Иеромонах Саровского монастыря, основатель и покровитель Дивеевской женской обители, Серафим Саровский (в миру Прохор Мошнин, 1754 – 1833 гг.) в 1903 году был причислен к лику святых преподобных по инициативе императора Николая II. Св. Серафим – один из наиболее почитаемых монахов-подвижников в истории Православной Русской Церковью.

В бытность свою мирянином, Серафим, родившийся в купеческой семье, занимался торговлей. В 22 года стал иноком и был рукоположен в иеромонахи, а спустя 16 лет получил благословение на «пустынножительство». Поселился Серафим в Саровской пустыни в нескольких верстах от обители на берегу речки Саровки, в деревянной келье в глухом, безлюдном лесу.

Чудеса и искушение св. Серафима. Житие Серафима Саровского содержит много рассказов о творимых им чудесах, обычно связанных с целительством. Но существуют рассказы и об искушениях, которые отшельнику пришлось преодолеть.

Вот как об этом говорится в Житиях: «Чтобы укрепить Своего подвижника в молитвенном духе, премудрый Господь попустил ему ещё испытание – страхования бесовские. Во время молитв в лесной пустыне вдруг слышал он страшный звериный рев, потом невидимая толпа с шумом выломала дверь кельи и бросила в комнату громадное полено, которое смогло из нее вынести лишь 8 человек. В другие разы и днём, особенно же ночью, во время стояния на молитве, ему видимо вдруг представлялось, что келья его разваливается на четыре стороны, и что к нему со всех сторон рвутся страшные звери с яростным и диким рёвом. Иногда вдруг являлся перед ним открытый гроб, из которого вставал мертвец. Не сумев изгнать подвижника из пустыни с помощью страхований, дьявол искусил его любоначалием. Вскоре после этого враг с адскою злобою напал на святого, воздвиг в нем бурю мысленной брани – богохульных помыслов и уныния». Видимо, не найдя другого способа, Серафим решил стать столпником. Столб втащил в свою келью, чтоб никто его не видел. Аскеза Серафима длилась тысячу дней и тысячу ночей, и спускался он со столба только для «необходимого отдыха и подкрепления себя пищей». «Искушения диавола – говорил впоследствии о. Серафим, – подобны паутине: стоит только дунуть на нее, и она истребится, так-то и на врага дьявола».

Серафим Саровский с житиями. Икона XVIII в.

И сегодня к мощам св. Серафима, которые были «обретены» дважды (в 1903 и 1991 годах), по-прежнему нескончаемым потоком стекаются не только верующие, но и светские граждане, которые, молясь Серафиму Саровскому, надеются через него получить помощь от Бога. Мощи Сергия Радонежского, как и Серафима Саровского, и многих других святых считают чудотворными. Сами правила канонизации предполагают, что останки святых обладают магическими свойствами, а на их могилах совершаются чудеса исцеления. Но какая сила, на самом деле, творит все эти чудеса?

Получается, что отшельничество и аскетизм не только не являются средством избавления от искушений, но, наоборот, способствуют их проявлению. Даёт ли отшельничество освобождение от плотских привязанностей? В любом случае это ограничение: пространства, возможностей и времени. И если освобождает, то от чего?

Одни привязанности заменяются другими, одни привычки и правила – новыми. Поклонялся императору – будешь поклоняться Богу, привык спать до 10 утра – привыкнешь вставать на рассвете, должен был трудиться в поте лица своего – теперь станешь бить поклоны в установленное время.

Спасался от гонений и давления – теперь спасаешься от голода и стужи. Боролся с перееданием или любовью – теперь борешься с наваждениями и соблазнами.

Героем Отшельника выступает монах, что прежде всего указывает на ограничения свободы и физической, и духовной.

Основную часть своего времени отшельники проводили в ограниченном пространстве: в пещерах, вырытых ими ямах или подземельях. Монахи обычно проживали в кельях, часто не имеющих окон, отгороженные каменными стенами монастырей от всего мира. Это больше похоже на заточение, а время для заключённых течёт медленно… В заточении тоже достигается эффект ограничения. Примечательно, что именно в заточении многие христианские святые и подвижники веры (как ветхозаветные, так и христианские) испытывали то, что считали божественным явлением (возможно, галлюцинации).

Современному раскрепощённому человеку искушения, казалось бы, не знакомы, так как его обычно не преследуют нереализованные желания и потребности плоти. На самом деле у представителей развитого общества существуют свои моральные запреты, не позволяющие осуществить свои фантазии, в том числе сексуальные, образы которых он задвигает в глубины подсознания. И они также, как у наших средневековых предков, выплывают из своих глубин во сне или в пограничном состоянии. Порой они инициированы болезнью, переутомлением или приёмом каких-либо психотропных веществ, вызывающих галлюцинации и вводящих в изменённые состояния сознания. Но чаще – они порождение всяческих ограничений.

Углубление в материальный мир постоянно усугубляет уровни ограничений. Эти ограничения могут быть ментального характера в виде установленных законов общества, политических и этических, экономических и иерархических, моральных норм, семейных и религиозных традиций, которые все без исключения ограничивают свободу своих «граждан».

Любое ограничение, духовное ли, интеллектуальное, а особенно физическое, связанное с жизненными инстинктами, вызывает невероятный всплеск разнообразных эмоций. А эмоции – не только излюбленная пища низкоэнергетических сущностей, но и механизм их коагуляции.

Самых зловредных из этих сущностей эзотерики считают т. н. «демоническими», но это не так. Больше им подходит довольно распространённое название «лярвы».

Лярва. Лярвы – это эманационные сущности, то есть, порождённые эманациями людей или животных. Слово «эманации» происходит от латинского emanatio – «истечение», «распространение». Их можно отнести к категории элементалий, включающих в себя низкие эманации людей и содержащих смесь биоэнергии и мыслеформ (см. VIII. Сила).

Это сгусток некой энергии, которая под воздействием эмоций сгущается, впитывая эманации, часто негативные и связанные с животными инстинктами. Чем грубее и сильнее эмоции, тем устойчивей и опасней лярва. Лярвы – духи замкнутого ограниченного пространства (ауры, комнаты, дома). Каждый из нас может быть носителем этой «инфекции». А так как ограничения сопровождают людей повсюду, лярву также можно «подцепить» везде. Люди, сходные по своему состоянию, эмоциональному и психофизическому, заражают друг друга как эмоциями, так и их порождением – лярвами.

Как и другие стихиалии, лярвы могут визуализироваться, причём форму им придаёт сам человек в соответствии со своими представлениями и культурным уровнем.

Мантикора и другие. Среди лярв есть достаточно устойчивые, которых можно отнести к псевдоживым сущностям низкого уровня. Античные мудрецы и средневековые мистики даже давали лярвам имена и подробно описывали их внешность.

В трудах Аристотеля описывается мантикора – это чудовище ярко-красного цвета, у него лицо человека и хвост скорпиона. Оно «большое, как лев и быстрое, как олень». У мантикоры три ряда зубов на каждой челюсти, голубые глаза, она «издаёт шум, напоминающий звук трубы и свирели одновременно», а ещё «она дикая и пожирает людей». Такое чудовище может напугать кого угодно.

Ламия – первоначально это мифологическое существо, которое соблазняло людей и богов своим миловидным лицом и «приятными поцелуями». Позже традиция связала их с римскими легионерами и моряками, полагая, что ламии питались ими, предварительно доводя до смерти.

Гарпия – существо из мифологии древних греков с туловищем орла, головой и грудью женщины. Их считали злыми и вредными существами. Согласно «Одиссее» Гомера, они жили на островах в Эгейском море. В Средние века гарпии стали олицетворять жадность, ненасытность, алчность.

Афанасий Великий (295 – 373 гг.), один из греческих Отцов Церкви, в «Житие св. Антония» писал: «…нашествие и видение духов злых бывает возмутительно, с шумом, гласами и воплями, подобно буйному движению худо воспитанных молодых людей или разбойников. От сего в душе немедленно происходят боязнь, смятение, беспорядок помыслов, грусть, ненависть к подвижникам, уныние, печаль, воспоминание о сродниках, страх смертный, и, наконец – худое пожелание, нерадение о добродетели, нравственное расстройство».

Монстры. Манускрипт монаха Фиша, XVI в.

Во все времена находились люди, которые утверждали, что все эти монстры – простая аберрация зрения или бред сумасшедшего. Но, как мудро заметил Элифас Леви: «Суеверия инстинктивны, а все инстинктивное имеет свое основание в самой природе вещей; но скептики всех времен никогда не размышляли как следует над этим. Эти «тёмные» сущности действительно существуют!».

Особо чувствительные люди могут ощущать присутствие лярв как неприятную тяжёлую атмосферу дома или на работе – обычно, в замкнутом помещении. Отсюда родилась традиция – запускать в новый дом сначала кошку, которая, якобы, изгоняет духов. Лярвы способны отрываться от своего хозяина и «витать» в воздухе. Наиболее эмоциональные люди «носят» лярву на себе, постоянно питая её своими эманациями. Но и лярва старается вызвать у человека негативные эмоции, постепенно ослабляя его и подтачивая его эфирное тело, высасывая его. Потому злые и нервные люди обычно худы и имеют болезненный вид.

Считается, что лярвы, как вши, обитают на «грязной» ауре, и способны пересаживаться с одного человека на другого. Так, собственно, и происходит заражение толпы эмоциями, особенно негативными.

Примечательными являются слова из Евангелия от Матфея: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идёт и берёт с собой семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого». То есть если «дом» не будет наполнен разумом, в него опять войдут демоны подсознания.

Лярва, как вспышка, выбрасывается человеком в пылу ссоры, в состоянии ненависти, злобы, отчаяния, не всегда мотивированных и часто рождающихся в глубинах подсознания.

Самые устойчивые лярвы рождаются под воздействием сексуальных энергий. Психоаналитики считают, что религиозная мечтательность сводится к проявлениям извращённой эротики. Это одно из негативных явлений, о которых упоминалось в Иерофанте.

Это хорошо иллюстрируют записи св. Терезы Авильской (1515 –1584 гг.), испанской монахини-кармелитки, которая считала себя женой Христа (частое проявление скрытой сексуальности среди девственниц). Как описывала в своих книгах Тереза, ей являлись сын Божий и херувимы. Судя по описаниям сцен, напоминающим подобие соития, монахиня испытывала сексуальный экстаз, ничем не отличающийся от свойственного физической близости: «она затрепетала, почувствовав удар его мощного копья». Обо всём этом Тереза подробно рассказывает в своём автобиографическом произведении о семи ступенях экстаза, которое позже было конфисковано инквизицией (понятно, почему).

По-видимому, уже в средневековье искушение и борьба с ним представлялись как необходимый этап инициации.

Не обходит эту тему стороной и Алистер Кроули: «Утверждают даже, что всякому Неофиту Ордена А…А... /Орден Креста и Розы/ является некий демон в обличье женщины, дабы сбить его с истинного пути; насколько нам известно, по меньшей мере девять братьев были таким образом исторгнуты из Ордена окончательно и бесповоротно («Тайная свадьба богов с людьми», Liber 24). «Я был – и по сей день пребываю – в твердой уверенности, что <…> неофита почти всегда сталкивается с искушением женщиной» («Исповедь»).

Суккубы и инкубы. Для лярв «эротического» класса существует отдельное название: суккубы и инкубы. Суккуб (от лат. succuba, наложница) – в средневековых легендах демоница, посещающая ночью молодых мужчин и вызывающая у них сладострастные сны. Согласно воззрению демонологов, суккуб – это дьявол в женском обличии. Он соблазняет мужчин, являясь в образе молодой привлекательной женщины, однако, имеющей когтистые стопы ног и, иногда, перепончатые крылья.

Инкуб, или инкубон (инкубониус) (лат. «лежать навзничь») – в средневековых легендах распутный демон, ищущий сексуальных связей с женщинами. Его также называют: follet (франц) и folleto (итал.). Греки также знали подобного духа и называли его «эфиальт» («наскакивающий»). Сладострастные сновидения, в особенности у женщин, также приписывались посещениям инкубов.

Для ранних демонологов суккубы и инкубы были своего рода демонами ночи, реальными существами инфернального мира. В средневековье их реальность не ставилась под сомнение, а их природу связывали с демоническими силами, а то и с самим дьяволом. Появилось даже название для виртуального полового акта, совершаемого с этими сущностями – «демоноложество». В подобных представлениях христианские проповедники находили оружие против язычества, утверждали, что на самом деле не Зевс и подобные ему боги под видом орла, лебедя и т.п. вступали в разнообразные сексуальные контакты с земными женщинами, а инкубы, что вполне возможно.

В большинстве случаев инкуб описывается как безобразное существо, часто напоминающее козла, хотя во времена средневековья такой внешний вид приписывался большинству демонов. Так в одной из инкунабул конца XVI века сказано: «Инкуб может принимать и мужское, и женское обличье, иногда он появляется как мужчина в самом расцвете сил, иногда как сатир; перед женщиной, которая известна как ведьма, он обычно принимает образ похотливого козла». Инкубы также фигурируют в образе и других животных, даже таких безобидных, как орёл или аист. Но даже звериный облик не мешает инкубу иметь плотские отношения с женщиной.

Суккубы, напротив, представлялись соблазнительными, зрелыми и опытными женщинами.

Искушение, против которого трудно устоять. Как пишут исследователи этого вопроса, «Средневековье оставило многочисленные предания о соблазнительницах-суккубах, атакующих и святых отшельников, и доблестных рыцарей».

Английский отшельник Ричард Ролли (XIV в.) так описал его посещение суккубом: однажды ночью к нему в постель пришла «очень красивая женщина, которую я видел раньше, и которая сильно любила меня самой благородною любовью»; Ролли, боясь, что она заставит его согрешить, был готов вскочить с постели, осенить себя крестным знамением и испросить благословения Святой Троицы для них обоих, но она держала его так крепко, что он не мог ни пошевелиться, ни говорить (этот мотив обездвижения очень характерен для историй о посещениях ночных демонов). Ролли понял, что ночная посетительница была «не женщиной, но дьяволом в облике женщины», произнес про себя: «О Иисус, как драгоценна твоя кровь!» и пальцем сделал знак креста у себя на груди: демон тут же исчез» (Кисслинг, 30). В этом отрывке суккуба называют демоном, что характерно для средневековья. Как видно, встреча с суккубом для отшельника была вполне ожидаемой – он знал, каким способом надо с ней бороться.

Инкубы и суккубы, якобы, часто являются в облике умерших. Подобные истории пересказывались во все времена. Например, в XIII в. популярна была «истинная правда» о некоем рыцаре, к которому вернулась его недавно похороненная им жена; она предложила ему остаться с ним до тех пор, пока он не произнесёт некое заклятие. Рыцарь прожил с «воплощенным демоном» несколько лет вполне счастливо, и суккуб даже родил ему детей, однако в один прекрасный день рыцарь в забывчивости произнес-таки фатальное заклятие, и дьявол исчез.

Позднее, когда будет замечено, что явление таинственных любовников происходит в особом «пограничном» состоянии сознания (часто между сном и бодрствованием), скептики отнесут суккубов к разного рода галлюцинациям и фантазиям сексуального характера. Этим объясняют и воображаемые контакты с умершими – виной всему эмоциональные переживания. В этих представлениях «эротические» сущности – такие же эманации, рождённые эмоциями и подсознанием, как и остальные лярвы.

Возможно, в некоторых случаях их роль, как заместителя объекта половой близости, даже благотворна. Беда в том, что они затягивают в свои игры, как наркотик, и постепенно высасывают жизненную энергию человека.

Одержание. В христианской практике существует термин «одержание». Под ним понимается овладение мыслями, волею и даже тонким телом человека некой сущностью, которая частично или полностью вытесняет «хозяина». Считалось, что эта сущность имеет демоническое происхождение.

В простонародье считалось, что причина одержания – вселение в человека черта или беса. Причём бытовало поверье, что бесы входят через рот во время вдоха, а потому нельзя его широко раскрывать, а, зевая, необходимо прикрывать рукой. От «бесов» происходит название для человека, в поведении которого ярко проявлялось одержание – «бесноватый». Теперь бы его назвали «буйно помешенным».

По поводу одержания авторитетный для нас исследователь оккультизма – Элифасу Леви, писал: «Одержание бесом и большинство нервных болезней, повреждающих мозг – раны, нанесённые нервному аппарату извращённым астральным светом, поглощённым и выброшенным в аномальном количестве. Все необычные и неестественные напряжения воли располагают к одержимости и нервным болезням: вынужденное безбрачие, аскетизм, ненависть, честолюбие, отвергнутая любовь – всё это генераторы адских влияний» («Д и Р», ч. 1, 14).

Как бы не называли этих сущностей – бесами, демонами, эмонационными субстанциями – это всё те же лярвы.

Борьба с лярвами. На протяжении всей истории человечества люди изобретали самые различные средства не только борьбы с лярвами (бесами, ночными духами), но и способы манипулирования ими.

Методам борьбы с «духами» особое место уделялось ещё в Ветхом Завете. Считалось, что главным оружием «бесов» является наш страх. Побороть страх, значит побороть бесовское наваждение. В Псалмах говорится: «Не убоишься страха ночного, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке, встречи с бесом полуденным и полночным» (Пс. 90, 5).

Чтение псалмов (а их также принято читать над усопшими), действительно помогало «разогнать» бесов подсознания. Возможно, дело в том, что псалмы читались речитативом в определённом ритме. Так же действуют заговоры, в которых ритм важнее смысла.

С другой стороны, заговор может действовать и в обратную сторону – притянуть лярвы или «насадить» на объект. Таким способом часто пользовались деревенские знахари и колдуны, как для исцеления, так и для нанесения вреда людям и домашнему скоту. Причём «насаживали» лярв на объект они не напрямую, а посредством контактного предмета, чаще всего отваров или настоек трав, в которые добавлялся кусочек ногтя, волос или шерсть, или нечто подобное от какого-либо носителя лярвы. Особо ценными в этом плане считались голова казнённого или язык повешенного, испытавших в минуту смерти сильнейшие эмоции.

Бедный Иван Грозный. Как образец воздействия лярв на психику человека приведём пример из истории России XVI века. Существуют свидетельства того, что царь Иван Васильевич, впоследствии прозванный Грозным, в первой половине своего царствования был «добрый нравом». Современники писали о нём: «Иоанн затмил своих предков и могуществом, и добродетелью… В отношении к подданным он удивительно снисходителен, приветлив…».

Но вот в его ближайшем окружении появляется англичанин, выпускник Кембриджа Элизеус Бомелиус (Елисей Бомелий), врач, астролог и алхимик, который становится любимцем и личным лекарем Ивана IV. С этого момента начинается постепенная трансформация «доброго» Иван Васильевича в свирепого тирана. Многие считали повинным в этом Бомелия, который «пользовал царя своими снадобьями».

Историк Николай Карамзин писал: «Злобный клеветник доктор Елисей Бомелий … составлял, уверяют, губительное зелье с таким адским искусством, что отравляемый издыхал в назначенную тираном минуту». В народе Бомелия прозвали «Лютым волхвом», «злым еретиком», «лиходеем», а «приветливый» Иван Васильевич переродился в «Ивана Грозного» с желчным характером, припадками ярости, агрессией, направленной даже на близких. В то же время у него проявляется мнительность, тяга к схимничеству. Существуют свидетельства того, что Иван хотел умереть не царём, а монахом – и 18 марта 1585 года, в день смерти, священник постриг царя в монахи, нарекая его Ионой. Последний факт подтверждается и результатами современных исследований – в могиле Иван Грозный лежал в монашеском одеянии – схиме и скуфье.

Правда, некоторые историки выдвигают версию, что Бомелий был английским шпионом, целью которого было ослабления государственной власти в России. В любом случае, подобное изменение характера в негативную сторону может быть следствием воздействия лярв, в том числе «насаженных» с помощью магии, что, видимо, и произошло.

В христианской практике существует много обрядов, направленных на избавление от лярв, которое иначе кроме как «одержание» демонами не воспринимали. Поэтому, основными средствами считалось проведение ритуалов, связанных с богослужебным чином: окропление святой водой, окуривание ладаном и хождение с иконой и свечами, сопровождающиеся молитвами и крестными знамениями.

Но по свидетельству тех, кто вплотную сталкивался с лярвами, в том числе суккубами и инкубами, эти «демоны» не боятся молитв и заклинаний.

Наиболее действенным средством от одержания считается т.н. экзорцизм.

Экзорцизм. В переводе с греческого термин экзорцизм означает: «запрещение бесам» – действия, направленные на изгнание бесов или других тонкоматериальных сущностей из (от) человека (или места).

В зависимости от религиозных взглядов экзорциста, это может быть сделано путём принуждения «одержимого» к прочтению молитвы, проведением сложного ритуала или призывом к бесу уйти во имя высшей силы.

Ритуал изгнания. Ритуал должен был проводиться в комнате жертвы, желательно в личной спальне. Из комнаты предварительно выносилась вся мебель кроме кровати и небольшого столика для атрибутов священника. Окна и двери надо было плотно закрыть.

Изгнание демона. Гравюра, XVI в.

Во время сеанса экзорцизма в помещении обязательно должен был присутствовать свидетель, которого следовало выбирать из людей, близких жертве; также желательно, чтобы они были сильны не только физически, но и психически устойчивы. Позже процесс экзорцизма стали записывать на магнитофон или на видеопленку.

Самый тяжелый этап, который завершал обряд экзорцизма – полное изгнание, когда священнослужитель при помощи молитв и заговоров стирает с лица земли «слугу Сатаны».

Однако, известно много случаев, когда обряды экзорцизма, в которых оказались бессильны и Божья благодать, и молитва. Так было в случае с Аннелиз Мишель.

Демоны Аннелиз. Девушку долгое время преследовали кошмарные сновидения, голоса и явления рогатых фигур в темноте; она билась в конвульсиях и выкрикивала богохульства – т.е. на лицо все положенные признаки «одержания». Изгнанием демонов из Аннелиз Мишель занимались два священнослужителя, действия которых не принесли никаких результатов, кроме того, что «демоны» запретили девушке есть и пить (современным языком, у неё началась анорексия). Вскоре Аннелиз Мишель умерла от истощения.

По-видимому, причиной неудачи было то, что сами экзорцисты были «обвешены» лярвами, которые быстро перескочили на освободившееся их же трудами место.

Мы не будем останавливаться подробно на экзорцизме – способе, который и так растиражирован в литературе и кинематографе, в том числе в фильмах «Реквием» и «Шесть демонов Эмили Роуз», снятых по мотивам истории Аннелиз Мишель, а сделаем вывод, прекрасно выраженный в словах из «Бхагавадгиты» в переводе поэта Серебряного века Константина Бальмонта.

К тому же у нас есть свой, не менее действенный инструмент борьбы с порождением ограничений, лярвами – это практическая магия Таро.

Магия IX Аркана. Магия Таро по IX Аркану имеет достаточно широкое применение. Как уже говорилось выше, с её помощью можно избавиться от алкогольной или наркотической зависимости, от бессонницы и ночных кошмаров. Также она может освободить от истеричности, панических атак и многих других проблем, в том числе от модной в наше время депрессии – всего того, что является результатом ограничений.

Депрессия. По данным ВОЗ во всём мире от депрессии страдает 300 миллионов человек, восемь миллионов из них – в России. Но признаки депрессии замечены у гораздо большего числа людей. Такими темпами к 2020 году депрессия станет самым распространённым психическим заболеванием. Да-да, депрессию приравнивают к психическим заболеваниям, только не могут понять, чем она вызвана и как ею заражаются. Некоторые физиологи даже выдвигают версию, что депрессия является вирусным заболеванием, только вирус никак выявить не могут. А вирус этот – лярвы!

Кстати, признаками депрессии считают т.н. «чёрно-белое мышление». Это мышление, ограниченное жёсткими установками и мерками: только да или нет, хорошо или плохо. Чёрное или белое – это отсутствие нюансов, сужение восприятия, форма «сна разума».

Другой признак: постоянное стремление говорить только о себе, замкнутости на своих проблемах и изоляции от других. Также замечено, что те, у кого уже была депрессия, с большой вероятностью могут снова столкнуться с этой проблемой. Всё это проблемы Отшельника.

ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА

Снятие ограничений. Задачи, стоящие перед Мастером в IX Аркане, могут касаться как самих ограничений, клише которых сужают наше пространство и время, как и того, что связано с подсознанием и его порождением – лярвами. Расширив с помощью магии Таро границы Времени можно выйти на свободу, разбудить свой разум.

Таким образом, вырисовывается несколько Задач, которые нам предстоит решить с помощью Таро.

Первое, что надо сделать – это установить, существует ли лярва на самом деле. Так поступают экзорцисты, которые, прежде чем начать «изгонять демона», определяют его наличие. Эту задачу можно решить с помощью Таро любым способом гадания.

Далее, если получен положительный ответ, понять, в чём причина появления лярвы и что ограничивает вашу жизнь. В этом может помочь предварительное гадание.

Второе – удалить обнаруженное клише – это магическая работа.

Третье (закрепление результата) – чтобы лярвы не могли вернуться или образоваться снова, надо убрать саму причину их появления – это тоже магическая операция.

Во всех трёх задачах можно использовать одну и ту же колоду. Но надо иметь в виду, что колодой, которая хотя бы однажды была задействована в магической работе с лярвами, уже нельзя будет пользоваться в работе по другим задачам. Эта колода останется специально предназначенной для магии, связанной с лярвами. Поэтому надо заранее решить, какую колоду выделить для этих целей. Так как при гадании карты «не заражаются» лярвами, гадать можно на любой колоде, а потом для магической операции использовать «специальную» колоду.

Выбор колоды. Для работы по данному Аркану можно использовать одну и ту же колоду и для гадания, и для магии, но после магического Расклада колоду надо будет выделить для работы с лярвами. В последующих операциях её желательно будет использовать только для этих целей. Для примера возьмём «Мистическое Таро».

Мистическое Таро. Преимущество этого Таро, как и всех современных колод – целостная система, в которых мировоззрение и видение Старших и Младших Арканов не противоречат друг другу, так как созданы одним автором в тесном содружестве с художником. Старые колоды, как правило, являются сборными, значения карт в которых отдавалось на усмотрение издателям. В данной колоде художником Джулиано Коста сохранён классический стиль письма, в котором краска как бы пластами ложится на деревянную основу. В колоде сохранена классическая последовательность Арканов.

ПРИМЕР 1

Задача 1. Определение, существует ли лярва на самом деле?

Заказчица, молодая деловая женщина, обратилась к Мастеру из-за появившихся психологических проблем.

Конечно, заподозрить появления лярв можно и без гадания по некоторым признакам – по изменению психического состояния: раздражительность, злость, упадок сил; и по поведению: ссоры и конфликты. Если эти ощущения появляются в связи с работой – то причину надо искать там. Если раздражение вызывает быт – в доме, если муж или партнёр, а особенно, если происходят контакты с суккубами и инкубами – в сексуальной неудовлетворённости. Но существует и возможность ошибки – приметы могут указывать и на другие проблемы.

Уточнить это (диагностировать) призван предварительный Расклад по типу «гадательного», который может быть сложным (расширенным), или простым, или даже таким, который Раскладом в привычном понимании не назовёшь.

Предварительный Расклад. Диагностика. Для того чтобы определить наличие лярвы, можно использовать простейший вариант.

В уме ставим мыслеформу вопроса: «Присутствуют ли лярвы в проблеме … (имярек)?» и задаём его картам.

Заранее условимся, что лярв будут олицетворять карты масти Чаш (Чаши связаны с эмоциями, а эмоции – одно из условий существования лярв).

Карта 1. Заказчицу, в данный момент выступающую как Кверент, представит Королева Пентаклей. Хорошо тасуем колоду и затем, раскрыв её веером, находим карту Кверента и смотрим, есть ли рядом с ней Чаши.

Карта 2. Предположим, из двух соседних с Королевой Пентаклей карт одна или обе оказались Чашами. Таким образом, можно сделать заключение, что в проблемах Заказчика виден след лярв. Если карта Чаш одна, то по соседней карте можно сделать небольшие уточнения.

Карта 3. Например, если по другую сторону от Кверента обнаружится номерная карта Мечей, это может означать, что надо принимать срочные меры: лярвы готовятся нанести удар! Или, если это Карта Двора – то «заражение» лярвой происходит от человека, а вот если карта той же масти, что и Кверент (в данном случае – Пентакли) – то источник коагуляции лярв сам Заказчик. Если Чаши не выпали рядом с картой Кверента, причину проблем следует искать в чём-то другом, и методы работы были бы другими.

Карта 4. Итак, лярва обнаружена. Далее, определяем область причины появления лярвы. Это покажет дополнительная 4-ая карта также своей мастью.

Похожий способ мы использовали в предыдущем Аркане «Сила». Так можно сразу определить, к какой сфере относится причина: к сфере интеллекта – Мечи; к сфере чувств и отношений – Чаши; к сфере материальных ценностей – Пентакли; к сфере социума – Жезлы. Эта карта поддаётся более подробной расшифровке в контексте частной жизни Кверента, если опираться на рисунок карты и свою интуицию.

Например, выпала 6-ка Чаш, что говорит о проблемах на сексуальной почве – «слабом месте» Кверента, в результате чего образовалась лярва; или 4-ка Мечей – виноваты запреты или ограничения, которые наложила на себя женщина. Башня может означать, что лярвы присутствуют в помещении, а, например, Жрица – что лярва была «подсажена» в результате какого-то обряда.

Собираем колоду, исключая ранее вынутые три карты, тасуем и вытаскиваем наугад дополнительную 4-ую карту.

Дополнительной картой для нашей будущей Заказчицы оказалась Король Жезлов – скорее всего, речь идёт о работе, профессиональной деятельности. Возможно, работа её тяготит по разным причинам: она могла перерасти свои должностные обязанности или ей некомфортно в рабочем коллективе, или просто надоело, и т.д. – это не так важно, главное, что работа вызывает негативные эмоции. Наилучшее подтверждение: время на работе тянется, происходят стычки с коллегами, гложет ревность или зависть, не хочется идти на работу. И в то же время Заказчица не увольняется, что-то её там держит. Король может означать, что лярву она подхватила от кого-то из сослуживцев, скорее всего, мужчины, который проявляет подобные эмоции.

Если даже женщина уволится, то и на новом месте повторится то же самое, поэтому ей необходимо сначала избавиться от лярвы.

Задача 2. Избавление от лярвы.

Если Заказчик и Мастер уверились, что лярва действительно присутствует, то можно приступить к магической работе, целью которой будет избавление от лярвы и её аннигиляция.

Магический Расклад. Для магического Расклада можно выбрать другую колоду или взять ту, которая использовалась в предварительном Раскладе. В данном примере обратимся к той же колоде «Мистического Таро».

Для магического Расклада, не мудрствуя лукаво, выбираем конфигурацию «Крест». Хотя Расклад может быть расширен, если Мастер хочет уточнить детали.

Позиции Расклада

Позиция 1. Астральный агент. Эта карта кладётся в центре будущего Расклада. Это Аркан Отшельник.

Мистический отшельник. В инструкции к «Мистическому Таро» говорится: «Уединение отшельника – это не только физическое состояние. Один на вершине холма, он путешествует в тихих мирах созерцания. Совет: Когда вы обращаете свой взгляд внутрь, нет никаких ограничений широты вашего космического видения». Этот текст можно интерпретировать как призыв к свободе мысли.

Примечательно, что отшельник на карте находится на скале в океане, вершина которой сделана в виде трона – он как бы возвысил себя над другими, олицетворяя принцип элитарности. Трон напоминает всё ту же «глыбу и безликую громаду» Хроноса, но теперь она находится за спиной фигуры. Фонарь где-то сбоку может говорить о тщетности подобного поиска духовных вершин, а осторожно выглядывающий из-за трона единорог олицетворять соблазн. Каково следующее действие отшельника? Возможно, он кинется со скалы, предпочтя Смерть душевным мукам?

Отшельник. «Мистическое Таро». Худ. Джулиано Коста

Астральный агент, поддерживающий мыслеформу задачи. Отшельник из «Мистического Таро», который служит Астральным агентом, даёт совет: Не надо стыдиться искать помощи, чтобы уйти от отчаяния.

На роль Астрального агента лучше выбрать того, о ком вы имеете определённое представление и характер которого «каким-то боком» соответствует теме. Например, многие знакомы с Сатурном не только из мифов, как с римским божеством, но и как с персонификацией планеты и характеристики Сатурна с позиции астрологии. Всё вместе в воображении создаёт особый абрис Сатурна, который может соответствовать роли Астрального агента. Или можно обратиться к образу Святого или мифологическому герою, которые смогли победить соблазн, избавились от наваждений и лярв.

На роль Астрального агента в контексте предложенной задачи, касающейся достаточно узких личных интересов Заказчика, связанных с работой, Мастер приглашает Сергия Радонежского.

Позиция 2. Причина. Эта карта может быть получена в результате гадания – это причина эмоций. Карта кладётся сверху, над головой Астрального агента (Отшельника).

Заказчик желает избавиться от лярвы, а, следовательно, от причины. Это по предварительному Раскладу Король Жезлов, которая обозначает то, что вызывает негативные эмоции и ограничивает Заказчика. Если предварительного гадания не было, можно выбрать из колоды карту, подходящую по смыслу, например, 7-ка Жезлов.

Позиции 3 и 4. Далее надо осознанно выбрать из колоды ещё две карты, которые отвечают вашим представлениям: та, которая ляжет в позицию 3 – об избавлении; 4 – о результате избавления от лярвы. 3-я из них будет «за спиной», 4-ая – «перед лицом» центральной фигуры.

Внимание: персонаж IX Аркана всегда изображается в профиль, но обращён может быть в различные стороны: позиция карты «за спиной» (сзади) или «перед лицом» (впереди) зависит от поворота персонажа на карте Отшельника.

3-я карта – слева. Избавление – Паж Мечей. На карте изображён юноша, чьё пространство не ограничено ничем. Он свободно шагает, размахивая мечом – ему открыты все пути. Судьба в виде воздушного ангела благоволит ему. Эту карту кладём за спиной Отшельника – это энергия избавления.

4-ая карта – справа.