Творчество Вечной Жизни. Часть Шестая бесплатное чтение
Часть Шестая (из шести частей)
Благодарности
Я благодарен всем моим друзьям и родственникам, которые приняли активное участие в работе над этой книгой. Благодарю вас всех за добрые и полезные советы, ценную информацию, техническую и финансовую поддержку.
Особая благодарность моей супруге Светлане Дубянской за совместный духовный путь, за поддержку всех моих проектов, а также моим родителям Игорю Григорьевичу (1930–2020) и Тамаре Алексеевне (1934–2019) за их благословения и поддержку.
Ом Намо Бхагавате Васудевая
6. Часть шестая. Сатья Саи Баба — игры Бога на Земле
Предисловие автора к шестой части
Творчество Вечной Жизни, книга состоящая из шести частей. В шестой части книги рассказывается о жизни, чудесах и философском послании Сатья Саи Бабы.
Кто такой Сатья Саи Баба? Является ли он святым, философом, целителем, чудотворцем, а может быть, воплощением Бога? Может ли Бог воплотиться в человеческом теле? Может ли Бог быть персональным гуру? Как можно осознать, что Сатья Саи Баба является воплощением Бога на Земле? Каждый по-своему отвечает на эти сложнейшие вопросы.
Как понять удивительные и запредельные чудеса Сатьи Саи Бабы? Как осознать его мудрость? Мне посчастливилось быть его переводчиком для русскоговорящих групп, несколько лет жить в его ашраме, получать лично от Сатьи Саи Бабы наставления по практикам медитации и ответы на многие философские вопросы. Я стал непосредственным свидетелем многочисленных чудес, материализаций, проявлений ясновидения и целительской силы.
Главным чудом Сатьи Саи Бабы было проявление божественной любви, его благословения трансформировали духовное состояние людей. Никакие внешние чудеса не могут сравниться с силой его благословений, которые меняли сознание людей и раскрывали бесконечные потенциалы души.
В предыдущих частях книги я вспоминал о том, как обучался медитации под руководством Йоги Рамаяха и Ганапати Свамиджи. Мы рассматривали многие теоретические вопросы саморазвития в контексте различных направлений йоги, ведической философии, индуизма и эзотерического христианства. Мы рассматривали жизнь и учение Иисуса Христа, духовные наставления Серафима Саровского и размышления Льва Толстого. Мы обсуждали родноверие, традицию Та-Та-Та-Ра и метод триединства.
Любые практики йоги, медитации, мантры, дыхательные упражнения, изучение древних философских текстов могут лишь подготовить человека к обретению благословения Бога. Мудрость гласит: «Человек не может достичь просветления, но может обрести просветление как дар от Бога».
Обучая меня практикам медитации, Йоги Рамаях акцентировал внимание на том, что духовный путь лишь начинается с персональных усилий, однако просветление происходит как дар от Бога. Йоги Рамаях считал, что Сатья Саи Баба является божественным воплощением. Учитель искренне радовался тому, что я постоянно посещал ашрам Сатьи Саи Бабы и подолгу жил там. Йоги Рамаях говорил, что медитация на форму и имя Сатьи Саи Бабы дарует великие благословения на духовном пути.
Во время личного общения и публичных лекций Сатья Саи Баба давал наставления по практикам самосовершенствования и медитации, а также говорил о духовных принципах жизни в социуме, о воспитании детей и развитии семьи.
Он отвечал на важнейшие вопросы жизни. В чем смысл человеческого бытия? Какова взаимосвязь духовного саморазвития и социального успеха? Что такое подлинное лидерство? В чём заключаются вечные ценности и приоритеты человеческой жизни? В чём духовное значение семейных отношений и воспитания детей? Как понять и воплотить своё предназначение? Что такое личное и непосредственное общение с Богом? Что такое просветление и самореализация?
В предыдущих частях книги мы много говорили про практику медитации крийя-йоги. У меня была уникальная возможность получить наставления по медитации крийя-йоги сразу от нескольких выдающихся мастеров. В самом начале это был Йоги Рамаях, впоследствии моим учителем по медитации стал Ганапати Свамиджи, в конечном итоге мне посчастливилось получить наставления по практикам также от Сатьи Саи Бабы.
Ганапати Свамиджи с величайшим почтением относился к Сатье Саи Бабе. Дружба двух гуру длилась многие десятилетия. Они регулярно встречались, чаще всего это происходило в старинном городе Майсур. Их последняя встреча произошла в ашраме Сатьи Саи Бабы, это было поистине историческое событие, вдохновившее многих.
В одной из предыдущих частей мы обсуждали тему эзотерического христианства, я приводил многие высказывания Сатьи Саи Бабы о жизни и учении Иисуса Христа. Несмотря на то что он был рождён в индуистской семье, Сатья Саи Баба уделял большое внимание учению Иисуса Христа, считая его всемирным духовным учителем.
В пятой части мы говорили про дохристианскую традицию Руси, развитие которой неоднократно благословлял Сатья Саи Баба. Он считал, что в глубокой древности многие народы Евразии исповедовали ведическую религию, которая в будущем, по его мнению, станет возрождаться как глобальная духовная система всего человечества. В предыдущей части мы также обсуждали традицию Та-Та-Та-Ра духа и метод триединства, которые также были благословлены Сатьей Саи Бабой.
Встреча с Сатьей Саи Бабой стала высшей точкой моего духовного пути. Личное общение с ним, его благословения и духовные наставления привели меня к осознанию глубинного смысла жизни. Именно поэтому в завершающей части книги я вспоминаю про счастливые годы, проведённые у лотосовых стоп Сатьи Саи Бабы.
Путь современных эзотериков представляет собой синтез многих древних и современных методов саморазвития. Все философские учения и системы саморазвития находятся в изначальном единстве, именно об этом фундаментальном единстве проповедовал Сатья Саи Баба.
6.1. Воплощение мечты
Впервые я узнал о Сатье Саи Бабе (1926–2011) в самом начале 1990-х годов. В то время у меня появилось несколько друзей, которые уже смогли побывать в ашраме у Сатьи Саи Бабы. Один из них был успешный московский бизнесмен, который много лет интересовался йогой, а в самом начале 1990-х годов одним из первых русских поехал в Индию к Сатье Саи Бабе. В те годы я также познакомился с двумя индусами, студентами медицинского института, которые также рассказали мне про Саи Бабу, удивительного учителя из Индии, который проповедует глубокую философию и совершает потрясающие чудеса.
В конце 1980-х и в начале 1990-х в России начали организовываться открытые группы йоги и центры медитации. В это же время стало возможным свободно поехать за границу, в том числе и в Индию, открыто появлялась информация о различных эзотерических традициях и направлениях. Среди большого потока новой информации сведения про Сатью Саи Бабу были особо притягательными.
С самого начала я почувствовал его удивительную духовную силу и стал ощущать его невидимое присутствие в моей жизни. Я закрывал глаза и ощущал, что он слышит все мои мысли и знает все мои чувства.
Первое моё путешествие в Индию состоялось в 1993 году. Эта поездка была совершенно спонтанной. В то время я уже более 10 лет изучал йогу, медитацию и ведическую философию. Я даже и предположить не мог, что можно запросто поехать в Индию и встретиться с Сатьей Саи Бабой, всё это казалось слишком фантастичным.
Вдруг вокруг меня буквально закрутились обстоятельства, несколько моих знакомых неожиданно собрались поехать в Индию и за две недели до своего отъезда пригласили меня присоединиться к ним. Так я впервые попал в эту сказочную страну на полгода.
В начале путешествия мы посетили ашрам Йоги Рамаяха, уникального учителя крийя-йоги, который жил на самом юге Индии. Прожив там некоторое время, я переехал в ашрам Сатьи Саи Бабы. Моё многолетнее общение с Сатьей Саи Бабой и Йоги Рамаяхом было удивительно гармоничным.
Йоги Рамаях жил в маленьком ашраме, рядом с ним постоянно было всего три или пять учеников. Общение с Йоги Рамаяхом стало для меня возможностью подробно изучать медитацию в традиции крийя-йоги и биджа-мантры. Он передавал многие подробности философии и практик различных направлений йоги, о чём мы весьма подробно говорили в предыдущих главах.
Йоги Рамаях жил на юге Индии, относительно недалеко от ашрама Сатьи Саи Бабы. Это было очень удобно, потому что я мог без труда жить подолгу в обоих ашрамах, а переезды с места на место не были слишком трудными.
Сатья Саи Баба стал для меня величайшим источником высочайших благословений. Человек проходит путь духовных практик, тем самым подготавливает себя к великому откровению, которое можно обрести исключительно как дар от Бога.
События, которые я описываю, происходили в 1990-х годах, больше 25 лет тому назад. Честно говоря, долгое время я сомневался, нужно ли рассказывать другим людям о мистических опытах и переживаниях, которые происходили со мной на протяжении многих лет, в особенности в контексте моего личного общения с Сатьей Саи Бабой.
В разных духовных традициях считается, что крайне нежелательно рассказывать о своих внутренних духовных опытах и переживаниях, ибо это может привести к потере драгоценной энергии. Если что-то удивительное и божественное происходит внутри вас, то лучше держать эти воспоминания в тайне, тогда вы сохраняете энергию, полученную в результате мистических опытов.
Когда люди бездумно рассказывают о своих духовных переживаниях, это приводит к потере энергии. Подчас после таких необдуманных рассказов требуется много времени для того, чтобы восстановить гармоничное состояние.
Вначале божественные энергии должны укорениться во внутреннем мире и стать неотъемлемой частью вашего бытия. Позже, когда осознания и прозрения укоренятся, может возникнуть необходимость делиться своими духовными переживаниями, божественными опытами и осознаниями.
Только если вы чётко понимаете и чувствуете, когда и кому можно рассказать об удивительных событиях, произошедших с вами, это становится духовным служением. Обретя духовные сокровища в своём сердце на определённом этапе духовного пути, вы должны делиться ими с другими людьми, ибо служение является высшей точкой духовного пути.
Вы осуществляете служение на разных уровнях: помогая незнакомому пожилому человеку перейти дорогу, помогая друзьям перевезти мебель во время переезда. Однако высший уровень служения связан с проявлением вашей гениальности и воплощением вашего предназначения. Высокое духовное служение также проявляется в том, чтобы поведать людям о своих духовных открытиях и прозрениях.
Спустя многие годы я всё же принял для себя решение поделиться некоторыми из своих мистических опытов, которые происходили во время моего общения с Сатьей Саи Бабой. Я чувствую необходимость рассказать о его любви и мудрости, а также о чудесах, свидетелем которых мне посчастливилось быть.
Сатья Саи Баба говорил, что сатсанг, духовное общение, — это один из важнейших элементов духовного пути. Когда человек рассказывает про сокровенные переживания друзьям, божественные вибрации передаются людям, ибо слово имеет огромную силу.
Истории, изложенные на страницах этой книги, являются повествованием о персональных опытах. Менее всего я хотел бы навязать своё видение и понимание Сатьи Саи Бабы. Я думаю, что каждый человек должен найти в сердце своего Саи, построить свой образ и своё понимание этого величайшего и таинственного мирового учителя.
Бог — это абсолютное сознание, которое является источником всего сущего. Бог сияет в духовном сердце каждого человека, однако порой он воплощается как высший учитель для того, чтобы благословить людей, дать духовные наставления, помочь в процессе божественной эволюции.
Когда Бог воплощается на Земле, его называют аватаром. В разные эпохи было много различных аватаров разного уровня, они рождались с разной миссией и задачей, однако всегда сутью их прихода на Землю было излить любовь и пробудить мудрость в душах людей.
Среди наиболее значимых учителей человечества были Кришна, Зороастр, Будда, Иисус Христос, Бахаулла, Сатья Саи Баба. Большинство высших учителей проходят жизненный путь, а затем оставляют смертное тело, однако Махаватар Бабаджи и другие махатмы вечно находятся на Земле.
В чём разница между вышеперечисленными аватарами? Прежде всего, это далеко не полный список духовных учителей человечества. То, что их столь много, порой вносит путаницу в умы. Следует помнить, что они воплощались в разные эпохи и в разных странах, выполняя различные задачи, связанные с духовной трансформацией человечества.
Все аватары являются манифестациями абсолютного сознания, они представляют собой единую систему космической божественной иерархии.
Я узнал про Сатью Саи Бабу в самом начале 1990-х, тогда мне было 20 лет. Практически сразу после этого я приехал в его ашрам на юг Индии. Однако этой встрече предшествовал долгий духовный путь. Приблизительно за 10 лет до этого я заинтересовался медитацией и йогой, о чём уже рассказывал в предыдущих главах.
Про Сатью Саи Бабу я узнал от одного из своих знакомых, потом встретил ещё несколько человек, которые также рассказали мне необычные истории про индийского философа и чудотворца.
Один из моих друзей съездил в США и там познакомился с несколькими американскими преданными Сатьи Саи Бабы. Вернувшись из Америки, мой друг с большим энтузиазмом рассказал мне про удивительного индийского святого, которого зовут Сатья Саи Баба. В какой-то момент информация о Сатье Саи Бабе начала приходить в мою жизнь буквально со всех сторон.
В то время у нас было достаточно мало сведений о жизни и учении Сатьи Саи Бабы. Всё, что мы узнавали о нём, завораживало и имело какую-то особую притягательность и силу. Ко мне попадали первые видеозаписи и фотографии, а также удивительные истории о его сказочной жизни, неимоверных чудесах и глубочайшем философском учении.
Помню, как я услышал одну из историй, которая произошла с Сатьей Саи Бабой, когда он был подростком. Эту историю я узнал от одного индуса, который приехал в Россию в составе торговой индийской делегации, его звали Кумарджи. Он серьёзно интересовался йогой и достаточно много знал о ведической философии. В ходе беседы я смог выяснить, что он был преданным Сатьи Саи Бабы.
Итак, однажды мальчик Саи отправился вместе с преподавателем из школы и другими школьниками в поездку в древний город Хампи, чтобы посетить знаменитый храм бога Шивы, который называется Вирупакша.
Вся группа вошла в храм, но мальчик Саи неожиданно для всех решил остаться рядом со входом в древний храм. Он сослался на то, что у него расстройство желудка.
Когда священнослужители в храме завершали богослужение, все присутствующие увидели мальчика Саи, сидящего в центре алтаря вместо божества. Учитель был разозлён, потому что такого баловства от мальчика он не ожидал.
Учитель в гневе быстро вышел из храма и с удивлением увидел мальчика Саи, который спокойно стоял в тени у входа. Учитель был озадачен. Было странно видеть мальчика стоящим под деревом, потому что преподаватель мгновение назад явно видел его в центре алтаря.
Изумлённый преподаватель оставил нескольких учеников рядом с Саи, а сам пошёл внутрь храма, чтобы удостовериться, что там происходит. Войдя в храм, учитель увидел, что мальчик Саи сидел в центре алтаря. Учитель не мог поверить своим глазам, он несколько раз сходил туда и обратно. Наконец преподаватель понял, что Саи — не обычный юноша, он мог физически проявиться одновременно в двух местах. Это было в то время, когда Саи ещё не объявил, что он является божественным воплощением.
Впоследствии я прочитал эту историю в нескольких книгах, где описывались детские чудеса Сатьи Саи Бабы, но в то время я услышал это из уст человека, который знал непосредственных участников тех далёких событий.
Узнав эту удивительную историю от моего нового индийского знакомого, я не знал, как реагировать. Мой разум сильно сомневался, но интуиция ясно говорила, что это была подлинная история. Мой внутренний мир раздвоился, я был раздираем сомнениями и любопытством.
Выслушав историю про мальчика Саи, рассказанную мне Кумарджи, я с трудом мог в это поверить. Поначалу я отнёсся к этой истории как к обычной индийской сказке. Я не стал огорчать моего индийского друга и решил, что не буду говорить Кумарджи о том, что сильно сомневаюсь в реальности его рассказа.
Однако события, которые произошли буквально через несколько дней, полностью перевернули моё отношение к подобным историям. В следующий раз мы встретились с моим новым индийским другом в метро. Сложно сказать, возможно, он почувствовал моё недоверие к удивительной истории, которую он мне поведал о мальчике Саи.
В моей памяти эти события запечатлелись во всех подробностях, мы встретились с Кумарджи в центре станции метро, затем направились в сторону выхода. Поднимаясь по эскалатору, он вдруг внимательно посмотрел мне в глаза и достал из кармана небольшую фотографию Сатьи Саи Бабы.
Это был самый обычный календарь, подобные календарики с фотографиями Сатьи Саи Бабы часто носят с собой многие преданные. Кумарджи показал мне эту фотографию и сказал, что все фотографии Сатьи Саи Бабы совершенно необычные, они буквально живые.
После этого Кумарджи начал тихо повторять простую мантру. Его голос был мягким и нежным, он тихо произносил: «Ом Шрим Сатья Саи Раам, Ом Шрим Сатья Саи Раам, Ом Шрим Сатья Саи Раам».
В это время я заметил, что на фотографии начал появляться священный пепел. Прямо на моих глазах из маленькой фотографии Сатьи Саи Бабы в самом центре московского метро начал материализовываться священный пепел, вокруг нас мгновенно появился благоуханный аромат.
Я уже знал несколько историй о материализации священного пепла, но сейчас я наблюдал это чудо собственными глазами. Меня удивило, что появление священного пепла может сопровождаться фантастическими божественными запахами. Так в первый раз я воочию увидел чудо материализации священного пепла.
Священный пепел на санскрите называется вибхути, это слово имеет много значений, одно из которых «откровение». Очень интересно, что пепел — символ божественного откровения.
Священный пепел используется практически во всех храмах Индии, его наносят на середину лба, а иногда разводят с водой и пьют для того, чтобы исцелиться от болезней и получить благословение. Священный пепел — символ непостоянства этого мира и вечности Бога. В ведической традиции принято кремировать тело после того, как человек умирает. В древности священный пепел получали в результате кремации. Конечно, в наше время пепел готовится путем пережигания различных ингредиентов, но его символическое значение остаётся тем же.
Пепел символизирует иллюзорность тела и всего физического мира. На более глубоком уровне священный пепел также означает непостоянство вообще всей Вселенной. Священный пепел — это глубоко позитивный символ вечной реальности Бога.
Нанося священный пепел на лоб, вы тем самым напоминаете себе о вечной божественной сущности души и непостоянстве материального мира. Пепел, который материализовывал Сатья Саи Баба, был совершенно уникальным. Материализованный им пепел обладал огромной исцеляющей силой, ибо он появлялся из силы божественной мысли самого аватара.
Достаточно часто Сатья Саи Баба материализовывал священный пепел прямо из руки. Иногда священный пепел материализовывался из его фотографий. Подобное чудо материализации священного пепла происходит не только в Индии, но во всех странах мира, в домах истинно преданных или в храмах, посвящённых Сатье Саи Бабе.
Несколько лет спустя я ещё дважды встречался с Кумарджи в Индии, в ашраме Сатьи Саи Бабы. Я попытался выяснить у него о случае материализации священного пепла, который произошёл при мне в московском метро.
Долгое время я не знал, как задать вопрос о том, как Кумарджи удалось приобрести сверхъестественную способность материализовывать священный пепел. Выслушав мой наивный вопрос, Кумарджи заулыбался и объяснил, что священный пепел — это великая милость Бога, которая даётся только искренне преданным.
Кумарджи объяснил мне, что понятия не имеет, как это происходит, он просто молится Сатье Саи Бабе и чудо случается, в случае если сам Сатья Саи Баба считает это нужным и полезным. Иногда это не происходит, если в этом нет духовной необходимости. Кумарджи объяснил мне, что когда он начал повторять мантру в московском метро, то не знал наверняка, появится священный пепел или нет.
Мне стало понятно, что не только сам Сатья Саи Баба мог совершать чудо материализации священного пепла, но также этой способностью обладали некоторые преданные, которые обрели глубинное духовное единство с Богом. Находясь в состоянии совершенной преданности к Богу, подлинные преданные способны совершать удивительные чудеса, такие как предвидение будущего и исцеление других людей. Глубоко преданные люди становятся чистыми инструментами в руках Бога.
В Кумарджи меня потрясла его глубокая скромность, он обладал целым рядом способностей, включая ясновидение и дар целительства. Однако он полностью отрицал, что что-то умеет или знает, утверждая, что всё это происходит исключительно по милости Бога. Те, кто действительно находятся в глубочайшем внутреннем единстве с Богом, всегда проявляют мягкость и скромность. В единстве с Богом растворяется ложное ощущение эгоистического авторства, человек становится на путь совершенного служения, маленькое эго растворяется в бесконечной мудрости Бога.
В результате этих удивительных событий я смог понять колоссальную силу святых имён Бога. Если произносить мантру механически, даже если произносить её очень большое количество раз и очень долго, это не даст обретения духовной самореализации. Святые имена Бога, произнесённые с глубочайшей преданностью и любовью, совершают чудеса и даруют благословения на жизненном пути.
6.2. «Я зеркало»
В Индии живёт очень много духовных учителей, йогов, чудотворцев, гуру и мистиков. Сатья Саи Баба является самым известным и в то же время самым таинственным индийским гуру XX столетия.
Кто же такой Сатья Саи Баба? Это очень сложный вопрос, сколько людей, столько мнений. Люди подчас придают ему те качества и свойства, которые они хотят в нём увидеть.
Сатья Саи Баба часто говорил: «Я зеркало, в котором отражается ваш внутренний мир, мысли и чувства». Прекрасные и исчерпывающие слова. Кто-то видел в нём Бога, а кто-то — хитроумного фокусника. Каждый видит то, что готов понять и принять. Я не думаю, что хотел бы фантазировать на эту сложную тему, пусть каждый следует своему интуитивному ощущению, пусть каждый сам для себя найдёт свой собственный ответ на вопрос, кто же такой Сатья Саи Баба. Понять это умом вряд ли возможно, для этого нужно отправиться в глубины своего духовного сердца и там обрести понимание.
Порой мне кажется, что я знаю, кем он является, а иногда я соприкасаюсь с глубинным ощущением невозможности до конца понять его величие и бесконечность. Зачем вообще фантазировать о том, что за пределами моего понимания? Мне не столь важно, кем является Сатья Саи Баба, сколь важно то, чему я могу у него научиться.
Есть знаменитое высказывание самого Саи Бабы, которое приведено в его книгах, и мне посчастливилось несколько раз непосредственно слышать эти мудрые слова из его уст: «Да, я являюсь Богом, но и вы тоже Боги, разница в том, что я помню о том, что я Бог, а вы забыли». Каждый человек является Богом, разница только в том, в какой степени мы осознаём свою истинную божественную природу. Эти слова Сатьи Саи Бабы наиболее исчерпывающе поясняют то, как он сам воспринимал себя и всех людей.
Есть древняя японская пословица, которая гласит: «Будда — это не рисовая лепёшка, нарисованная на картинке, но Будда подобен реальной лепёшке, которая может утолить голод». Я думаю, что эта мудрость прекрасно применима и к учению Сатьи Саи Бабы.
Важно не внешнее поклонение ему как великому философу и чудотворцу, но внимательное изучение его жизни, в которой заложено грандиозное послание, способное изменить жизнь каждого. Его жизнь — это великий пример проявления бесконечных творческих потенциалов, которые находятся в сердце каждого.
Бог — это совокупность всех индивидуальных душ, мы все едины в Боге. Каждый человек несёт в себе великий потенциал божественного творчества, эту истину Сатья Саи Баба прекрасно воплощал в своей жизни.
Как можно понять, что Сатья Саи Баба является божественным воплощением? Можем ли мы быть уверены в том, что он является Богом, рождённым на Земле? Какие существуют критерии, по которым возможно распознать аватара? Прежде всего, осознать это возможно только персонально и самостоятельно, опыт, полученный другими людьми, может лишь натолкнуть на размышления, помочь в духовной практике.
Осознание истины может произойти только внутри вашего духовного сердца. Для того чтобы произошло осознание, необходимо самостоятельно пройти путь размышлений и созерцаний, возможных сомнений и в конечном итоге глубоких осознаний.
Невозможно понять истину об аватаре «за компанию». Желание ориентироваться на мнение большого количества людей связано со стремлением переложить ответственность на кого-то другого. Возникает наивная вера в то, что если много людей думают что-то, то это точно правда, ведь не могут же миллионы ошибаться? Могут, и даже очень могут.
История цивилизации даёт нам много примеров, когда мнение большинства отнюдь не означало истинность. Наиболее важные решения на духовном пути необходимо принимать самостоятельно, не прячась за спины других.
Существуют ли критерии, по которым возможно определить, что Сатья Саи Баба — аватар? Логических критериев нет и быть не может, потому что логика бессильна понять таинство божественного воплощения.
В ведической и библейской традициях тысячелетиями пытались разработать подобные критерии, но тщетно. Каждый раз, когда в мир приходит аватар, те люди, у которых было открыто духовное сердце, узнавали его, а те, кто пытался понять умом, всегда ошибались.
Во времена Кришны кто-то смог понять, что он аватар, а кто-то — нет. Даже спустя несколько тысячелетий божественность Кришны очевидна не для всех. То же произошло и с Иисусом Христом.
Многие столетия до рождения Иисуса Христа в библейской традиции ожидали мессию, было разработано огромное количество критериев, как его можно узнать. Реальный же мессия не живёт по правилам, разработанным священнослужителями. Именно поэтому реального Иисуса Христа узнали только те, кто смог выйти за рамки формальных критериев, разработанных священниками. Иисуса Христа приняли только ученики, которые интуитивно прочувствовать его божественные вибрации, а тот, кто пытался основываться на логике, так и не принял его.
Аватар — это высший учитель, пришедший на Землю с особой глобальной божественной миссией. Говоря о святых и йогах, следует понимать, что это люди, которые, идя путём долгих практик медитации и молитвы, достигли высокого уровня просветления и самореализации.
Кто же такой аватар? Чем аватар отличается от святых? Аватар — это великое существо, которое осознанно воплотилось на планете Земля, в мире людей. Его цель — помогать людям в процессе божественной эволюции, его мотивация основана на сострадании и любви. У аватара не существует кармы воплощений в этом мире, он осознанно приходит в этот мир во имя любви и служения.
Так как у аватара нет кармы рождения в мире людей, он воплощается через непорочное зачатие. В христианстве считается, что только Иисус Христос пришёл в эту жизнь путём непорочного зачатия.
В некоторых направлениях христианства считается, что Богородица тоже была зачата через нисхождение Святого Духа, то есть в результате непорочного зачатия.
Каждый аватар воплощается путём непорочного зачатия, например, так родились Кришна и Будда, точно так же воплотился и Сатья Саи Баба. При его жизни этот факт долгое время держался в секрете, и только когда ему исполнилось 40 лет, он посчитал нужным открыть эту великую тайну.
В то время его мать, Ишварамма, была ещё жива и по указанию своего божественного сына раскрыла тайну его рождения. Ишварамма поведала, что однажды она пошла к соседнему колодцу для того, чтобы набрать воды. Вдруг в небе появился ослепительно-яркий голубой шар, который опустился прямо над изумлённой женщиной, а затем вошёл в её живот.
После этого Ишварамма потеряла сознание и пролежала на земле какое-то время, находясь в состоянии абсолютного блаженства. Очнувшись, она быстро вернулась домой и рассказала о случившемся свекрови, которая настрого запретила обсуждать эту тему с другими родственниками.
Как можно распознать аватара? Это очень сложный вопрос, ответ на который невозможно найти с помощью логики. Невозможно доказать или опровергнуть, что Сатья Саи Баба является аватаром, это можно только прочувствовать.
К моменту, когда я впервые встретился с Сатьей Саи Бабой, я уже знал про разные традиции йоги и духовных учителей, серьёзно практиковал медитацию и изучал ведическую философию. Ещё в Москве, когда я увидел видеозапись Сатьи Саи Бабы и узнал истории его потрясающей жизни, моментально почувствовал его колоссальную энергетическую силу.
Несколько моих друзей сказали мне, что он аватар нашей эпохи. Мне было сложно понять, что это значит, однако мне было ясно, что Сатья Саи Баба — это высшее существо, непостижимое для моего разума.
В то время бог Шива был для меня олицетворением всех духовных реализаций и запредельной мудрости. Впервые увидев видеозаписи Сатьи Саи Бабы и услышав рассказы о его жизни, я интуитивно почувствовал, что он и есть воплощение бога Шивы.
Один из наиболее важных праздников, отмечаемых в ашраме, — священная ночь бога Шивы, которая называется Шиваратри. Точная дата этого праздника рассчитывается в соответствии с лунным календарём. Именно поэтому в разные годы праздник отмечается в разные дни. Чаще всего это происходит во вторую половину февраля или в первую половину марта.
Символизм праздника очень глубок, в эту ночь происходит символическая свадьба бога Шивы и богини Парвати. Свадьба богов означает единство абсолютного сознания и космической энергии, а также единство духовного и материального в жизни каждого человека. В различных традициях йоги считается, что это наиболее важная ночь в годовом цикле для практики медитации.
В священную ночь Шиваратри Сатья Саи Баба обычно материализовывал изо рта золотой лингам, космическое яйцо, символ источника всего мироздания. Как правило, размер лингамов, которые материализовывал Сатья Саи Баба, был не более того, чтобы они уместились в ладони.
Трудно сказать, из каких материалов были сделаны эти лингамы, внешне они выглядели как золотые или серебряные, хотя мы должны понимать, что речь идёт о нерукотворных артефактах. Это великое чудо происходило в присутствии огромного количества паломников, которые ежегодно съезжались на этот фестиваль.
Есть много видеозаписей, на которых видно, как Сатья Саи Баба совершал это чудо. Внешне это выглядело, как будто золотое яйцо непонятным образом выскакивало у него изо рта.
В начале 1970-х годов, в священную ночь Шиваратри Сатья Саи Баба вновь материализовал лингам. После этого он сказал, что это великий лингам, который в глубокой древности описал мудрец Капила.
Обратившись к собравшимся, Сатья Саи Баба произнёс замечательные слова, что все люди, присутствовавшие во время рождения этого лингама, достигли высшей точки своего развития, поэтому они лицезрели божественную форму уникального лингама. Далее Сатья Саи Баба сказал, что увидевшие этот лингам присутствующие освобождены от цикла рождения и смерти.
Впоследствии я услышал эту удивительную историю от тех, кто непосредственно присутствовал при этом событии. Представьте себе, люди приехали на фестиваль Шиваратри, ничего не предвещало, что произойдёт что-то необычное.
Как относиться к этим странным и таинственным словам? Возможно ли такое: просто присутствовать на фестивале Шиваратри и обрести полное освобождение? Подобное утверждение под силу только Сатье Саи Бабе, который является высшим божественным воплощением, его слова обладали абсолютной божественной силой.
Поклонение лингаму является одним из наиболее таинственных аспектов ведической мистики. Вокруг символизма лингама существует много домыслов и недопонимания. Лингам внешне выглядит как яйцо золотого цвета. Лингамы таже бывают серебряными и каменными. Яйцевидная форма символизирует «космический источник», из которого появилась Вселенная.
Наверное, в символизме лингама мы можем усмотреть простое и незамысловатое образное мышление древних людей, которые видели, как появляется жизнь из куриного, страусиного или крокодильего яйца. Птицы и некоторые животные дают потомство именно из яйца, таким образом, очевидно, что эта форма стала прообразом великого космического источника жизненной силы.
Символизм космического яйца проявляется во многих культурах мира, в том числе в древнерусских сказаниях и мифах. Сатья Саи Баба материализовывал лингамы на Шиваратри в разные годы и тем самым провозглашал значимость этой традиции.
Во многих частях Индии существуют храмы бога Шивы, в которых на алтарях расположены лингамы различных форм и всевозможных размеров: от самых маленьких, которые могут уместиться на ладони, до гигантских, величиной с целый дом.
После того как Сатья Саи Баба материализовывал очередной чудесный лингам, он произносил речь, в которой объяснял глубинное символическое значение этого величайшего предмета силы.
Яйцевидная совершенная форма лингама является символом абсолютного божественного сознания. Конечно, Бога невозможно ограничить формой, но именно форма лингама может послужить прообразом совершенства.
Сатья Саи Баба совершал всевозможные удивительные чудеса, рождение лингамов было одним из них. Каждое проявление сверхспособностей было прежде всего проявлением его божественной любви. Мы столь часто видели проявление его сверхспособностей, что возникало привыкание, начинало казаться, что это совершенно естественно. Кто знает, возможно, привыкание к чудесам было частью его божественного замысла. Привыкнув к чудесам, человек постепенно начинает задумываться о сути духовного пути и смысле своего бытия.
Лингамы, материализованные Сатьей Саи Бабой, были из разных материалов, они выглядели как золотые или серебряные. Было бы большой ошибкой считать, что эти предметы в обычном смысле слова металлические. Эти лингамы были нерукотворны, они появлялись из глубины божественного сознания, поэтому порой были сделаны из материалов неземного происхождения.
Когда я впервые увидел материализованный предмет, я был крайне удивлен. Впоследствии, когда мне удалось увидеть огромное количество таких предметов и большое количество раз стать свидетелем самого процесса материализации, я перестал этому удивляться.
Давайте зададимся вопросом: зачем Сатья Саи Баба материализовывал так много различных предметов? В чём было их значение? Вряд ли кто-то сможет понять замысел аватара в полном объёме, мы можем лишь предполагать глубокое значение этого чуда.
Все предметы, которые материализовывал Сатья Саи Баба, вначале появлялись в его сознании как мыслеформы, каждый раз они имели особое персональное значение для того человека, которому он дарил данный артефакт.
Мысль первична, а материя вторична. Сатья Саи Баба своими чудесами показывает нам бесконечную силу и потенциал сознания. Иногда он сам открыто говорил, что каждый человек может совершать те чудеса, которые совершает он. Проблема в том, что люди искусственно воспринимают себя ограниченными и слабыми существами, поэтому не могут проявить всю полноту своих энергетических и творческих потенциалов.
Невозможно до конца понять процесс рождения священного лингама. Я пытался выяснить у некоторых преданных старшего возраста, как именно это происходит. Два человека рассказали мне одинаковые версии, ссылаясь на то, что они сами узнали это непосредственно от самого Сатьи Саи Бабы. Одним из рассказавших мне о процессе рождения лингама был Падананда, а чуть позже ту же версию рассказал Субба Рао.
Лингам зарождался в животе Сатьи Саи Бабы как мощный энергетический сгусток, затем энергетический поток поднимался по его телу и приобретал яйцевидную форму только во рту. Дальше лингам буквально выскакивал изо рта. Присутствующие люди могли воочию видеть лишь последнюю стадию рождения космического лингама.
Итак, после того, как Сатья Саи Баба покинул своё тело в 2011 году, я чувствую необходимость рассказать некоторые истории, свидетелем которых мне посчастливилось быть, а также вспомнить многочисленные проявления его чудесной силы, которые я пережил на собственном опыте.
Сатья Саи Баба однажды сказал мне: «Сейчас ты сидишь в моей комнате, но наступит время, когда эта комната будет внутри твоего духовного сердца и ты будешь рассказывать о нашем общении другим людям». Сатья Саи Баба — это мировой учитель, который находится вне каких бы то ни было традиций, школ и направлений. В своём учении он объединяет все мировые религии и философские системы. Он основал ашрам на юге Индии.
Его ашрам был и остаётся уникальным духовным пространством единства и любви. Это место, куда могут приезжать люди разных мировоззрений. Все приезжающие чувствуют себя совершенно комфортно, как дома.
Я думаю, что сложно даже представить какой-то другой ашрам, в котором открытость и универсальность была бы проявлена в такой явной степени. В ашраме Сатьи Саи Бабы особенно чувствовалось единство всего человечества, братство и сестринство всех людей.
Суть философии Сатьи Саи Бабы — это исследование богатейшего духовного мира души. Единственно очевидно то, что «я» существую, глубинное ощущение самосуществования является совершенно очевидным и универсальным опытом каждого.
Самосуществование не требует никаких доказательств или верований, это опыт, присущий в полной мере каждому, вне зависимости от пола, возраста, национальности, этнической культуры, социального статуса, уровня образования или религиозности.
Кто есть «тот», кто размышляет? Кто есть «тот», кто говорит? Кто есть «тот», кто совершает действие? Кто воспринимает окружающий мир? Люди говорят о том, что они счастливы или страдают, но при этом часто забывают определить, кем является таинственное «я», которое испытывает счастье и страдание.
Вопрос, кто есть «я», всегда предшествует любому другому вопросу. Кто есть «тот», кто задает вопрос? Кто есть «тот», кто хочет получить ответ? Кто есть «тот», кто хочет освободиться от страданий и обрести счастье? Кто есть «тот», кто стремится к познанию истины?
Люди фокусируют своё внимание на цели, которую хотят достичь, но часто забывают выяснить, кто есть «я», которое хочет достичь той или иной цели.
Сатья Саи Баба обучал практикам медитации, он рассказывал удивительные и поучительные истории из древних ведических священных писаний. Всё это было посвящено главному вопросу — глубинному исследованию природы души и осознанию изначального единства души и Бога.
Сатья Саи Баба — это величайший духовный наставник и чудотворец. Он был не просто философом, который комментировал Бхагавад-гиту и Новый Завет, рассказывал про учение Кришны, Христа и Будды. Сатья Саи Баба обладал огромной духовной и сверхчеловеческой силой. Масштабность его энергетики была столь велика, что люди, подъезжая к ашраму, уже за сорок километров начинали чувствовать его энергию. Возникало ощущение, что начинает происходить нечто необычное, душа наполнялась радостью и покоем. Это был действительно уникальный опыт, о котором вспоминали многие. Божественная вибрация пронизывала путешественников, люди чувствовали, что въезжают в особое священное место, успокаивались мысли, всё пространство наполнялось светом. Чем ближе мы подъезжали к ашраму, тем интенсивнее становились ощущения радости и блаженства. Наконец, когда путешественники приезжали в саму деревню Путтапарти, ощущение радости достигало пика. Казалось, что это место находится где-то далеко на небесах, было сложно поверить, что ты присутствуешь на Земле.
В Индии и в других странах мира есть духовные учителя, которые могут работать с сотнями, а иногда с несколькими тысячами учеников. Энергетическая сила Сатьи Саи Бабы огромна, он был в состоянии помогать десяткам миллионов людей, причём таким образом, что каждый ощущал с ним персональную духовную связь. Сатья Саи Баба был в состоянии с помощью своей чудотворной силы изменять самые различные ситуации и обстоятельства жизни людей. Он преображал все уровни бытия человека.
Находясь в непосредственной близости с Сатьей Саи Бабой, люди испытывали тонкие духовные состояния. Его благословения также проявлялись вполне физически — исцеления от тяжёлых болезней, защита в опасных ситуациях, обретение счастливой семейной жизни, выстраивание успешных бизнес-проектов.
Духовные поиски человека должны проходить в гармонии с успешными материальными обстоятельствами. Очень часто люди рассматривают духовный путь только как практику молитвы и медитации. На самом деле всё, что происходит в жизни, и всё, что мы делаем, — это ступени на духовном пути. Хорошее здоровье, счастливая семья, забота о своих родителях и детях, успешная карьера и бизнес, научные исследования и художественное творчество — всё это составные части духовной эволюции человека.
К сожалению, некоторые ошибочно и искусственно разделяют жизнь на отдельно существующую «духовность» и «материальность». Сатья Саи Баба воспринимал жизнь в единстве, поэтому его благословения затрагивали все уровни и аспекты человеческого бытия, духовное и интеллектуальное развитие, а также хорошее здоровье, благополучие семьи и финансовое изобилие. В этом тоже проявлялась его уникальность.
6.3. «Моя жизнь — моё послание»
Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года, на юге Индии, в штате Андхра-Прадеш, в маленькой деревеньке под названием Путтапарти. В течение своей долгой жизни он регулярно посещал различные крупные города Индии, такие как Дели, Мумбай, Ченнай и Бангалор, однако основную часть времени предпочитал проводить в своей родной деревне.
Сатья Саи Баба часто повторял: «Моя жизнь — моё послание». Конечно, очень важно то, что Сатья Саи Баба говорил посетителям во время личного общения или в лекциях. Однако наиболее важное в его духовном послании — это сама его жизнь. Важно, как он прожил жизнь и чему мы можем у него научиться, изучая его долгий и яркий жизненный путь.
На мой взгляд, само его рождение в малюсенькой глухой индийской деревне является великим уроком, который он даёт всему миру и каждому из нас. Благодаря Сатье Саи Бабе Путтапарти из маленькой нищей деревушки со временем превратился в красивейший восточный оазис.
Неважно, где и как мы начинаем свой жизненный путь, но важно, кем мы являемся по своей сути. Сатья Саи Баба родился в неблагоприятных материальных и социальных условиях, но силой свой божественной энергии смог преобразить всё вокруг.
К моменту рождения Сатьи Саи Бабы Путтапарти была крошечной деревенькой. Там было несколько маленьких улочек и проживало небольшое количество жителей. Для того чтобы купить самые необходимые вещи, такие как кувшин для воды или котёл для приготовления пищи, местным жителям приходилось ходить за несколько километров в соседнюю деревню, которая находилась на другом берегу бурной и полноводной реки Читравати. В соседней деревне по воскресеньям был базар, местные жители шли вброд через реку, чтобы купить самые элементарные вещи. В те времена даже моста через реку ещё не было.
Природа Путтапарти знаменита своим великолепием. Сейчас Путтапарти уже небольшой городок, вокруг необыкновенной красоты горы. Самая высокая гора в этом районе получила название Саи-Кайлас, она имеет три вершины. Повсюду густая растительность, по живописной долине течёт река Читравати, много маленьких водоёмов и источников, поистине благодатный край. Любой человек, приезжающий в Путтапарти, сразу же отмечает потрясающую красоту этого места.
В начале XX века, во времена детства Сатьи Саи, половина жителей деревни исповедовали ислам, а другая половина были индуистами. Посредине деревни располагалась крошечная площадь, которая сохранилась и сейчас. На этой площади было несколько малюсеньких старинных индуистских храмов. В исламской части деревни была маленькая мечеть, которая также сохранилась.
Я встречал преданных Сатьи Саи Бабы, которые приезжали в Путтапарти в 1950-х годах, когда Сатья Саи Баба был совсем молодым. Они рассказывали мне, как это место выглядело в те далёкие времена. Практически все упоминали о том, что добраться из ближайшего города до Путтапарти было крайне сложно, повозки медленно ехали по узким разбитым дорогам.
Там, где рождается и живёт Сатья Саи Баба, всё начинает процветать и пребывать в благоденствии. Он воплощается там, где считает нужным, место и обстоятельства его рождения являются результатом его промысла.
Я много размышлял, почему же он принял решение родиться именно в Путтапарти, в месте столь неблагоприятном для того, чтобы выполнить свою великую всемирную духовную миссию.
На первый взгляд, гораздо правильнее было бы родиться в каком-нибудь крупном городе, в богатой и влиятельной семье, но Сатья Саи Баба пошёл по другому пути. Его родители были внешне вполне обычными людьми, но внешность иногда может быть весьма обманчива.
Мать Сатьи Саи Бабы, Ишварамма, мечтала о рождении сына и в соответствии с традицией семьи приняла на себя обет совершать ежедневную практику древнего ведического ритуала под названием сатья-нараяна-врата, старинного поклонения богу Вишну и богине Лакшми. Ишварамма ежедневно совершала ритуал с целью вымолить у Господа благословение на рождение сына.
Впоследствии Сатья Саи Баба рассказывал, что, когда он принял решение о своём воплощении на Земле, то решил родиться как сын Ишвараммы только по той причине, что она практиковала сатья-нараяна-врату с глубочайшей преданностью. Он увидел величайшую духовную силу этой женщины, её преданность, с которой она совершала поклонение, и решил воплотиться именно в её семье.
Люди совершают различные духовные практики, такие как медитация и молитва, об этом может никто не знать, даже соседи и родственники. Высшие учителя на тонком плане знают обо всех молитвах, которые люди совершают в глубине своего духовного сердца. То, что может быть сокрыто от человеческих глаз, открыто Богу, ибо человеческое сердце подобно открытой книге для Всевышнего. История воплощения Сатьи Саи Бабы — тому прекрасный пример.
Я думаю, что Сатья Саи Баба даёт нам важнейший урок историей своего рождения именно в Путтапарти. Эта деревня являлась одним из самых бедных и труднодоступных местечек на всей Земле. Любой человек, рождённый в подобном месте, был бы обречён на бедность и забвение. Люди, которые рождаются и живут в подобных условиях, проживают всю жизнь без каких бы то ни было перспектив получить хорошее образование и достичь социального успеха. В Путтапарти не было ничего, кроме красивейшей природы. Максимум, на что мог рассчитывать рождённый в этой местности, — если повезёт, получить начальное образование и всю жизнь работать на рисовых полях или в мелкой торговле.
Сатья Саи Баба только за счёт своей великой божественной силы стал сильнейшим магнитом и притянул к себе огромное количество людей, множество духовных искателей и гигантские финансовые ресурсы. Всё это позволило построить в его деревне самый крупный ашрам в Индии, лучший индийский университет, огромный стадион, современный госпиталь, международный аэропорт, а также провести во все соседние деревни питьевую воду. Поистине, там, где рождается и живёт Сатья Саи Баба, всё начинает процветать и пребывать в благоденствии.
История, которую мы сегодня вспомним, произошла с Сатьей Саи Бабой, когда он был совсем юным. Тогда Саи было всего 13 лет, и, как и все дети, он ходил в обычную школу.
Было раннее утро, он отправился на занятия, однако вдруг резко повернул обратно домой. В то утро он почувствовал, что настал день открыть великую тайну.
Увидев сына, неожиданно вернувшегося домой, родители взволнованно переглянулись, пытаясь понять, что происходит. Быстро войдя в дом, мальчик Саи решительным тоном произнёс: «Я больше не принадлежу вам, иллюзия этого мира покинула меня, мои многочисленные преданные уже ждут меня».
Домочадцы не знали, как реагировать на эти странные слова. Вдруг вокруг головы мальчика Саи засиял ослепительный яркий свет. В этот момент в дом вошли соседи и тоже увидели величественную сцену. Тринадцатилетний Саи спокойно стоял посреди комнаты, сияя ярким светом.
Отойдя от оцепенения, родственники и соседи припали к его стопам, прося благословений. Они не могли понять всю глубину происходящего, но интуитивно ощущали значимость того, что разворачивалось прямо перед ними.
После этого удивительного случая Саи покинул родительский дом и переселился в соседний заброшенный храм Кришны. Храм к тому моменту был совсем заброшен, хотя стены и крыша были в хорошем состоянии.
Подросток Саи вдохновил других мальчишек деревни восстановить храм, вскоре к ним присоединились несколько взрослых. Так старинный храм Кришны был восстановлен и стал новым домом для чудесного юноши. Там с друзьями он ежедневно пел традиционные баджаны, песнопения, посвящённые ведическим богам.
Мальчик Саи открыто говорил о том, что в прошлом своём воплощении он был Ширди Саи Бабой, великим учителем, чудотворцем и мудрецом, который жил на западе Индии. Предполагается, что Ширди Саи Баба родился в 1834 или 1838, а покинул этот мир в 1918 году. В конце своей жизни Ширди Саи Баба предсказал, что через восемь лет воплотится вновь.
Сатья Саи Баба родился в 1926 году, то есть ровно через восемь лет, его мудрость и сверхъестественные способности удивляли всех местных жителей.
После того как мальчик Саи покинул дом и переселился в старинный храм Кришны, вскоре начали стекаться первые преданные и посетители. Вначале люди приезжали из соседних деревень, посмотреть на мальчика-чудотворца. Все удивлялись его знаниям и прозорливости.
Конечно, многих удивляло, что мальчик мог точно рассказать о своём предыдущем рождении. Молва распространилась далеко за пределы родной деревни, люди стали приезжать даже издалека. То, что маленький Саи был воплощением великого Ширди Саи Бабы, вызывало интерес, удивление, скептицизм и любопытство у всех, пришедших пообщаться с ним.
Шли 1940-е годы. Однажды к мальчику Саи приехал фотограф и попытался его сфотографировать. В тот момент Саи стоял рядом с большим камнем. Фотограф попросил святого юношу отодвинуться, чтобы была более красивая композиция, но Саи отказался и попросил сделать снимок именно на этом месте. После того как фотография была напечатана, вместо камня проявилась статуя Ширди Саи Бабы, то есть изображение его прошлого воплощения.
С самого детства Сатья Саи Баба начал творить чудеса. Он материализовывал сладости для соседских детей, исцелял болезни, а иногда даже левитировал. Поначалу родители не могли понять, что происходит с их маленьким сыном.
Все родственники и соседи думали, что в него вселился какой-то странный дух, и мальчика Саи пытались даже лечить от этого так называемого недуга. Однако постепенно всем окружающим стало ясно, что Саи — необычный мальчик, и к нему начали относиться как к святому ребенку с уникальными способностями.
Одно из первых значительных чудес, которое он совершил, было спасение своей деревни от эпидемии. В то время весь район был охвачен серьёзной эпидемией, которая быстро распространялась по окрестности. Жители Путтапарти очень беспокоились, что однажды беда может прийти и в их дом.
Мальчик Саи благословил всех жителей деревни, чтобы эпидемия прошла мимо, и действительно в Путтапарти никто не заболел, хотя в окрестных деревнях болело много людей. Это чудо произвело большое впечатление на всех жителей деревни.
В подростковом возрасте Сатья Саи Баба объявил своим родителям, что он является божественным учителем. Он сказал, что должен покинуть родной дом и начать проповедовать. Первый ашрам Сатья Саи Баба основал в конце 1940-х годов, в маленьком храме Кришны, который находился в самом центре Путтапарти. Это очень древний храм, сохранившийся и сейчас.
Древность этого храма можно определить по тому, что он находится намного ниже уровня всех остальных построек на этой улице. Для того чтобы попасть на территорию храма, нужно спуститься вниз по ступенькам. Конструкция колонн и резьба по камню также указывают на древность сооружения. Храм очень маленький, человек среднего роста не сможет стоять в нём в полный рост, необходимо немного пригнуться.
Храм Кришны во времена детства Сатьи Саи Бабы был совершенно заброшен. Мальчик Сатья Саи Баба со своими друзьями полностью восстановил храм и поселился в нём. Именно в старинном храме Кришны он стал принимать первых посетителей, которые вскоре начали притекать к нему за духовными советами и исцелениями.
В 1950-х годах недалеко от деревни, на расстоянии примерно двух-трёх километров Сатья Саи Баба основал свой главный ашрам, который называется Прашанти Нилаям, что означает в переводе с санскрита «место наивысшего покоя».
В те годы, на этой территории рос непролазный кустарник, это было опасное место, где обитали кобры и скорпионы. Деревенские жители старались обходить эту местность стороной. Первые преданные, которые пришли на это безлюдное место, были очень удивлены, когда совсем молодой Сатья Саи Баба сказал: «На этом месте будет большой храм, мандир, столовая, почта, магазин и большие дома, где будут останавливаться сотни тысяч людей из разных стран мира».
Люди робко слушали Сатью Саи Бабу, говорившего о грядущем величии этого дикого места. Они не считали возможным сомневаться в словах своего учителя, но верилось им во всё это с трудом.
Со временем все предсказания Сатьи Саи Бабы воплотились в жизнь и стали реальностью. Мне посчастливилось слышать рассказы об основании ашрама из уст людей, являвшихся непосредственными участниками этих событий.
Одна из больших проблем, с которой соприкоснулись первые жители и посетители ашрама, — большое количество кобр, живших на этой территории.
Однажды в ашрам заползла большая кобра, напугав всех присутствующих своим размером и шипением. Молодой Сатья Саи Баба мгновенно вышел из своей комнаты и подошёл к тому месту, где была кобра. Он обратился к ней, как будто разговаривал с человеком, и попросил, чтобы все кобры немедленно покинули эту территорию и не смели переступать черту, которую он им укажет.
После этого все кобры действительно покинули территорию ашрама и до сих пор не переступают указанную черту, хотя за пределами этой черты их легко можно встретить.
В последующие годы по этой черте была проложена маленькая дорожка, которая шла по границе ашрама. Много раз я проходил по ней и видел, как кобры ползали только на разрешённой территории, но никогда не переползали на территорию ашрама.
Поверьте, это очень неприятные встречи. Жаркими индийскими вечерами я часто проходил по этой слабо освещённой дорожке, чтобы попасть в свою комнату. Иногда было слышно характерное шуршание в кустах. Были случаи, когда кобры показывали себя, тем не менее они никогда не нарушали и не нарушают до сих пор отведённых им границ. Кобры живут на горе и не заходят на территорию ашрама.
Впервые я приехал в Путтапарти в 1993 году. В то время ашрам Сатьи Саи Бабы был уже огромных размеров, вокруг был построен университет, один из лучших в Индии, два современных госпиталя, огромный стадион, Музей всех религий и даже аэропорт, способный принимать самолёты международного класса.
В те времена вокруг ашрама вырос небольшой городок, и это место уже нельзя было назвать маленькой бедной деревней. Мне повезло, что я ездил в Путтапарти при жизни Сатьи Саи Бабы на протяжении 20 лет. На моих глазах этот маленький одноэтажный городок вокруг ашрама вырос в прекрасный оазис с огромным количеством многоэтажных зданий.
С каждым годом всё больше людей стремилось приехать, чтобы увидеть Сатью Саи Бабу и пообщаться с ним, поэтому население Путтапарти стремительно росло. Путтапарти на глазах становился красивым восточным городом со множеством хороших гостиниц, ресторанов индийской, тибетской и европейской кухни, открывались новые кашмирские и тибетские ювелирные лавки, а также магазины лучшего индийского шёлка.
Стиль жизни в ашраме был на удивление мягкий и очень комфортный. Людей расселяли в простые, но удобные комнаты, желающие могли поселиться в более комфортных условиях в гостиницах за пределами ашрама. Меня всегда приятно удивляло то, что расселяли всех, абсолютно не спрашивая, к какой традиции принадлежит человек или какую религию исповедует. Когда человек приезжал к Сатье Саи Бабе, ему всегда были рады, перед ним всегда гостеприимно открывались двери. В других индийских ашрамах существуют достаточно жёсткие правила расселения. Практически во всех ашрамах Индии расселяют только тех, кто принадлежит к данной традиции.
Обычно Сатья Саи Баба рекомендовал жить в его ашраме не больше двух месяцев в году, а затем возвращаться на родину. Он рекомендовал приезжать к нему каждый год, но на ограниченное время. Это было обусловлено тем, что его энергетика была настолько мощной, что большинству людей полезно было находиться в непосредственной близости к Сатье Саи Бабе не более месяца или двух. Конечно, были люди, которым он разрешал оставаться на несколько месяцев или даже на несколько лет.
Ежедневная программа была постоянной и не менялась никогда, исключением были только дни больших религиозных фестивалей, таких как Шиваратри или Рождество. Каждый день Сатья Саи Баба выходил к собравшимся, это называлось даршан.
Слово «даршан» происходит от санскритского слова «дарш», то есть «видеть». Это уникальное явление ведической традиции, аналоги которого, впрочем, можно встретить в разных культурах. Увидеть великого гуру — это уникальный опыт, в результате которого нисходит великая божественная милость и благодать.
Люди приезжали из разных частей Индии, а также из многих стран мира для того, чтобы непосредственно встретиться с Сатьей Саи Бабой и почувствовать безграничную энергию любви. Непосредственно видеть великого учителя — это благословение, которое полностью меняет жизнь. Рассказать о даршане сложно, для того, чтобы понять, нужно испытать это на собственном опыте.
Когда я возвращался из Индии в Россию, друзья спрашивали меня: «Зачем ты ездил в Индию?» Я пытался рассказывать про даршан, это было очень сложно, почти невозможно. Я ощущал, что мои слова бессильны.
Друзья говорили мне: «У нас есть видеозаписи и фотографии Сатьи Саи Бабы, и поэтому мы можем его видеть, не выходя из дома. В чём же разница?» Эту разницу можно ощутить только в том случае, если человек испытал это удивительное ощущение на своём собственном опыте.
Когда вы оказывались в непосредственной физической близости от Сатьи Саи Бабы, то получали возможность прикоснуться к вибрациям и энергиям высочайшего уровня, в этом суть даршана.
Сатья Саи Баба выходил к людям дважды в день, утром и вечером. Каждый день для того, чтобы увидеть учителя, собирались десятки тысяч, а иногда сотни тысяч людей. Утренняя программа проходила примерно с 9:00 до 11:00 утра, а вечерняя — с 16:00 до 18:00. Место, куда Сатья Саи Баба выходил к посетителям, называется мандир, что на санскрите означает «храм».
Желающие увидеть Сатью Саи Бабу приходили обычно за два или три часа до начала программы и занимали очередь. Каждый хотел сидеть поближе к дорожке, по которой проходил Сатья Саи Баба.
Мандир был разделён на две равные части: на одной половине сидели женщины, а на другой — мужчины. В индийской традиции подобное разделение считается естественным и никак не воспринимается как ограничение прав женщин. Считается, что женские и мужские энергии не должны перемешиваться в храмовых помещениях, и люди воспринимают это как нечто совершенно естественное.
6.4. Личное общение с Богом
Помимо общих встреч, которые проходили в большом зале, была возможность непосредственного общения с Сатьей Саи Бабой в его комнате, эти индивидуальные встречи назывались интервью. На интервью Сатья Саи Баба обычно приглашал по несколько человек.
Иногда Сатья Саи Баба приглашал меня в составе группы, а иногда одного. Мне посчастливилось много раз бывать на таких встречах. С каждым годом приезжающих в ашрам становилось всё больше и больше, а шанс получить индивидуальную встречу — всё меньше и меньше.
В 1990-х годах группы, которые приезжали на месяц или два, часто получали уникальную возможность пообщаться с Сатьей Саи Бабой непосредственно.
Если он считал, что человек действительно нуждается в том, чтобы поговорить с ним, то приглашал в свою комнату для индивидуальной беседы, каждый раз это было исключительно решением самого Сатьи Саи Бабы.
Невозможно было «записаться» на интервью, только Сатья Саи Баба определял, с кем он должен пообщаться лично. Во время утренних и вечерних программ люди сидели в большом храме на полу на ковриках, а Сатья Саи Баба проходил между рядами. Иногда он останавливался и мог заговорить с кем-то из присутствующих и, если считал необходимым, приглашал в свою комнату на более длительный и подробный личный разговор. Приглашённые люди вставали и шли к входу в его комнату.
Сатья Саи Баба приглашал группы по десять — двадцать человек и беседовал с ними около часа, иногда до полутора часов. К нему приезжали посетители из разных стран: русские и американцы, китайцы и японцы, немцы и французы, израильтяне и иранцы, аргентинцы и мексиканцы.
Комната для личных встреч была относительно небольшой, все приглашённые садились на пол. В углу стояло красивое кресло, туда садился Сатья Саи Баба.
Ещё в то время, когда Сатья Саи Баба был совсем молодым, возникла традиция передавать ему письма и записки. Это очень интересная традиция, на мой взгляд, достойная того, чтобы о ней рассказать более подробно.
Иногда была возможность поговорить с Сатьей Саи Бабой лично и задать вопросы, но у большого количества людей такой возможности не было, поскольку посетителей было всегда очень много. Именно поэтому постепенно возникла традиция передавать ему письма с вопросами и просьбами. Люди писали записки и пытались передать их непосредственно в руки Саи Бабе в тот момент, когда он проходил рядом.
Я думаю, что традиция передавать Сатье Саи Бабе письма имеет глубокое значение. О чём писали люди? В этих письмах благодарили за исцеления и поддержку, иногда письма содержали вполне конкретные просьбы о помощи, люди писали о своих проблемах и просили благословения.
В письмах задавались духовные вопросы, просили об исцелении, о решении семейных неурядиц и проблем, связанных с бизнесом. Несмотря на то что у меня была возможность частого личного общения с Сатьей Саи Бабой, я тоже частенько писал ему письма. Сатья Саи Баба брал мои письма, и я всегда получал решение своих проблем и ответы на вопросы.
Люди приносили свои письма каждое утро и каждый вечер. Когда Саи Баба шёл между рядами, возникала возможность передать письмо непосредственно в его руки. Поскольку Сатья Саи Баба был ясновидящим, он считывал информацию, изложенную в письмах, физически их даже не читая. Сатья Саи Баба никогда физически не читал письма, одного его взгляда было достаточно, чтобы знать всё, что в них написано. Некоторые письма он брал, а некоторые — нет.
Иногда кто-то из приехавших держал пачку писем, а Сатья Саи Баба забирал не все, а только одно. Если он брал письмо, то вопрос, который был изложен в письме, получал его благословение и со временем решался.
Некоторые носили своё письмо много дней и даже много недель, а Сатья Саи Баба проходил мимо и не брал письмо. Тогда люди понимали, что этот вопрос останется без ответа.
Сложно сказать, почему он не брал некоторые письма, возможно, потому, что просьбы, изложенные в них, были неправильными или бессмысленными. Как бы то ни было, брал ли он письмо или нет — это всегда давало пищу для размышления.
Любое действие Сатьи Саи Бабы было во благо каждого человека. Порой люди могли излагать в письмах просьбы, которые были им не во благо, и для того, чтобы оградить таких нерадивых просителей от проблем, он просто не благословлял подобные письма.
Когда к Сатье Саи Бабе приходила группа индусов, он говорил с ними на любом из индийских языков, например хинди, телугу, тамиле, маратхи, бенгали. Если группа состояла из иностранцев, беседа проходила на английском языке.
Большая часть русскоговорящих людей не знали английского языка, поэтому во время личных встреч Сатья Саи Баба общался через переводчиков. Мне посчастливилось многократно переводить на таких встречах. Главное преимущество переводчика — это возможность иметь частое личное общение с Сатьей Саи Бабой.
Я часто вспоминаю две интересные истории, которые произошли в начале 1990-х годов и для меня как для переводчика были очень поучительны.
В то время я только начинал переводить для Сатьи Саи Бабы и сильно волновался во время моих первых опытов перевода, потому что чувствовал очень большую ответственность. Однако вскоре я стал свидетелем двух интересных случаев, после которых я понял, что беспокоиться не о чем, и расслабился.
Однажды в ашрам приехала женщина из Нью-Йорка, она была эмигранткой из России, на тот момент уже многие годы прожившей в Америке и в совершенстве знавшей английский язык. Одна из русских групп пригласила эту женщину в качестве переводчицы.
Казалось бы, что может быть лучше — самый идеальный переводчик, русская женщина, прожившая много лет в Америке и прекрасно говорящая как на английском, так и на русском. Тем не менее, когда она пришла на интервью, то смогла перевести всего несколько фраз, а потом в её сознании произошло затмение и она вообще перестала понимать английский язык. В смущении она замолчала, и интервью, по сути, был�